| 12. Исихазм в Сербии Исихазм у сербов В современном понимании, исихастская традиция ведет свое начало от древних отцов-анахоретов; и в согласии с таким пониманием, первыми исихастами в Сербии мы можем считать наших первых известных подвижников – отшельников: Гаврило Лесновского, Иоакима Осоговского, Прохора Пчиньского, Петра Коришкого и др.. По пути исихазма пошел уже сам святой Савва Сербский (1169–1237), выпестованный Афоном, теснейше связанный с ним и учредивший Сербскую Церковь (независимую архиепископию) в 1219 г. на исихастских основаниях. О его твердой исихастской ориентации свидетельствуют и Карейская исихастирия 117 и постоянные обращения к Афону, и все его духовные и жизненные принципы. В последующий период жития сербских святителей и службы им пронизаны духом исихазма. Когда при царе Душане Афон вошел в состав государства сербского, афонская духовность, являющаяся выражением исихазма, играла определяющую роль в Сербии. Однако периодом наивысшего расцвета исихастской духовности в Сербии было правление князя Лазаря (1371–1389). Этому особенно способствовала деятельность князя Лазаря по примирению Сербской и Византийской Церквей. При посредничестве афонской делегации, во главе которой стоял исихаст Исайя, это примирение произошло в Константинополе и было обнародовано в городе Призрен в 1375 г. В том же году в Сербию приходят первые монахи – исихасты из круга учеников преподобного Григория Синаита в обители Парория, бывшей важнейшим очагом исихастской традиции. Наиболее известными из них стали Ромило (Ромыл) 118 и Григорий. Пути, по которым исихасты попадали в Сербию, перекрещивались в моравских 119 землях, куда князь Лазарь перенес государственные и духовные центры. С прибытием исихастов, в сербском монашестве традиция киновийного устроения монашеского жительства начала соединяться с устроением отшельническим. Первый очаг подобного устроения образовался, когда местом подвига св. Ромила стала Раваница; вскоре аналогичные центры начинают возникать и в Лазарице, Ждреле, Новой Павлице, Любостине, Ресаве и других монастырях. |
| Август-серпень 16 ч. Память преп. Иоакима осоговского Преподобный Иоаким 400 был один из четырёх великих отшельников болгарских, возбудивших своими подвигами сотни и тысячи между болгарами к христианскому подвижничеству. Первым был св. Иоанн рыльский; подвиги пр. Иоакима совершались в последней половине XI в. Почувствовав непреодолимое желание подвизаться в уединении, Иоаким молил Господа указать ему место уединенное. Помолившись в малом храме с. Нового Градца, он сел на паперти церковной. Добрый и богатый боярин того места вступил в разговор с ним и когда Иоаким сказал, что желал бы наедине подвизаться, но не знает удобного места, боярин указал ему на место самое удобное.– Под крылом горы Осоговской,– говорил боярин,– при р. Скупище в местности Бабин дол есть пещера глубокая, защищенная скалами,– вот тебе место,– спасайся там о Господе. Преподобный благодарил Бога за открывшееся место, близкое к его желаниям, и просил боярина по временам вспоминать о его нищете своею милостию. Поселясь в пещере, он подвизался здесь немало времени в посте и коленопреклонных молитвах, незнаемый никем. Уже пред кончиною его, по смотрению Божию, напали на него два зверолова.– Вы что-то печальны,– сказал им старец при встрече.– На этой горе,– отвечали они,– всегда имели мы счастливый лов, а на этот раз бродили несколько дней и ничего не поймали.– Дети!– отвечал старец,– день к вечеру близится; отдохните у меня эту ночь, а завтра утром ступайте вот в ту сторону и с вершины горы идите в дом свой. Охотники на утро встретили на вершине горы самый счастливый лов. Один из них пришёл к старцу благодарить его за совет.– Божие благословение с вами,– сказал старец. С того времени в доме охотников появилось довольство. Спустя недолгое время охотники пришли посетить старца, но уже нашли его почившим. Благодарные, они до смерти своей приносили свечи на молитву преподобного. Кончина его последовала, как открыл он в загробном явлении своём, «пред великим мраком прежде осми лет» 401 . Немало времени прошло после того; при имп. Мануиле (1143–1179) Бог благоволил прославить раба своего. Священник села Осмидола страны Овчепольской Феодор, овдовев, положил оставить мир и слышав о месте подвигов блаж. Иоакима отправился к Осоговской горе с решимостию подвизаться отшельнически там же, где проводил равноангельскую жизнь Иоаким. Является ему во сне преподобный и спрашивает: куда идешь ты?– Феодор сказал о своём желании. Преподобный оградил его крестным знамением и, вынув сосуд, отёр водою ему голову, лице и руки. Иди, чадо! с миром,– прибавил преподобный. Проснувшись, Феодор от радости омыл лице своё слезами. Приняв иночество с именем Феофана, он построил храм на месте подвигов преподобного,– обрёл гроб его и по неоднократному явлению преподобного открыл мощи его в общее назидание. При мощах совершались чудеса. |
| 16-е Празднование Феодоровской Костромской иконы Богородицы Феодоровская-костромская икона Богородицы называется Одигитрия. По сказанию предания она написана св. ев. Лукою, с начала XII века находилась в часовне вблизи города Кидекша. Псковский князь, Георгий Всеволодович, устрояя этот город, по желанию жителей, хотел перенести сюда образ. Но когда, по окончании молебного пения, приступили взять образ: то не могли сдвинуть с места. Князь заключил, что Богоматери угодно своею иконою здесь пребывать и он в 1164 году основал обитель, известную ныне под именем Городецкой-Феодоровской, по имени Городца, города Нижегородской губернии, и храма во имя Феодора Стратилата. В соборном храме этого монастыря, до разорения Городца в 1238 году татарами при Батые, Феодоровская икона находилась запрестольною. В 1239 году, августа 16 дня, костромской князь Василий Георгиевич Квашня был на охоте. Вблизи того места, где стоял князь с небольшою свитою, пробежал зверь: князь погнался за ним; заехал в чащу леса и вдруг прямо пред собою увидел на сосновом дереве икону Богоматери; изумленный видением, князь сошел с коня и хотел взять икону; но она поднялась на воздух. Князь повергся на колена и долго молился пред явленною иконою. Она спустилась на прежнее место. Князь немедленно отправился в Кострому и возвестил о чудесной иконе протоиерею и священникам, в присутствии множества граждан. Духовные в священных одеждах, с иконами, крестами, кадилами и свечами, по указанию князя, отправились к месту явления, воспевая молебные пения. Пришедши на указанное князем место, действительно все увидели икону Богоматери на сосновом дереве. Совершив пред нею молебное пение, все пали пред нею на колена. Восстав от земли, священники приступили к иконе, невозбранно взяли ее на руки свои и отправились в город. Жители города вышли навстречу Богоматери и с умилением припадали пред нею. Икона внесена была в соборный костромской храм. Слух о явлении и перенесении в Кострому иконы Богоматери разнесся по окрестностям города и отовсюду стеклись бесчисленные толпы народа на поклонение ей. |
| Для лучшего «прочтения» текста библиографии небесполезно вкратце напомнить исторический контекст. Начало мистико-аскетической традиции Православия в Болгарии связано с трудами и подвигами преп. Иоанна Рыльского. В дошедшем до нас его «Завещании» (спорным является вопрос, принадлежит ли оно самому св. Иоанну, либо записано позднее на основе устного предания) начертана своеобразная программа для последующего развития монашества и подвижничества в Болгарии. В числе важнейших наставлений преп. Иоанна – указание следовать «первообразам» монашества, примерам преп. Антония и преп. Феодосия, а также и указание о творении непрестанной Иисусовой молитвы. «Золотой век» болгарской культуры – Х век – тесно связан с быстрым ростом и распространением монашества и аскезы. Пример преп. Иоанна находит последователей в лице преподобных Прохора Пшинского, Гавриила Лесновского, Иоакима Осоговского и др. основателей обителей в юго-западной Болгарии. В царствование императора Льва VI Философа (886–912), по всей вероятности, в 898 г., тремя братьями родом из г. Охрида основывается монастырь Зограф («Живописный») на Афоне. В дальнейшем Зограф становится одним из главнейших центров болгарского монашества и подвижничества. Имея тесные связи с другими обителями на Афоне (надо отметить, что немало болгарских монахов было и в других афонских монастырях – в Великой Лавре, Хиландаре и др.), он также служит необходимым и незаменимым посредствующим звеном между Византией и Болгарией, между греческим Богомыслием и Богоделанием и духовной культурой славянства. В эпоху исихастского Возрождения XIV в. подобным же посредствующим звеном становится обитель преп. Григория Синаита Парория. Как хорошо известно, среди ближайших и любимых учеников св. Григория были преп. Феодосий Тырновский (ок. 1300 – 27.ХI.1362/3), преп. Ромил Видинский (ум. ок. 1385) 70 , Каллист I (ум. 1363), патриарх Константинопольский (1350–1354 и 1355–1363). При посредничестве Феодосия болгарский царь Иван Александр (1331–1371) стал одним из ктиторов монастыря. После блаженной кончины преп. Григория Синаита (1346) монашеское братство пригласило Феодосия стать игуменом, однако тот уклонился. Патриарх Каллист I, сыгравший активную роль на Влахернском Константинопольском соборе (май-июнь 1351), написал жития и Григория Синаита , и Феодосия Тырновского (см. публ. 11 .131–133; 6 .1583–1585), вскоре после написания переведенные по-славянски. Нелишне отметить, что греческий подлинник жития Феодосия не сохранился и оно известно лишь в переводе, причем в единственном списке Владислава Грамматика в его Рильском панегирике 1479 г. (л. 290а-302б) 71 . В конце XVIII – начале XIX в. иеросхимонах Спиридон, будучи в Рильском монастыре, сделал список, опубликованный О. М. Бодянским 72 ; список же Владислава Грамматика впервые опубликован В. Златарским (см. публ. 11 .132). |
| влияния на серб. искусство, обусловленное значительным расширением Сербского гос-ва и тесными связями короля с К-польским двором. Совместная работа византийских и сербских мастеров привела к формированию особой разновидности палеологовского стиля, когда оригинальность и непосредственность изображения уступили роль иллюстративному началу и стандартным средствам художественного выражения. Начало этих изменений в сербской живописи кон. XIII в. обычно связывают с деятельностью греческих мастеров Михаила Астрапы и Евтихия , с появлением фресок в ц. Богоматери Перивлепты (1294/95) в Охриде и в ц. свт. Ахиллия в Арилье (1296). При М. было возведено и расписано больше храмов, чем при всех его предшественниках - 42, в т. ч. церкви Благовещения Пресв. Богородицы в мон-ре Грачаница , Успения Пресв. Богородицы (Богородица Левишка) в Призрене, вмч. Георгия в с. Старо-Нагоричино , Иоакима и Анны в мон-ре Студеница , Богородицы Троеручицы, Константина и Иоанна Предтечи и Никитский монастырь в г. Скопье, ц. вмч. Георгия в мон-ре Ораховица , храмы в Осоговском и Прохора Пшинского мон-рях, в Моштанице , и др. Также на его средства возводили соборы вне Сербии: в Хиландаре, мон-рь арх. Михаила в Иерусалиме, в мон-ре вмц. Екатерины на Синае (ц. первомч. Стефана), в К-поле (ц. Иоанна Предтечи с больницей), в Фессалонике (2 храма). Почитание Первые известия о М. пришли на Русь в кон. XIV или нач. XV в. в уставных указаниях Минеи служебной на окт. по Иерусалимскому уставу, где под 29-м числом упоминается празднование «Уроша краля, ктитора места сего, паче же новые сей церкви», т. е. Хиландарского кафоликона, возведенного по его инициативе. Но память тогда не отождествлялась с М. и переписывалась по инерции, нередко опускалась ( Naumow A. Wiara i historia: Z dzejów literatury cerkiewnosowiaskiej na ziemiach polsko-litewskich. Kraków, 1996. S. 155). В Великом княжестве Московском М. получил большую известность в нач. 20-х гг. XVI в., когда в Москву были принесены, по всей видимости с Афона, Жития его сына кор. |
| Авгар оказывал глубокое благоговение к образу. Начертив на нем слова: Христе Боже, всяк, уповая на Тя, не постыдится, Авгарь велел поставить Его в Эдессе над городскими воротами, на место стоявшего там эллинского божества, приказав, чтобы ходящие чрез эти ворота воздавали поклонение образу. Это повеление соблюдалось при нем и при сыне его. Но один из правнуков его, преданный идолопоклонству, хотел было снять образ и на ворота опять поставить идола: однако епископ эдесский, по непосредственному откровению Божию, пришел ночью ко вратам, где стоял образ, и употребил все, что могло служить к охранению святыни. Поставив пред ним зажженную лампаду, он закрыл его каменною доскою, заложил кирпичом и известью так, что место сделалось ровным с прочею поверхностию стены и было забыто, где сокрыт был образ. Сохранялось только между верующими предание о городе Эдессе, что он никогда не будет покорен врагами. В 545 году, во время осады Эдессы Хозроем I, царем персидским, когда жители этого города приведены были в уныние: эдесскому епископу Евлавию в видении явилась Невеста в небесном величии. Показав место, где сокрыт образ, она повелела ему взять его. По этому указанию Евлавий открыл икону, обрел неповрежденною во всех чертах, светильник неугосим, и на доске, пред светильником, другое совершенно точное изображение первого образа. Святитель с народом, в чувстве благоговейной радости, совершил по городским стенам крестный ход, при коем нерукотворенный лик Христа Спасителя обращали к стану персидскому, и все персидское воинство обратилось в бегство. 4-го апреля 622 года император Ираклий, выступая войною против персов, поднял на своих руках пред своими воинами нерукотворенный образ Спасителя и произнес клятву сражаться с врагами до смерти, а между собою жить в согласии. В 630 году Эдессою овладели арабы и не препятствовали покланяться нерукотворенному образу, о котором слава распространилась по всему востоку, так что в VIII веке, по примеру Церкви Эдесской, во многих местах христиане праздновали нерукотворенному образу. В X столетии, в 944 году, императоры Константин VΙΙ Порфирородный и тесть его Роман I, Лакапин, движимые христианским благочестием, купили икону у владельцев Эдессы, послав им в дар 200 пленных сарацын, 12,000 серебренников и обещав, что римские войска никогда не будут враждебно нападать на Эдессу и ее окрестности. |
| В православной философии спасение – истинный смысл существования всякого смертного, хоть немного задумывавшегося над своей трагической участью. Преп. Иустин не устает повторять: «Жуть быть человеком», «опасно быть человеком», «трагично быть человеком». В таком же духе говорит и русский философ Николай Федоров, поставивший спасение через воскресение главной целью, общим делом всего человечества. Вот где духовная, метафизическая, онтологическая близость мировоззрения, роднящая православные народы. Спасение, сотериология, а не приспособление, борьба за существование. С глубочайшей любовью и сочувствием говорит преп. Иустин и о Митрофане Воронежском, как о том святом, которым строится рай души русской, ставя его в один ряд «лучших и высших представителей славян». В ряду «славянских бессмертных», «главных зодчих православной культуры» преп. Иустин называет имена «святого Саввы Сербского и святого Сергия Радонежского, святого Симеона Мироточивого и святого Димитрия Ростовского, святого Прохора Пчиньского и святого Тихона Задонского, святого Гавриила Лесновского и святого Серафима Саровского, святого Иоанна Рыльского и святого Иоакима Осоговского, исповедника Тихона, Патриарха Всероссийского, и исповедника Варнавы, Патриарха Сербского, митрополита Антония Храповицкого и епископа Николая Орхидско-Жичского, святого Иоанникия Девичского и преподобного Иоанна Кронштадского, Гоголя и Достоевского, Хомякова и Флоренского». Вот эти люди, образцы-Образы, герои-подвижники, мудрецы-пророки, духовидцы-страстотерпцы, составляют рай русской и сербской души. Содружество святых – вечное дружество народов, подтвердивших свое духовное родство перед Всевышним. Преп. Иустин является как бы ходатаем перед Господом за неразрывно-кровную и духовно-душевную родственность наших народов. Общность заданий философии коренится в общности православных святынь, подтвердивших в течении долгой исторической жизни общность переживания духовной Реальности и духовных ценностей. Единое понимание соборной молитвенной практики, единое чувство и переживание Бога, единая, выражаясь современным языком, ценностно-смысловая картина мира, осознание глубокой чужеродности иных религиозных культурных традиций – все это является знаком и гарантом глубинного духовно-исторического родства и единства. |
| Ин кондак, глас 4 Притецем, православнии людие,/к Премудрости Божии/и видим чудотворную икону Пречистыя Богоматере,/юже именуем по явлению Софию, Премудрость Божию,/зане храм бысть одушевлен Единороднаго Сына и Слова Божия,/Сия убо светолучно сияет в пречестнем храме Своем/и сердца наша веселит, приходящих с верою/и взирающих со страхом и благоговением на пречистую сию икону,/помышляюще в сердцах наших,/яко воистинну Премудрости Божия есть селение/и таинства Его смотрение,/на упование бо верным/воображение огнезрачное Ея зрим/и покланяемся, яко истинному и пренепорочному Ея девству/в рождестве и по рождестве паки;/от Неяже изыде Огнь Божественный,/попаляя тленныя страсти/и просвещая души наша и чисты сотворяя,/Имже и веки сотвори Отец,/Той же и Мудрость, Слово и Сила наречется,/сияние славы и образ Отчи Ипостаси./И паки убо молим/и, припадающе, лобызаем пречестную икону Премудрости Божия Матере/и велегласно вопием:/о Милосердая Владычице,/спаси рабы Своя от насилия диаволя,/от нахождения иноплеменных и междоусобныя брани,/яко Ты еси всех благих Подательница и Покровительница/притекающим к Тебе с верою и просящим велия милости. Тропарь Божией Матери ради иконы Ее, именуемой «Подательница ума», или «Прибавление ума», глас 3 Волею Отца Небеснаго зачала Сына Божия,/без семени земнаго отца,/прежде творения мира от Отца без матери рожденнаго/плотию родила еси,/и Егоже моли о даровании нам ума/ко спасению душ наших. Кондак, глас 6 Рожденнаго Духом от Отца Небеснаго,/прежде сотворения денницы,/Тобою плотию Рожденнаго без отца,/не нарушив девства,/Того умоли помочь нам победить/завистию одержимаго падшаго денницу./Да одержим полную победу/над диаволом, миром и плотию,/Твоими молитвами, Богоневестная. Величание Величаем Тя,/Пресвятая Дево,/Богоизбранная Отроковице,/и чтим образ Твой святый,/имже точиши исцеления/всем с верою притекающим. 16/29 Попразднство Успения Пресвятой Богородицы. Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворенного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944). Празднование Господу нашему Иисусу Христу, Ипостасной Премудрости Божией. Мученика Диомида врача (298). Преподобного Иоакима Сарандопорского, Осоговского (ок. 1115). Феодоровской иконы Божией Матери (1239). |
| Софии и там мечем отсек Стаматию голову (Христ. муч. на вост. свящ. П. Соловьева). Память пр. Иоакима осоговского Преподобный Иоаким был один из четырех великих отшельников болгарских, возбудивший своими подвигами сотни и тысячи болгар к христианскому подвижничеству. Этот преподобный жил и подвизался в последней половине XI века. Желая вести уединенную жизнь, Иоаким молил Господа указать ему уединенное место. После молитвы в малом храме с. Нового-Градца, он сел на церковной паперти. Добрый и богатый владелец того места вступил в разговор с ним. В разговоре Иоаким сказал, что желал бы вести уединенную подвижническую жизнь, но не знает удобного места для этого. Вникнув в желание молодого подвижника, владелец указал ему место, удобное для уединенной жизни. «С одного бока Осоговской горы, говорил владелец, при реке Скупище, в местности Бабин-дол, есть глубокая пещера, защищенная скалами: вот тебе место, спасайся там о Господе». Преподобный, возблагодарив Бога за открытие места, сообразного с его желаниями, просил владельца по временам вспоминать о его нищете своею милостью. Поселясь в пещере, пр. Иоаким подвизался здесь не мало времени в посте и молитве, незнаемый никем. Только уже перед кончиною его, по воле Божией, открыли место его уединения два зверолова. «Вы что-то печальны, сказал им старец при встрече». «На этой горе, отвечали они, мы всегда имели счастливый лов, но на этот раз ходили несколько дней и ничего не поймали». «Так как, дети мои, день близится уже к вечеру, то отдохните у меня эту ночь, а завтра утром ступайте вот в ту сторону и с вершины горы идите в дом свой». Охотники на утро встретили на вершине горы самый счастливый лов. Один из них пришел к старцу благодарить его за совет. «Божие благословение да будет с вами», сказал старец. С того времени в доме охотников появилось довольство. Через несколько времени охотники пришли посетить старца, но не нашли его в живых: он почил смертью праведника. Кончина его последовала в начале XII века. Благодарные охотники до самой своей смерти приносили свечи на могилу преподобного. При императоре Мануиле (1143–1179) Бог благоволил прославить раба Своего. Священник Феодор села Осмидола, страны Овчепольской, овдовев, пожелал оставить мир и, услышав о месте подвигов препод. Иоакима, отправился к Осоговской горе с решимостью отшельнически подвизаться там. Когда он пришел туда, то ему в сонном видении является препод. Иоаким и спрашивает: «куда идешь ты?» Феодор сказал ему о своем желании. Преподобный благословил его и, вынув сосуд, отер водою ему голову, лице и руки и сказал: «иди, чадо, с миром!» Проснувшись, Феодор от радости прослезился. Приняв иночество с именем Феофана, он построил храм на месте подвигов преподобного. Через несколько времени, обретши гроб преподобного, по неоднократному явлению его, открыл мощи его в общее назидание (Свв. южн. славян Филирета, арх. Черн.). 17-е число |
| Душа его в раю вкушает сладости предвечной И с Авраамом веселится в жизни бесконечной. 2. Св. мученик Диомид . Врач из Тарса, из знаменитого рода. Лечил народ и поучал его вере Христовой. По приказу императора Диоклетиана [святой Диомид] был обезглавлен в Никее в 298 году. Воины, отсекшие ему голову и принесшие ее царю, ослепли. Но когда они снова приложили голову к телу и вознесли молитву, то сразу же прозрели [и уверовали в Господа нашего Иисуса Христа. – Пер.]. 3. Преп. Иоаким Осоговский . Подвизался во второй половине XI века на Осоговской горе, в месте, именуемом Сарандопор, в уединенной пещере. На этом месте впоследствии воздвиг церковь другой подвижник, Феодор с Овечьего поля, которому святой Иоаким явился во сне. На протяжении веков многие чудеса совершались и доселе совершаются перед мощами преподобного Иоакима. 4. Св. мученик Стамат . Крестьянин, родом из Волоса в Фессалии. Когда некий бесчеловечный ага собирал с народа султанскую дань, весьма обижая людей, Стамат с несколькими товарищами отправился в Царьград жаловаться визирю. Однако, выдвигая резкие обвинения против аги, Стамат [косвенно] упрекнул и султановых вельмож – и они взяли его под стражу. Сперва лестью и ласками хотели они склонить его к принятию ислама, суля ему при этом богатство, славу и честь. На это мученик воскликнул: «Богатство мое, слава и честь – это Христос мой!» Тогда турки стали его мучить и наконец обезглавили [на площади] перед [храмом] Святой Софии в 1680 году. Так сей воин Христов удостоился венца мученического. Рассуждение Православная Церковь превосходит все прочие христианские конфессии [в серб, букв.: группы. – Ред.] богатством своего Предания. Протестанты хотят держаться только Священного Писания. Но ведь Священное Писание невозможно изъяснить без [Священного] Предания. Сам апостол Павел заповедует: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, ши посланием нашим ( 2Фес. 2:15 ). Предание о князе Авгаре имеет, без сомнения, апостольское происхождение, хотя Апостолы и не упоминают о нем в своих посланиях. |
|
|
