Таким образом, «пока об экстрасенсорных факторах, связанных с предсказанием и предвидением не станет известно больше», ученый критик должен воздерживаться от полного отрицания «заявлений автора материала, который, по его собственным словам, пережил видения, записанные в его работе». 863 Следующие темы представляют наиболее важные стороны продолжающейся дискуссии. 864 Даниила 1:1 и Иеремии 25:1 По словам Даниила (1:1), Навуходоносор вышел против Иерусалима на «третий год» царствования Иоакима, в то время как Иеремия 25:1, 9 и 46:2 указывает, что это событие произошло в четвертый год правления Иоакима. Учет двух разных методов датировки, которые существовали на Ближнем Востоке в древности, когда учитывался или не учитывался год восхождения царя на престол, решает эту проблему. 865 Считая, что Иеремия использовал метод, при котором учитывался год восхождения царя на престол, согласовывает два отрывка, делая «третий год» Даниила эквивалентным «четвертому году» Иеремии 25:1,9 и 46:2. Более того, Даниил записывает пленение отдельных членов царственной семьи, но не упоминает падение Иерусалима в 605 году, что, соответствует словам Иеремии, из которых следует, что в то время город все еще не был взят. 866 Употребление Даниилом слова «халдей» Даниил называет «халдеями» этническую группу (5:30), а также иногда «мудрецов» (1:4, 2:2,10, 3:8, 4:7, 5:7:11). Поскольку это слово более нигде не употребляется, то ранняя критическая школа посчитала, что книга была написана значительно позднее VI века до н.э. Но такой взгляд не учитывает прямых свидетельств: (а) Геродот называет этим словом и тех и других (His. 1:181183); (б) Исайя (23:13, 43:14) и некоторые ассирийские цари (Ашурнасирпал II гг. до н.э.], Адад Нирани III до н.э.]) выражали этим словом этническую группу; (в) использование этого слова в 5:30 «могло иметь совершенно другое происхождение... и похоже на название халдейского народа». 867 Таким образом, двоякое использование слова Даниилом соответствует его древнему ближневосточному употреблению IXV веков. 868 Набонид и Валтасар

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Так, «по мнению блаженного Иеронима книгу написала сама Иудифь; по другим – автором книги был первосвященник Елиаким; третьи приписывают ее Ахиору Аммонитянину, упоминаемому в книге, или Иисусу, сыну Иоседекову, сотоварищу Зоровавеля при возвращении из плена Вавилонского» 20 . Однако ни Елиаким, ни Иисус не могли быть авторами книги Иудифь, так как по времени они жили гораздо ранее Маккавсйской эпохи. Что же касается мнений о том, что авторами могли быть или сама Иудифь, или Ахиор, то, во-первых, эти личности не упоминаются ни в одной из других книг Библии и не известны истории, а во-вторых, в пользу их возможного авторства не приведено никаких серьезных аргументов. Целью написания книги Иудифь было стремление автора подкрепить духовные силы и надежду на Бога среди соплеменников, которые представляли собой «народ, у которого нет ни войска, ни силы для крепкого ополчения» ( Иудифь.5:23 ), воодушевить их па борьбу с могущественным врагом и «показать пример того, как неожиданно Господь посылает иногда спасение рабам Своим, крепко на Него надеющимся, и какими ничтожными по-видимому и слабыми средствами Он устрояет сие спасение» 21 . Содержание книги Иудифь, состоящей из 16 глав, заключается в следующем. Навуходоносор, царствовавший над ассирийцами в Ниневии ( Иудифь.1:1 ), начинает войну против Арфаксада, царя Мидии, и призывает к участию в ней все подвластные ему народы, в том числе и народы Палестины (I, 6–9). Получив отказ, Навуходоносор после победы над Арфаксадом решил наказать неповиновавшихся его призыву и поручил совершить расправу своему главному военачальнику Олоферну, дав ему для этой цели весьма большое войско (II, 1–20). При этом Олоферну было приказано «истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору и все языки и все племена их призывали его как бога» (III, 8). Олоферн опустошил многие земли (II, 21; III, 8) и подошел к Иудее, намереваясь начать наступление на горную часть страны и на Иерусалим. Тогда иудеи, недавно возвратившиеся из плена и освятившие свой храм (IV, 3), стали по призыву первосвященника Иоакима укреплять горы, устраивать преграды на равнинах, готовиться к защите проходов и умолять Бога о помощи.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

По инициативе М. в Ларнаке также открылось торговое уч-ще, позже при его участии было создано агрономическое уч-ще в Лимасоле. Повышенное внимание М. к образовательной сфере было связано с действием на Востоке, и в частности на территории Кипра, зарубежных учебных заведений, которые были очагами политического и идеологического влияния и открытого прозелитизма. 2 окт. 1911 г. М. обратился к пастве с призывом не отдавать детей в иностранные школы. В Ларнаке М. начал издание ж. «Церковный вестник», 1-й выпуск увидел свет 14 янв. 1911 г. 12 окт. 1912 г. при участии М. здесь же было образовано Археологическое об-во для изучения и сохранения христ. памятников на Кипре. М. был председателем комиссии по выработке нового устава Кипрской Церкви и лично подготовил его проект, к-рый был с незначительными изменениями утвержден Синодом. Участвовал М. и в работе учрежденной греч. правительством в 1912 г. комиссии по вопросу о церковном подчинении епархий КПЦ на территориях Греции, Сербии и Болгарии, отвоеванных у Турции во время 1-й Балканской войны. Дядя М., свящ. Стефан Проватакис, был в дружеских отношениях с также происходившим с о-ва Крит видным политическим и гос. деятелем Греции Э. Венизелосом и всячески рекомендовал ему своего племянника, а тот неоднократно обещал поддержку М. и содействие его карьерному росту. С 1910 г. М. установил личные связи с Венизелосом, к-рый в том же году стал премьер-министром Греции, и обменивался с ним письмами и поздравлениями. Впоследствии между ними сложились близкие и доверительные отношения. После смерти патриарха Иоакима III 13 нояб. 1912 г. правительство Греции предложило включить М. в число кандидатов на освободившийся Патриарший престол, однако члены Синода КПЦ сочли невозможным внести его имя в число претендентов на том основании, что М. был правящим архиереем менее 7 лет, что нарушало требование Общих уставов для соискателей Патриаршего престола. В авг. 1913 г. по поручению Венизелоса М. прибыл на Афон для отстаивания греч. интересов в противоборстве с инициативой российского правительства о наделении Афона особым международным статусом.

http://pravenc.ru/text/2562854.html

Указав патриарху Константинопольскому на угрозу распространения унии по причине длительного вдовства Киевской кафедры, патриарх Иоаким затем сообщил ему о состоявшемся избрании – с разрешения царей – на эту кафедру бывшего Луцкого епископа Гедеона и о «великом прошении» гетмана, духовенства и народа Малой России, чтобы патриарх Московский возвёл епископа Гедеона в митрополичий сан, что патриарх Иоаким, «желающе единоверным братиям мирнаго жития и в Церкви единомыслия... и ради вышеписанных вин», и совершил. В своей грамоте патриарх Иоаким не просил патриарха Константинопольского об одобрении – а тем более о прощении – как своих действий (очевидно, потому, что считал их вполне законными), так и действий епископа Гедеона. Просьбы патриарха Иоакима сводились к следующему: I. Патриарх Константинопольский должен признать юрисдикцию патриарха Московского над Киевской митрополией: «Благоволи ради Евангелскаго согласия и исполнения закона оной всей Киевской епархии быти под Московским Росийским патриаршим престолом и в духовном правлении по чину святыя Восточныя церкве отдавати послушание» 16 (это пожелание в целом соответствовало второй просьбе царей, но патриарх иначе расставил акценты 17 ). II. Киевские митрополиты впредь должны получать рукоположение в Москве от патриарха Московского: «...хиротонисатися митрополитом впред на Киевский престол от нас в царствующем граде Москве» (соответствует первой просьбе царей). III. Патриарх Константинопольский должен направить патриарху Московскому грамоту, подтверждающую его согласие с вышеизложенным, если таковое будет достигнуто: «И аще благоволит твое благоискуство правдоразсудителством сие сотворити на лучшее тоя епархии православных утвержение, да пошлеши о том и граммоту твою к нам» (по содержанию эта просьба близка к третьей просьбе царей, но здесь адресатом запрашиваемой грамоты являются не российские государи, а патриарх Московский). IV. Копия этой грамоты должна быть направлена и в адрес духовенства и верующих Киевской митрополии: «...да пошлеши о том и граммоту твою к нам, такожде и ко всем христианом епархии тоя, дабы нами возведенном ныне на Киевский престол митрополиту повиновение вси яко сынове церковнии отдавали», чтобы те сохраняли верность Киевской митрополии и не пытались отложиться от неё под предлогом поставления митрополита в Москве (соответствует пятой просьбе царей).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

Длина – 157,7 (с кистями); ширина – 34,5–35 Поступила в 1920 году Находилась в Патриаршей ризнице Московского Кремля Реставрирована в ММК Л.А. Барбиновой ММК инв. Тк-6 Поручи. Деисус Конец XII века Новгород Шелковая ткань, золотные, серебряные и шелковые нити, жемчуг; шитье 28 х 45; 27 х 45,5 Поступили в 1925 году Происходят из Хутынского монастыря в Великом Новгороде Реставрированы в 1933–1939 годах в ГИМ НГОМЗ инв. КП 1624/1,2, ДРТ 44/1,2 Саккос Саккос Около 1665 года Сольвычегодск, Мастерская Анны Ивановны Строгановой Холст; темпера 132 х 135 Поступил в 1919 году Происходит из Благовещенского собора Сольвычегодска СИХМ инв. 940-пр Жалованная, меновая и отводная грамота Великого Князя Московского Иоанна III Васильевича его племянникам князьям Волоцким Федору и Ивану Борисовичам Июль 1497 Москва. Подлинник. Писец – Федор Курицын, великокняжеский дьяк 3 л. Бумага; чернила 41 х 30,2; 40,8 х 30,2; 31 х 30,2 На л. 1 об. почерком конца XV – начала XVI века: «Княж Борисовых детей волоцкого, 7005-го году». Под текстом имеется подпись митрополита московского Симона Происходит из московского великокняжеского архива Реставрирована в 1996 году в лаборатории микро-фотокопирования и реставрации документов федеральных архивов России Грамота Константинопольского Собора об основании Московского Патриархата Писец большей части грамоты дикеофилак Вселенской церкви Георгий (его подпись четвертая сверху в правом крайнем столбце) Май 1590 года 1 л. Пергамен; чернила черные (I писец) и коричневые (II писец) 68,5 х 51 Поступила в 1925 году Сто шесть подписей: трех патриархов (константинопольского Иеремии, антиохийского Иоакима и иерусалимского Софрония), сорока двух митрополитов, девятнадцати архиепископов и двадцати епископов Происходит из патриаршей канцелярии Константинополя Реставрирована в 2001–2002 годах в ВХНРЦ им. И.Э. Грабаря Псалтирь Годуновская 1594 год Москва 545 л. Бумага; чернила, темпера, киноварь. Переплет современен рукописи – дерево, бархат; серебряные застежки XIX века 48 х 34 х 13

http://pravmir.ru/svyataya-rus-pamyatnik...

Храм святителя Николая в Плотниках В июне 1635 года на Поклонной горе москвичи встречали гробы царя Василия Шуйского и его жены. Несчастный «боярский» царь, сверженный с престола в Смутное время, был захвачен поляками и отправлен в Польшу: его везли в Варшаву как побежденного правителя, вслед за колесницей короля Сигизмунда, намекая этим на покорение Московской державы. Шуйский так и умер в плену, и его прах покоился в Польше. Когда Россия одолела интервентов и с Польшей был заключен мир, царь Михаил Федорович просил польского короля отдать останки Шуйского – дабы и намека не осталось. Полякам было лестно иметь у себя могилу пленного русского царя, но пришлось согласиться, ибо «поминки» за него в виде соболей и денег были возданы щедрые. От Дорогомиловской заставы дети боярские несли гробы на головах до храма Николы Явленного. Видимо, здесь было совершено какое-то молебствие, так как похоронная процессия сделала остановку. С Арбата и до Кремля гробы понесли на плечах дворяне. Следующим появился на Арбате храм Николы в Плотниках, что было обусловлено самыми насущными потребностями эпохи первого Романова. После Смутного времени, когда Москва была сожжена почти дотла, хорошие плотники были в большом почете, учитывая, что даже государю негде было толком поселиться в Кремле. Так на Арбате появилась обширная слобода дворцовых плотников, и в 1625 году для них была выстроена деревянная приходская церковь Николая Чудотворца, прозванная в Плотниках. Возможно, что эти плотники впервые вымостили Арбат на средства Земского приказа как казенную территорию – археологи обнаружили в деревянных мостовых медные копейки времен Алексея Михайловича, те самые, что привели к Медному бунту 1662 года. У церкви Николы в Плотниках расположилось владение боярина Василия Ивановича Стрешнева, родственника второй жены царя Михаила Федоровича. Существует другая, крайне интересная версия: будто бы еще во времена Ивана III, покорившего Великий Новгород, здесь были поселены новгородские жители Плотницкого конца – они и дали арбатское название «Плотники». Однако храм на этом месте появился намного позже. Каменный Никола с главным Троицким престолом был построен в 1670–1677 годах по грамоте патриарха Иоакима и значился «в Плотнической слободе», что свидетельствует в пользу версии о плотниках, живших тут в пик расцвета арбатских дворцовых слобод.

http://pravoslavie.ru/28730.html

В соборе размещено 6 приделов: во имя св. праведных Иоакима и Анны, вмц. Марины, ап. Андрея Первозванного, Всемилостивого Спаса, свт. Николая Чудотворца и мц. Ирины. По преданию, в Андреевском приделе находится могила св. царицы Тамары; придел Всемилостивого Спаса служил усыпальницей мн. груз. царей; предполагается, что здесь погребены царь Баграт с супругой Еленой, цари Ростом и Симон. Богоматерь с Младенцем. Фрагмент мозаики конхи апсиды собора Рождества Пресв. Богородицы. XII в. Богоматерь с Младенцем. Фрагмент мозаики конхи апсиды собора Рождества Пресв. Богородицы. XII в. К первоначальному декору внутреннего пространства храма относится датированная XII в. мозаика конхи алтарной апсиды с ростовыми изображениями Богоматери Никопеи и предстоящих архангелов Гавриила и Михаила (нижняя часть осыпалась, в XVI в. заменена фреской). Мозаика отличается плотной, тщательной кладкой из маленьких кубиков смальты. Ее создатель, груз. мастер, в совершенстве владел принципами декоративного оформления визант. искусства. К 1125-1130 гг. относится фресковая роспись нартекса, отличающаяся высоким художественным уровнем исполнения. Сохранились изображения 7 Вселенских Соборов, «Чудо св. Евфимии на Халкидонском Соборе», «Вознесение Креста». Небольшой юго-вост. придел храма, служивший усыпальницей царя Давида VI Нарина (1247-1293), украшает роспись палеологовского стиля. Царь изображен дважды: вместе с супругой, дочерью Михаила VIII Палеолога, и как монах. В живописи юж. притвора храма сохранились фрагменты развернутой композиции «Страшный Суд», портрет царя Баграта V (1360-1393). В 20-х гг. XVI в., в период проведения восстановительных работ при царе Баграте III, были украшены росписью купол и алтарная апсида собора. К этому же хронологическому слою относятся портрет Гелатского архиеп. Мелхиседека (Сакварелидзе), помещенный в алтарной апсиде, и портреты имеретинского царя Баграта III с супругой Еленой, изображенных в композиции коронования. Парный ктиторский портрет раскрыт под росписью 2-й пол. XVI в. в сев. притворе: Христос благословляет царскую чету, а ангелы передают инсигнии власти: корону, меч, лоры, сферу с пейзажем города, отождествляемым с Нов. Иерусалимом, характер пейзажа ассоциируется с природой Имерети, а Голгофский храм - с собором Рождества Пресв. Богородицы в Г.

http://pravenc.ru/text/161963.html

Казанский Богородицкий мон-рь. Фотография. Нач. ХХ в. (РГБИ) Казанский Богородицкий мон-рь. Фотография. Нач. ХХ в. (РГБИ) Казанская икона в киоте помещалась в 2 рамах с серебряными позолоченными окладами. На внутренней раме имелось 12 клейм. Оклад внутренней рамы (1806) был выполнен на средства игум. Софии (Болховской) к возведению в 1808 г. нового Казанского собора. Внешнюю раму с клеймами чудес украшал оклад 1-й пол. XVIII в. с фигурными обрамлениями клейм, выполненный на средства полковника А. И. Змеева и его супруги. Внутренняя рама изымалась из внешней и имела ручки для несения чудотворного образа в крестных ходах. В теплое время года чудотворный образ пребывал в летнем Казанском соборе, в холодное - в зимнем храме свт. Николая Чудотворца (Николы Тульского). В Казанском соборе (1808) чудотворный образ находился в иконостасе слева от царских врат в большом деревянном киоте ( Малов. 1879. С. 29-34; Загоскин. 1895. С. 160). Сохранившаяся монастырская пелена кон. XVI в. (27,5×24,5 см) с изображением Казанского образа (НМРТ) создана, вероятно, в местной мастерской. Возможно, именно эта пелена в XIX в. висела под явленной иконой ( Завьялова М. К., Каргалова Т. А. Краткий обзор памятников древнерус. лицевого шитья XVI-XVII вв. в собр. Гос. объединенного музея Респ. Татарстан//ГММК: Мат-лы и исслед. М., 1995. Вып. 10: Древнерус. худож. шитье. С. 76-78. Ил. 4). 8 июля и 22 окт.- в дни празднования Казанской иконе - совершались крестные ходы из Благовещенского собора в монастырский собор, в обители богослужения возглавляли епархиальные архиереи. Во 2-й пол. XIX - нач. XX в. архиерейские службы в мон-ре проходили 15-20 раз в год. Чудотворную икону ежегодно носили еще в 14 крестных ходах в храмы города. По просьбам горожан монастырские священники приносили Казанскую икону в частные дома. Обитель посещало множество паломников, в т. ч. 28 мая 1722 г.- имп. Петр I Алексеевич , 28 мая 1767 г.- имп. Екатерина II Алексеевна , затем имп. Павел I Петрович , 18 авг. 1836 г.- имп. Николай I Павлович , 20 июля 1837 г. и 27 авг. 1871 г.- имп. Александр II Николаевич , в 1871 г.- буд. имп. Александр III Александрович . 5 июля 1894 г. и 16 июля 1897 г. в мон-ре был прав. Иоанн Кронштадтский . После святотатственного похищения явленной Казанской иконы (в ночь на 29 июля 1904) на ее место в соборе была поставлена икона Божией Матери «Паммакаристос», написанная по заказу К-польского патриарха Иоакима III и присланная в дар мон-рю (к 2012 - в фондах Национального музея Республики Татарстан).

http://pravenc.ru/text/1319812.html

Свт. Иов, патриарх Московский и всея Руси. Миниатюра из Царского Титулярника. 1672 г. (РГАДА. Ф. 135. Отд. 5. Рубр. III) Свт. Иов, патриарх Московский и всея Руси. Миниатюра из Царского Титулярника. 1672 г. (РГАДА. Ф. 135. Отд. 5. Рубр. III) В 1593 г. в К-поле в присутствии московского посла Г. Афанасьева состоялся новый Собор вост. иерархов, в к-ром участвовали патриархи К-польский, Александрийский (временно управлявший также Антиохийской кафедрой) и Иерусалимский. Собор, согласившись с возведением предстоятеля Русской Церкви в патриарший сан, подтвердил 5-е место Русской Церкви в диптихе правосл. Церквей. Помимо соборного деяния в Москву были отправлены грамоты Александрийского патриарха Мелетия Пигаса царю, царице, И., Годунову и дьяку А. Щелкалову. Вместе с посланием И. получил в подарок посох Александрийского патриарха Иоакима I (1486 или 1487-1565/67, с перерывами), к-рому еще при его жизни приписывали совершение чудес. В 1619 г. об утверждении Патриаршества на Руси Собором вост. правосл. иерархов говорил Иерусалимский патриарх Феофан IV при поставлении Московского и всея Руси патриарха Филарета . После возведения рус. первосвятителя в сан патриарха укрепился его общественный статус. Были внесены изменения в богослужебные чинопоследования при служении патриарха (сведения о них относятся к более позднему времени). Выросло значение русской иерархии. Архиепископии были преобразованы в митрополии - Новгородская, Казанская, Ростовская, Крутицкая, другие епархии стали архиепископиями - Вологодская, Суздальская, Смоленская, Рязанская, Тверская. Епископией осталась древняя Коломенская кафедра, а также созданная в 1589 г. Псковская епархия. В 1593 г. была учреждена Корельская епископия, в 1602 г.- Астраханская архиепископская кафедра. В царствование Феодора Иоанновича членов освященного Собора во главе с патриархом стали регулярно привлекать к участию в решении разнообразных гос. дел. Хотя в источниках такого рода совещания иногда называются «соборами», на деле речь шла о совместных заседаниях освященного Собора и Боярской думы. На одном из таких заседаний, в янв. 1591 г., царь зачитал «речь», в которой оценивалось состояние отношений между Россией и Речью Посполитой и предлагались возможные решения существовавших проблем; на таком же собрании в 1593 г. царь «благословение прием ото отца своего и богомолца Иева патриарха и всего вселенского Собора» на военные действия против Швеции (ПСРЛ. Т. 14. С. 7).

http://pravenc.ru/text/578144.html

К тому же периоду, ориентировочно к 70-80-м гг. XVI в., относится ряд анонимных сочинений, направленных на формирование позитивной самоидентификации мелькитской общины. В их числе - апокрифический рассказ о том, как современник арабских завоеваний VII в. Иерусалимский патриарх свт. Софроний I был поставлен мусульм. властями перед необходимостью выбрать самоназвание для своего исповедания, чтобы те могли отличать его приверженцев от несториан и яковитов. По молитве патриарха ему явился ангел, сообщивший искомое слово - «мелькиты» (букв.- «царские»), т. е. «идущие во след Царя Небесного» ( Treiger A. Unpublished Texts from the Arab Orthodox Tradition: On the Origin of the Term «Melkite» and the Destruction of the Maryamiyya Cathedral in Damascus//Chronos. Balamand (Tripoli, Lebanon), 2014. N 29. P. 7-37). Др. неизвестный мелькитский книжник на основе устных преданий, перемешанных с мотивами средневековой правосл. и копт. агиографии, составил повествование о чуде, явленном через Александрийского патриарха Иоакима I ( 1565/67). В этом сказании звучат явственные мотивы правоверия и богоизбранности мелькитской общины, ее превосходства над мусульманами и иудеями ( Панченко К. А. Испить смертное зелье: Александрийский патриарх Иоаким между мифом и историей//Исторический вестник. М., 2017 (в печати)). В те же десятилетия работали еще неск. полузабытых мелькитских писателей (Михаил, еп. Аккарский; Малахия, еп. Евхаитский), а также книгописцев и собирателей книг (Халебский митр. Григорий ибн Фудайль, свящ. Муса аль-Марманити). Преподобные Симеон Столпник Старший и Симеон Столпник Младший (Дивногорец). Икона. 1699 г. Иконописец Нима аль-Мусаввир (мон-рь Баламанд, Ливан) Преподобные Симеон Столпник Старший и Симеон Столпник Младший (Дивногорец). Икона. 1699 г. Иконописец Нима аль-Мусаввир (мон-рь Баламанд, Ливан) Характерной чертой «Мелькитского проторенессанса» было увлечение ранневизантийской монашеской традицией, к-рое нашло отражение как в переписывании памятников средневековой аскетической лит-ры, так и в стремлении возродить образ жизни древних подвижников. Такие попытки предпринимал в 90-х гг. XVI в. Симеон ад-Дирани, настоятель мон-ря Кафтун на р. Эль-Джауз, впосл. ставший 1-м игуменом мон-ря Баламанд, а затем епископом Сайднаи ( Панченко. Мелькитский проторенессанс. 2013. С. 86; Он же. Митрополиты и епархии правосл. Антиохийской Церкви в описании Патр. Макария III аз-За " има (1665 г.)//ВЦИ. 2012. 1/2(25/26). С. 139).

http://pravenc.ru/text/2562944.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010