| Слово Пространнейшее о вере 1) Речение «бе» относится к Божеству Его; а выражение: «плоть бысть» — к человечеству. «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), не разрешившись в плоть, но понесши на Себе плоть. Если сказать: «такой-то был стар», то это не значит, что сначала родился он старым. Или если сказать: «заслуженный был воин», то не значит это, что и первоначально был таким же, каков стал впоследствии. Сказано: «аз Иоанн... бых во острове... Патмосе... в день недельный» (Апок 1:9, 10). Это не значит, что там произошел на свет или родился Иоанн. Напротив того, сказал: «бых в Патмосе» — вместо: пришел в Патмос. Так, Слово снизошло в плоть, что и выражено этим изречением: «Слово плоть бысть». Слушай того, кто говорит: «бых яко сосуд погублен» (Псал. 30:13); и: «бых яко человек без помощи, в мертвых свободь» (Псал. 87:5, 6). 2) Человек или Бог — воскрешен из мертвых? Лучше нас ведая сие, апостол Петр толкует и говорит: «снемше Его с древа, положиша во гробе. Бог же воскреси Его от мертвых» (Деян. 13:29—30). Снято же с древа, положено во гроб и погребено Иосифом Аримафейским мертвое Иисусово тело; его-то и воскресило Слово, изрекшее: «разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю» (Иоан. 2:19). Ибо Животворящий всех мертвых оживотворил и воспринятого Им на Себя человека от Марии, Христа Иисуса. И если, быв на кресте, воздвиг задолго прежде истлевшие мертвые тела святых, то тем паче мог воздвигнуть тело, которое носил на Себе Сам присноживущий Бог Слово, как говорит Павел: «живо бо Слово Божие, и действенно» (Евр. 4:12). 3) Жизнь не может умереть, а паче — сама животворит мертвых. Итак, по Божеству от Отца Господь — источник жизни; а умер, паче же — и воскрешен из мертвых, Человек, сущий от Девы Марии, Который и ходатайствует о нас и Которого ради нас восприяло на Себя Божество Слова. Потому писанное: «в начале бе Слово» (Ин. 1:1), — явно обозначает Божество; а сказанное: «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), — указывает на человечество Господне. 4) Лазарь умер от болезни; Господень же Человек умер не невольно и не от болезни. Напротив того, Сам исшел на домостроительство смерти, укрепляемый вселившимся в Нем Богом Словом, рекшим: «никтоже возмет душу Мою от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам... прияти ю» (Иоан. 10:18). Почему Божество Сына и полагает и приемлет душу человека, которого понес Он на Себе, потому что восприял Он целого человека, чтобы и оживотворить целого же человека, а с ним и мертвых. |
| Говорить о Духе Святом значит говорить о Боге, потому что и Дух Бог. А Бога никто никогда не видел (Ин.1:18), и видеть никто не может (1Тим.6:16), говорят Иоанн и Павел, достигшие высоты богословия и верные охранители его. Следовательно, и говорить нельзя ничего никому от себя о Святом Духе, Боге недоведомом, недоступном не этим только чувственным очам, а и мысленным и разумным. Потому что если любящим Бога приготовлены блага, которых не только изречь невозможно, но совершенного понятия о коих нельзя достигнуть или представить или вместить ни очам, ни ушам, ни сердцу, то есть уму, высшей силе души (1Кор.2:9, 2Кор.12:4); ибо что сердце в теле, то ум в душе, так как то и другое есть охранение и начало жизни, свойственной телу и душе; то тем более высшее всех возможных благ Благо, Бог, скроется в мраке (Пс.17:12) непостижимости, как уже сказано и блаженным Давидом. Совсем никто ничего не скажет от себя о Боге, или Отце, или Сыне, или о Духе, или сказавши так ни в чем не заслужит доверия. А сами богословы говорили о Боге, и мы, слышавшие от них и принявшие, говорим несомненно только то, что единородный Сын, сущий в недре Отчем, быв с нами самолично нам явил (Ин.1:18); а к сему и то, чему после Него пришедший Утешитель, Дух истины, научил пророков в древности, а потом и апостолов, и сих наставил, по предречению Самого единородного Сына, на всякую истину (Ин.14:26; 16:13). Посему и ныне должно говорить о Всесвятом Духе, как и многими иными прежде нас и нами часто высказано, не от чрева своего вещая, не басням каким вымышленным и убеждению мудрости человеческой, недостойно Духа, последуя, а только отверзая уста и притом данные нам от Иисуса Слова (Лк.21:15), и чрез Него исполнившись Духа Божия, ничего больше не станем говорить, как, услышав, скажем с Пророком (Пс.84:9), что сказал нам Господь Бог чрез Евангельскую проповедь, апостольские вещания и научения, соборные и отеческие учения и постановления для утверждения благочестия и ниспровержения нечестия, которое вдруг возмутило сердца латинян против Духа, а лучше против всецелого Божества. |
| Господь Иисус Христос указывает на совершенные человеком грехи как на причины болезней. «И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мф.9:2 ). Другому исцеленному, который был скован болезнью 38 лет, Христос говорит: «вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» ( Ин.5:14 ). Тут видим прямую связь между тяжестью грехов и тяжестью болезней. Болезнь может быть попущена человеку как испытание веры, способ ее укрепления или обращения к вере в целом. В Евангелии повествуется о многих случаях, как Иисус Христос исцелял людей от различных болезней, и даже воскрешал мертвых. Эти чудесные исцеления происходили по вере самих больных или их близких. Так, евангелист Матфей повествует о двух слепых, которых исцелят Господь: «Когда же Он пришёл в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: да, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам» ( Мф.9:27–29 ). Исцелив женщину, страдавшую кровотечением в течение 12 лет, Христос говорит ей: «вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» ( Мк.5:34 ). Для свидетелей чудеса также были основанием веры. Так, после воскрешения Христом Лазаря «многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него» ( Ин.11:45 ). Евангелист Иоанн Богослов повествует о том, что исцеление сына царедворца явилось основанием веры в Спасителя для всего его дома – семьи и слуг ( Ин.4:53 ). Исцеление никогда не происходит без веры. При этом телесное здравие, подаваемое Богом посредством чуда, не является самоцелью, исцеление всегда бывает толчком для духовного преображения человека. Господь исцеляет и тело и душу – человека целиком. Божественная помощь в достижении Царства Небесного – вот цель чудес, совершаемых Богом. Чудесные исцеления – одно из проявлений Божественной любви к своему творению и великое утешение для человека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСИЙ (Ван дер Менсбрюгге Альберт; 9.07.1899, г. Сен-Никола (фламандское Синт-Никлас), Вост. Фландрия, Бельгия - 26.05.1980, Дюссельдорф, Германия), архиеп. Дюссельдорфский. Род. в католич. семье из старинного фламандского рода, многие члены к-рого посвятили себя служению католич. Церкви. В 1912-1917 гг. обучался в общеобразовательном колледже св. Варвары в Генте (Вост. Фландрия). В 1917-1919 гг. изучал философию в ин-те свт. Николая. 30 окт. 1919 г. поступил послушником в бенедиктинский мон-рь св. Андрея близ Брюгге (Зап. Фландрия), был наречен Мавром во имя любимого ученика прп. Венедикта Нурсийского , принес монашеские обеты и пребывал в обители до 1921 г. Продолжал изучать философию, с 1921 по 1925 г.- богословие в колледже бенедиктинцев Мон-Сезар (аббатство Кейзерсберг), являющемся филиалом Лёвенского ун-та. В сент. 1924 г. еп. Гентским Сегерсом рукоположен во диакона, 9 авг. 1925 г. архиеп. Мехелен-Брюссельским Дезире-Иосифом, кардиналом Мерсье, примасом Бельгии,- во иеромонаха. В эти годы иером. Мавр посещал богослужения по визант. обряду, под влиянием к-рых увлекся византологией и в 1925-1927 гг. начал изучать древние литургию, патрологию и каноническое право в Восточном папском ин-те в Риме . Одновременно преподавал каноническое право в мон-ре в Амей-сюр-Мёз, где богослужение совершалось и по зап., и по вост. обрядам (с 1939 в мон-ре Шевтонь , Бельгия). Осознав внутреннее стремление к Православию, иером. Мавр в 1928 г. беседовал об этом в Париже с митр. Евлогием (Георгиевским) , управляющим рус. приходами в Зап. Европе, встречался также с крупным богословом проф. прот. С. Н. Булгаковым . 14 апр. 1929 г., в Страстную пятницу, митр. Евлогий в ц. прп. Сергия Радонежского при Православном Богословском ин-те св. Сергия в Париже совершил присоединение иером. Мавра к правосл. Церкви в сущем сане с наречением ему имени А. в честь свт. Алексия, митр. Московского. По благословению митр. Евлогия в 1929-1945 гг. А. служил священником в Англии. В предвоенное десятилетие вел исследовательскую работу по патрологии и древним литургиям в Британском музее в Лондоне и в б-ке Оксфорда , а также изучал визант. искусство и раннюю христ. архитектуру в Музее Альберта и Виктории в Лондоне, читал лекции по патрологии и древним литургиям в Оксфорде (1929-1939) и Кембридже (1939-1944). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Сщмч. Дамаскин (Цедрик). Фотография. 20-е гг. XX в. (Цедрик Дмитрий Дмитриевич; 29.10.1878, г. Маяки Одесского у. Херсонской губ.- 15.09.1937, Карагандинский ИТЛ), сщмч. (пам. 2 сент. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских), еп. бывш. Глуховский. Из семьи почтового служащего. По окончании в 1893 г. Херсонского ДУ поступил в Одесскую ДС. В 1895 г. перешел в Херсонскую учительскую семинарию. В 1902 г. окончил миссионерские курсы при КазДА, 9 июня того же года принял монашеский постриг с именем Дамаскин, 10 июня рукоположен во диакона, 30 июня - во иерея. С 26 окт. 1902 г. заведующий Читинским миссионерским уч-щем. 15 нояб. 1903 г. назначен миссионером в Агинский и Иргенский станы, 1 янв. 1904 г. перемещен в той же должности в Курумкано-Гаргинский миссионерский стан. 12 сент. 1905 г. зачислен слушателем на курсы Восточного ин-та во Владивостоке. Одновременно исполнял обязанности учителя пения (с нояб. 1905) и законоучителя (с сент. 1906) во Владивостокской муж. гимназии. 1 февр. 1907 г. причислен к Владивостокскому архиерейскому дому, исполнял должность настоятеля храма Восточного ин-та, служил в храме на ст. Седанка (пригород Владивостока). 1 июля 1907 г. назначен на должность благочинного Камчатского и Гижигинского округов, 2 авг. освобожден от этого назначения, оставлен во Владивостоке. С нояб. 1908 г. настоятель храма Владивостокской муж. гимназии. По окончании в 1909 г. Восточного ин-та уехал в отпуск в С.-Петербург, предполагая поступить на 4-й курс вост. фак-та С.-Петербургского ун-та. Участвовал в Съезде рус. людей, проходившем 27 сент.- 4 окт. 1909 г. в Москве по инициативе прот. сщмч. Иоанна Восторгова . 31 мая 1910 г. назначен миссионером в с. Болхуны Черноярского у. Астраханской губ. 20 окт. 1911 г. причислен к Донскому архиерейскому дому, вел миссионерскую работу среди калмыков. Во время первой мировой войны служил на Кавказском фронте начальником врачебно-питательного отряда Красного Креста (с весны 1915) и отряда по борьбе с заразными болезнями (с 1916). В 1917 г. санитар и войсковой священник 10-го армейского запасного полка на Юго-Западном фронте. Участвовал в Съезде ученого монашества, проходившем 7-14 июля 1917 г. в МДА. 9 мая 1918 г. демобилизован. Награжден орденами св. Анны 3-й (1916) и 2-й (1917) степени. |
| Скачать epub pdf Апрель Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 9: вступл. – гл. 1 (Ин. 14, 8–11)]/Пер. П.И. Казанского и А.А. Жданова; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1908. Т. 1. 4. С. 193–208 (2-я нагни.) –193 – книжники и фарисеи негодовали на чудеса Спасителя и, поражаемые в сердце божественными знамениями как бы камнями какими, терзались завистью, не знали, что сделать против этого и не могли никаким образом воспрепятствовать Чудотворцу. Порицая столь чудные события и облыжными словами уничижая славу Его, повсюду обходили страну иудейскую и самый Иерусалим и то говорили, что Веельзевулом совершает Он знамения ( Лк.11:15 ), то, возбуждаемые до неудержимого неистовства, утверждали, что беснуется и не знает, что говорит. Так однажды они давали народу такое запрещение: «беса имеет и беснуется, что Его слушаете»? ( Ин.10:20 ). Но 928 считаю нужным сказать (подробнее), в чем состояла причина столь несносного противления их Его славе. Они убеждали народ, как мы только что указали, не принимать слов Спасителя нашего и удаляться от Него, как учившего противно закону, и стараться как можно далее убежать от Него, напротив прилежать узаконениям Моисеевым. По какой же причине? – Говорили, что великий Моисей вывел древний народ «в сретение Бога», по написанному ( Исх.19:17 ), поставил у горы Синай, показал ему Бога на горе, дал ему возможность слушать слова Его и весьма ясно удостоверил, что Бог изрекал законы. А Этот (Христос) совсем не показал ничего такого. Что у них было об этом большое рассуждение, можешь узнать из того, что увидишь их говорящими к слепому от рождения, которого Спаситель исцелил неизреченною силою: «соученик ты Того, мы же – Моисеевы ученики, —194— ибо мы знаем, что Моисею говорил Бог, а Сего не знаем, откуда Он» ( Ин.9:28–29 ). Таким образом, приверженцы иудейских догматов думали, что представляют неопровержимое основание за них и неотвратимое для многих, чем, как и естественно, смущали малых и вводили в заблуждение. И вот Филипп, помыслив в себе, что все это |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 12: гл. 1 (Ин.21:6–25)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1911. Т. 1. 2.С. 289–304 (1-я пагин.) —289— даже противным Богу, это легко можно видеть из того, что Он отвергает кровавые жертвы и всякого рода земное и телесное приношение, ибо «зачем Мне, – говорит, – ладан из Савы приносите и киннамом (благовонный тростник) из земли далекой? Всесожжения ваши неприятны и жертвы ваши не усладили Меня» ( Иер.6:20 ). Говорим это не с целью бесчестить первую и древле данную заповедь и из желания обвинять закон, но, напротив, из желания указать слушателям на то, что Владыка всего Бог смотрит на одну только красоту евангельской жизни и потому уловленные к бесполезному служению в тенях и образах положены наравне как бы с еще не уловленными, пока воссияет время исправления ( Евр.9:10 ), так как Христос ясно говорил, когда стал человеком: «Я есмь истина» ( Ин.14:6 ). Но если к этому надо присоединить и другое нечто, то я не замедлю, ради пользы. Призванные чрез Моисея к научению законом, презрев и самый данный закон и как бы громко смеясь над святою заповедью, обратились к учениям заповедям человеческим ( Мф.15:9 ). И впали они в столь жестокое и бесчувственное настроение, что потеряло силу у них даже и слово святых пророков. Вот почему и взывали они (пророки): «Господи! кто поверил слуху нашему?» ( Ис.53:1 ; ср. Ин.12 и Рим.10:16 ). Также и Иеремия: «Горе мне, мать, что ты родила меня человеком судимым и прительным во всей земле, – ни я не одолжил (никого), ни одолжил меня никто, – сила моя оскудела от проклинающих меня» ( Иер.15:10 ). Как же поэтому не должно считать наравне с совсем неуловленными непослушный и разнузданный Израиль, —290— когда он попрал и самый, определенный чрез Моисея, закон? А что и самое множество язычников тогда еще было неуловленным и оставалось совершенно вне ограды Божественных учений, это не требует от нас никаких доказательств. Ведь у них была тьма на сердце и диавольская ночь, отгонявшая свет истинного Богопознания. |
| прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| П.Т. Лютов Беседа вторая (Мк.1:9–20) § 1. Примечания к тексту К ст.9. «В те дни» – в то время, когда Иоанн начал проповедовать о грядущем Мессии, см. ст. 7 и 8. Назарет – незначительный городок в Галилее ( Ин.1:46 и см. ниже, прим. к ст. 14), скрытый среди холмов, в стороне от главных путей сообщения, на расстоянии одного дня пути от Средиземного моря и на таком же, приблизительно, от Капернаума и Тивериадского озера, в трех днях пути от Иерусалима. На его месте теперь арабский городок, Эн-Назира, с 7 500 жителей. «В Иордане». Точное место крещения Господня неизвестно. Преданием указываются места неподалеку от Иерихона, в нижней части течения Иордана. К ст. 10. «Духа, как голубя». Сошествие Св. Духа в виде голубя было видимо не только самим Иисусом Христом, но и Иоанном Крестителем ( Ин.1:32 ). Голубь – символ кротости, чистоты, нежности (ср. Пс.67:14–15 ; Песн.2:12–14 ) и вестник спасения и примирения человека с Богом ( Быт.8:11 ). К ст. 11. «Ты Сын Мой возлюбленный». По указанию некоторых, ссылающихся на св. Афанасия Великого , в слове «возлюбленный» (греч. γαπιτδς заключается и понятие «единственный». Термин «возлюбленный» в евангелиях употребляется только по отношению ко Христу (в притчах Мк.12:6 , Лк.20:13 , – к лицу, Его изображающему), как выражение Его исключительного отношения к Богу-Отцу, богосыновства в особенном смысле. В ев. от Иоанна этому соответствует термин «единородный». В иудейских неканонических книгах, напр., «Завещании XII патриархов», «Вознесении Исаии» и др., термин «Сын возлюбленный» встречается в качестве именования Мессии. «В котором Μοе благоволение» в греч. тексте употреблена глагольная форма, как и в нашем славянском («о нем же благоволих»). Ср. Ис.42:1 ; Лк.12:32 ... Греческий глагол, стоящий здесь (εδοκω) означает иметь расположение к кому-нибудь или чему-нибудь, находит удовлетворение в ком-нибудь или в чем-ниб., любить кого-ниб. что-ниб. К ст. 12. «В пустыню», какую именно – ближайшим образом не указано. По-видимому, в другие места той же «пустыни», о которой говорилось в ст.4 (см. примеч. к 1:4). Предание указывает гору так наз. «Сорокадневную», арабск. Джебел-Курунтуд, к западу от Иерихона. |
|
|
