| Издатели, по своему умничанью, кажется, старались искажать древние памятники в наружной форме и в изменении чистоты языка Славянского на неуместные распространения. 1 Из письма Митрополита Греко-Униатских церквей в России к Государственному Канцлеру. – В одном пергаментном Евангелии XV века, библиотеки Графа Толстого 2 в 4 по листам написана, почерком начала XVI столетия, вкладная Якима Денисова сына Туровенского, который отказал Иоанно-Предтечевскому на острове в Полоцке монастырю село свое на Турове, при Игумене Евфимии. 3 Знаменитому Критику Шлецеру совершенно казались непонятными слова Нестора: а Туры (в) Турове, от негоже и Туровцы прозвашася. Где же местечко Туров? спрашивает он. Есть ли народ, называемый Туровцы? Шлецер. Нестор. в перев. Г. Языкова. Т. III, стр. 654. – Народа не знаем, а местечко и теперь известно. 5 Хроники о земле Польской л. 329. Рукой. библ. Графа Толстого в листе под 157. – О смерти сего Епископа, в Книге о Вере единой истинной и православной и о святой Церкви Восточной (М. 1648 в листе, л. 224), сказано, что он: яко жubiu послуси свидетелствоваша, опившися горелки, шею сломил себе. 6 Терлецкий, по свидетельству Книги о Вере, л. 224 мyжeyбiйcmboм, блyдoдeяhieм, и иными многими таковыми себе обложивши, еще при животе своем нос на лицы от дbpckiя немощи из бывши, о чем вся Луцкая страна добре ведает, и подпивши себе, безведомости других, душю испроверг. 8 Где был некогда благочестивый Богородичный Купятицкий монастырь, потом обращенный в Унию. Из Игуменов оного известен Иларион Денисович, описавший чудеса, бывшей в монастыре, иконы под названием: Сию, книжку (из 52 стр. состоящую) приложил Калнофойский к своей Тератургиме, изданной в Киевопечерской Лавре 1638 года в 4. 9 Чьи есте чада (вопрошает старец Мартин явившихся мучеников)? и отвечаша ему: Ярославли братия есмы. И мнев старец, яко Князи Георгия. – Ярослава сродники суть. См. в Минеях Четьнх сказание о убиении св. страстотерпцев Бориса и Глеба. 10 В то время (при совершении чуда) бяше вода велика оксрест монастыря оного (Туровского Борисо-Глебского), сказано в Минеях Четьих. |
| В XVII в., с эпохи свт. Петра (Могилы ; 1633-1646), митр. Киевского, повышенное внимание уделялось агиографии в украинско-белорус. лит-ре, этот жанр переживал расцвет. Активизация развития Ж. л. в Западнорусской митрополии стала следствием усиления антиуниат. и антипротестант. полемики. В защиту Православия от обвинений в безблагодатности и еретичестве в 30-х гг. XVII в. был составлен ряд произведений на польск. языке: новая редакция Киево-Печерского патерика Сильвестра (Коссова) , «Тератургима» Афанасия (Кальнофойского) , в к-рой повествуется о чудесах от иконы Божией Матери и от мощей святых в Киево-Печерском мон-ре, «Сказание о чудесах» (Parergon cudów) от Купятицкой иконы Божией Матери Илариона (Денисовича) (1638). В сер. XVII в. появилась редакция Киево-Печерского патерика, принадлежащая перу архим. Иосифа (Тризны) , в 1661 г. в Киеве вышло 1-е издание Патерика. В 1665 г. во Львове был издан свод кратких сказаний о чудесах Пресв. Богородицы и о Ее чудотворных иконах «Небо новое с новыми звездами» Иоанникия (Галятовского) . В 1670-1700 гг. неск. раз издавалось Житие равноап. кн. Владимира, «выбранное из Летописца русского». В 1677 г. в Киеве была издана Служба Казанской Божией Матери. К кон. XVII в. были созданы повести о находившихся в Киеве мощах вмц. Варвары и о прав. кнж. Иулиании Ольшанской . В Белоруссии и на Украине имели хождение рукописные сборники переводов житий с лат. и польск. языков на «просту мову». Систематизация восточнослав. Ж. л. в печатном издании была осуществлена Черниговским архиеп. Лазарем (Барановичем) , издавшим в Киеве в 1670 г. на польск. языке «ywoty witych», где сведения о святых излагались в т. ч. и виршами. Это издание стало предшественником Миней-Четьих свт. Димитрия Ростовского, работа над к-рыми началась по благословению архиеп. Лазаря. А. А. Романова, С. А. Семячко, Э. П. Р. 3. XVIII - нач. XX в. 3. XVIII - нач. XX в. В XVIII в. развитие рус. Ж. л. замедлилось, новые тексты почти не создавались. Наиболее значимые из появившихся в этом столетии агиографических сочинений - Житие свт. Димитрия Ростовского, составленное в 1757 г. и впосл. перерабатывавшееся, и написанные в 60-х гг. архимандритом Жёлтикова мон-ря и ректором тверской ДС Макарием (Петровичем) Жития Тверских святых - свт. Арсения и блгв. кн. Михаила Ярославича. Агиографические сочинения архим. Макария, сохраняя все признаки средневек. житийного текста, отражали идеи эпохи Просвещения (учение, долг, служение, польза), содержали образы и символы эпохи барокко. В работе над текстами архим. Макарий стремился как можно полнее передать источники. Так, при создании Жития блгв. кн. Михаила Ярославича была использована не только одна из предшествующих редакций Жития, но и Повесть о тверском Отроче мон-ре и Житие блгв. кнг. Анны Кашинской (на тот момент находившееся под запретом). |
| Первый игумен мон-ря Иларион (Денисович) составил историю явления и чудес купятицкой святыни (Paregron cudów witych obraza Przeczystej Bogarodzice w monasteru Kupiatyckim: Cuda Kupiatyckie), напечатанную в Киево-Печерской лавре и вышедшую в виде приложения к «Тератургиме» Афанасия Кальнофойского (К., 1638). Там же помещено гравированное изображение К. и. Она представляла собой медный литой 2-створчатый равноконечный крест-энколпион размером ок. 10-12 см. На одной его стороне были изображены Богоматерь в рост с Младенцем на левой руке и святые в медальонах на поперечных и верхнем концах креста; на др. стороне - Распятие. Живший в 30-х гг. XVII в. в купятицкой обители иером. прмч. Афанасий (Филиппович) восхвалял купятицкий образок, «малый помером, но великий чудесами», как главную правосл. святыню на землях Речи Посполитой. Гравюру с К. и. в 1638 г. в Москве он поднес царю Михаилу Феодоровичу; совершил перед ней молебен. В 1655 г., вероятно из-за опасностей начавшейся войны России с Речью Посполитой, часть монахов из Купятич ушла в Киев, взяв с собою чтимую святыню. Видимо, предполагалось вернуть икону в мон-рь, судя по тому, что кнг. Мария Лупу, вдова гетмана Януша Радзивилла, 20 нояб. 1659 г. завещала Купятицкому мон-рю и купятицкой церкви 1 тыс. злотых с тем, «чтобы лампада неугасимо могла гореть перед образом чудотворным». По «Вечному миру» 1686 г. Киев отошел России, и образ в Купятичи не вернулся, хотя правосл. монастырь в Купятичах просуществовал до 40-х гг. XVIII в. (с 1743 стал униатским, в 1817 закрыт, церковь стала приходской). В XVII-XVIII вв. К. и. приобрела большую известность на Украине как одна из главных святынь Киева. Образ находился в соборе Св. Софии в Андреевском приделе в верхней зап. галерее в киоте, между столбами ( Болховитинов. 1825. С. 49-50). Ближние к киоту стены по указанию митр. Арсения (Могилянского) были заполнены стихотворными записями о чудесах от иконы (стерты в 1843-1853 в процессе открытия древних фресок). В 1845 г. киот был перенесен в алтарь Андреевского придела, затем для лучшего доступа богомольцев к иконе помещен у столба; последнее ее местонахождение - в местном ряду справа от царских врат ( Cihkebuч. |
| 2008. С. 124). В нач. XVII в. К. и. была прикреплена к квадратной серебряной позолоченной доске. В 1700 г. митр. Варлаам (Ясинский) украсил образ крестоподобной «шатой» (ризой), внизу были выгравированы стихотворный текст, даты перенесения иконы в Киев и выполнения оклада ( Перепечин. 1891. 24. С. 735). В нач. XIX в. Киевский митр. Евгений (Болховитинов) определил дату явления образа в Купятичах как 22 нояб. 1182 г.; нек-рые авторы пишут, что дата была на самой иконе, однако это представляется сомнительным. В 1852 г. прихожане церкви в Купятичах обращались в Синод с просьбой вернуть из Киева чудотворный образ. Они получили отказ, мотивированный тем, что К. и. являлась одной из наиболее почитаемых святынь в Киеве, ранее принадлежала мон-рю, на тот момент уже не существовавшему, а в купятицкой ц. находилась деревянная копия образа. После Октябрьской революции 1917 г. К. и. вместе с др. церковными ценностями Киева, конфискованными советской властью, как полагают, оказалась в музее Киево-Печерской лавры (Музей культов и быта в Киево-Печерской лавре, ныне - НКПИКЗ). Коллекция драгоценностей значительно пострадала при изъятии исторических и художественных ценностей в 30-х гг. XX в., а также во время Великой Отечественной войны. Судьба К. и. остается неизвестной; возможно, образ трудно идентифицировать среди др. крестов-энколпионов коллекции. Первое научное сообщение о К. и. в 1897 г. опубликовал проф. КДА Н. И. Петров, дав ее описание, сопоставив с др. памятниками и заключив, что она «принадлежит к числу древних энколпионов киевского происхождения» ( Петров. 1897. С. 76). Н. П. Кондаков называл «самым любопытным по значению его для русской древности… бронзовый крест, известный под именем Купятицкой чудотворной иконы Божией Матери и хранимый… вделанным в икону этого имени», он считал его обратной стороной греч. складня XII в. ( Кондаков. 1915. С. 240). Изображение К. и. воспроизводилось в гравюрах различных изданий. На гравюре 1638 г. в Парегроне игум. Илариона (Денисовича) икона, поддерживаемая 4 ангелами со свитками, вписана в овальный барочный картуш. |
| В 1629 году при церкви был устроен Купятицкий Свято-Введенский Преображенский мужской монастырь, в стенах которого подвизались будущие святые преподобномученики Афанасий, игумен Брестский (†1648) и Макарий Каневский, игумен Пинский ( †1678). Игумен Купятицкой обители Иларион Денисович написал сочинение «Описание чудес Купятицкой иконы Божией Матери», в издании которого участвовал также и Афанасий Кальнофойский, дополнив его своими толкованиями. Во второй половине XVII века монастырь был захвачен сначала католическими, а затем униатскими монахами. В 1655 году православные иноки во главе с наместником, архимандритом Лазарем Барановичем, покидая монастырь, взяли с собой святую икону Богородицы и перенесли чудотворный образ в Киевский Софийский собор, где и поместили в ряду местных икон южного придела апостола Андрея Первозванного. К чудотворному Купятицкому образу Божией Матери прибегали с благоговением и почитанием не только украинские православные, но не забывали о своей святыне и белорусские верующие. В середине XIX столетия прихожане Купятицкого прихода обратились в Святейший Правительствующий Синод с прошением о возвращении из Киевского Софийского собора Купятицкой чудотворной иконы Божией Матери. Однако прошение было отклонено. Отказ был мотивирован тем, что икона «принадлежала не приходской церкви, построенной в 1822 году, а монастырю, ныне уже несуществующему, и перенесена в Киево-Софийский собор не предками просителей, но православными бывшего монастыря монахами 200 лет назад». Существуют сведения, что в Софийском соборе чудотворный образ пребывал до конца 20-х годов XX столетия. Дальнейшая его судьба неизвестна. Точный список с чудотворной иконы, написанный в XVII веке, находится в настоящее время в Свято-Николаевской церкви села Купятичи Пинского района Брестской области. Для поклонения святой Купятицкой иконе Божией Матери сюда ежегодно стекаются паломники со всей Беларуси. Купятицкая икона Пресвятой Богородицы представляет собой небольшого размера медный крест. На одной стороне креста рельефно изображена Богоматерь с Предвечным Младенцем на левой руке, на другой – Распятие. |
| В связи с кончиной И. Сильвестр (Косов) говорил о том, что И. защищал права православных на сеймах, в трибунале и перед монархом. В письме митр. Иова (Борецкого) к И. от 12 янв. 1625 г. сообщается, что митрополит на встрече с ехавшими на сейм запорожскими послами рекомендовал им сноситься с представителями Виленского братства. Митрополит также предлагал И. ходатайствовать на сейме о прекращении преследования православных и о признании правосл. иерархии польск. властями. Не позднее 1628 г. И. стал «наместником и ректором» виленского Свято-Духова монастыря. К этому времени относится совершенный И. постриг в монашество прмч. Афанасия Брестского, о чем последний упоминает в «Диариуше». Из Вильно прмч. Афанасий был послан в Оршу, затем вместе с иером. Иларионом (Денисовичем) в Полесье для основания Купятицкого в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы монастыря в с. Купятичи (совр. Пинский р-н Брестской обл., Белоруссия), после чего вернулся в Вильно. 14 июня 1628 г. И. был вызван в суд в связи со строительством в Свято-Духовом мон-ре каменной церкви, что стало нарушением запрета на строительство православными каменных храмов. Инициатором судебного процесса выступил католич. Виленский еп. Евстафий Волович. 14-16 авг. того же года И. присутствовал на Киевском Соборе, осудившем соч. Полоцкого архиеп. Мелетия (Смотрицкого) «Apologia peregrinatiey do kraiów wschodnych» (Апология путешествия на Восток). При публичном осуждении сочинения И. читал и бросал на пол страницы. Это привело к конфликту между И. и Мелетием, к-рый называл И. «своим наместником». 9 авг. 1629 г. в луцкие гродские книги была внесена жалоба И. на Мелетия (Смотрицкого), к-рый не вернул Виленскому братству взятые у него церковные книги и утварь. В кон. 20-х гг. XVII в. И. вместе с др. представителями Виленского братства был вовлечен в переговоры о созыве примирительного Собора православных и униатов. На сейме 1629 г. И. вместе с правосл. шляхтичами А. Трубецким, Л. Древинским и др. участвовал в подготовке проекта сеймовой конституции о созыве общего Собора и о том, что этому Собору должны предшествовать отдельные Соборы каждой из сторон. Однако в 1629 г. сейм такого решения не принял и о созыве Соборов было объявлено королевским универсалом, в к-ром говорилось, что на Соборах должен обсуждаться вопрос о присоединении православных к католич. Церкви, а решения Соборов должны быть представлены на утверждение не сейму, а королю. На Соборе православных, прошедшем в Киеве в июле 1629 г., большая часть участников выступила против созыва общего Собора. И. и др. представители Виленского братства придерживались иного мнения. В кон. окт. 1629 г. представители Виленского братства приехали во Львов, где собралось в ожидании общего Собора униат. духовенство. Однако приезд православных не означал, что члены братства согласны на унию: во время состоявшихся бесед они заявили, что переговоры о соединении должны проходить при обязательном участии К-польского патриарха. |
| Последние годы жизни этот талантливейший, но скромный человек доживал на монастырском хуторе Крумица, окруженный любовью братии. Скончался в глубокой старости в 1890 году. 69 Архимандрит Паисий Замечательными деятелями были также настоятели подворий: в Константинополе – отец Паисий (впоследствии в России получивший сан архимандрита) и отец Иоанникий, в Солуни – отец Илиодор и отец Иосиф, приехавший на Афон вместе с отцом Мака рием, он же любитель-пчеловод, заведший на Крумице пчеловодство по новейшему образцу, в Москве – отцы Иасон, Досифей и Аристоклий, в Петербурге – отец Алексий, в Таганроге – отец Михаил, строгий подвижник. Деятельнейшим сотрудником и наместником отца Иерона был иеромонах Иларион, впоследствии архимандрит и игумен НовоАфонской обители. Скончался в 1927 или 1928 году близ Сухума. Об иеромонахе Владимире, неустанном собирателе материалов к биографии старца Иеронима, отца Макария и главных деятелей монастыря, мы уже рассказывали. 70 Русский на Афоне Свято-Пантелеимонов монастырь. Литография 1866 г. Многие из воспитанных в Русской обители под руководством отца Иеронима деятелей происходили не из простонародья, но из дворянского, духовного и купеческого сословий. Они приносили с собой в обитель немалые денежные средства и еще более оказывали ей, подобно отцу Макарию, материальную помощь через переписку со своими родственниками и знакомыми в России. Благотворительность родственников отца Макария купцов Сушкиных после их первой жертвы в Покровский храм продолжалась и увеличивалась в 1860–1870-х годах. Благодаря просьбам отца Макария и его письмам на родину на средства отца его Ивана Денисовича Сушкина в 1863 году устроена в Пантелеймоновой обители, близ греческого корпуса, трехэтажная братская больница с параклисом во имя всех афонских святых. Постройка больничного корпуса явилась великой отрадой для увеличившегося братства, поскольку до того времени в монастыре не было надлежащей больницы. Также Иван Денисович ежегодно в день своего Ангела присылал в Русскую обитель жертву в 500 рублей – на «утешение братии». В 1873 году усердием брата отца Макария – Ивана Ивановича Сушкина устроена на берегу моря странноприимная больница с параклисом во имя святого апостола Иоанна Богослова. В том же году иждивением другого брата отца Макария – Василия Ивановича Сушкина устроена келлия святителя Василия Великого недалеко от монастырского хутора Крумица. |
| В то же время построены монастыри Купятицкий-Введенский в одной миле от Пинска и Новодворский Успенский в Пинском уезде. Купятицкий монастырь основан при церкви села Купятицкого, в миле от Пинска, брестской кастеляншей Аполлонией Волловичовной Войниной, с сыном ее, новогрудским каштелляном Василием Коптем, выкупившими то село у Григория Войны, которому оно подарено было королем. Благочестивые строители уфундовали монастырь, имениями и угодьями, 815 подчинили его виленскому Святодуховскому монастырю и выпросили оттуда в игумены образованного инока Илариона Денисовича и несколько монашествующих. 816 Киевский митрополит Могила, узнав, что церковь Купятицкого монастыря очень старая и ветхая, дал братии универсальный лист для сбора подаяний на ее обновление. Игумен возложил это послушание на своего наместника Афанасия Филипповича, 817 который, побродив безуспешно по Белоруссии, только что отбывшей сборы на возобновление киевской Софийской церкви и на нужды местной епископской кафедры, направился в Москву просить милостыни у царя Михаила Феодоровича. Путешествие это, совершенное Афанасием в сопутствии диакона купятицкого Неемии, в 1637–1638 г., сопряжено было для них с крайними затруднениями. Но набожный русский народ повсюду принимал их с любовью и усердием, обители давали у себя приюты, а воеводы – проезжие листы и проводников от места до места. В Москве он подал царю челобитную об угнетениях православных и о защите их. По возвращении его из этого путешествия, в Купятицкий монастырь пришла просьба от брестского братства дать им в игумены его Афанасия или Макария Токаревского. Жребий упал на Афанасия и он переселился в Брест «где то фундамент унеи проклятой стался». Новодворский монастырь основан также при приходской церкви, в которой находилась чудотворная икона Божией Матери, писанная, по преданию, всероссийским митрополитом Петром, на Волыни, в устроенном им монастыре в урочище Новом Дворце. 818 В 1608 г. основатель монастыря, Григорий Володкович, записал на монастырь две части своего имения Новый двор (Акт. Вил. арх. ком. XI, 25). В 1677 г., 15 августа, белорусский епископ Василевич перенес с крестным ходом чудотворный образ из старой церкви в новую. При торжестве присутствовали виленский старший Климент Тризна, в ведении которого находился монастырь, – живший в Слуцке св. Димитрий, впоследствиии митрополит ростовский, и много белорусского духовенства. Проповеди говорили белорусский епископский проповедник Хоментовский и минский проповедник отец Паскевич, а игумен цеперский Никодим оглашал в церкви после обедни чудеса пресв. Девы, совершившиеся во время крестного хода. 819 |
| Через нисколько лет учитель Владимиров берет уже себе жену – дочь одного из Нижегородских протоиереев, предупреждая ее, что врачи сулят ему смерть от чахотки. Таким образом, род Лаврских и здесь вобрал в себя сливки духовной аристократии по образованию; невесту себе дед мой Василий Григорьевич брал у протоиерея – воспитанника «Невской Семинарии» Матвея Филиппова Филиппова. Вот вам хроника дома Лаврских, восходящая до XVIII столетия». Вот схематический итог сказанного: 59 Архимандрит Феодор был назначен в Петербургский Цензурный Комитет 11-го января 1858 г. Тут с ним имел дело, как с цензором, Добролюбов. Как человек противных убеждений, он, конечно, не мог понять о. Феодора, но в разговоре с товарищем своим о. В. В. Лаврским, выражал благодарность о. Феодору за его «благородное» и «деликатное» отношение в цензурных столкновениях. – Сам о. Феодор ценил Добролюбова выше Чернышевского, с которым тоже имел дело, – называя последнего каким-то ломанным (из рассказов Анны Сергеевны Бухаревой) 60 Состав VII курса (1854–1858 г. г.) Казанской Духовной Академии таков: магистры: Алексей Степанович Павлов , Василий Андреевич Орлов, Василий Иванович Соколов, Валериан Викторович Лаврский, Иван Денисович Знаменский. Кандидаты с правом на магистра: Петр Матвеевич Залесский, Яков Иванович Фортунатов, Григорий Яковлевич Покровский. Кандидаты: Петр Васильевич Аквилонов, Александр Семенович Кузнецов, Александр Григорьевич Воскресенский, Николай Яковлевич Аристов, Александр Степанович Троянский, Димитрий Львович Кузнецов, Тихон Алексеевич Горизонтов, Григорий Яковлевич Порфирьев, Виктор Егорович Благовещенский, Василий Иванович Калатузов, Николай Феодорович Глебов, Феодор Дмитриевич Кудеевский, Александр Степанович Верещагин. Студенты: Василий Григорьевич Терсинский, Лазарь Петрович Беляев, Александр Николаевич Благодаров, Феодор Яковлевич Волков, Михаил Иларионович Масловский, Иван Андреевич Шишов. Многие из этих лиц отличились на разных поприщах (см.: П. В. Знаменский, – История Казанской Духовной Академии, Вып. 3-ий, стр. 392–402). Курс этот считался в летописях Академии «образцово-дисциплинированным» (id., стр. 209). Архимандрит Феодор, бывший в Казанской Академии инспектором с 1855 по 1858 г., особенно сблизился с этим курсом и пользовался у него уважением и любовью, чему способствовали и старания о. инспектора ввести своих студентов в светские дома (ср. id., стр. 203). 62 Бакалавр VII курса Алексей Степанович Павлов – впоследствии известный литургист и канонист, проф. Казанской Духовной Академии, и затем, последовательно, Казанского, Новороссийского и Московского Университетов – родился в 1832 г. умер 16 августа 1898 г. – Об А. С. Павлове см.: |
| Первую книгу под заглавием «Патерик Печерский, или Жития св. отцов Печерских» составил и напечатал в 1635 г. Сильвестр Коссов, бывший до того времени профессором в киево-могилянском училище . При начертании этих житий он пользовался сведениями из славянского Печерского Патерика, существовавшего в рукописях, из древней русской летописи и некоторых других источников и старался, хотя кратко, указать как подвиги, так и чудеса каждого угодника Божия, а по местам присовокуплял к житиям от себя исторические примечания, заимствованные из Барония, Длугоша, Стрыйковского и иных иноземных писателей. Кроме того, Коссов поместил в начале своего Патерика статью о пяти Крещениях Руси, а в конце хронологию православных митрополитов Русских от принятия Русью Крещения до Петра Могилы. Обе статьи помещены с целию показать как православным, так и униатам с латинянами, что вопреки мнению последних русские приняли святую веру с православного Востока, а не от папы и Русские митрополиты всегда находились в подчинении Константинопольскому патриарху . Другая книга по благословению Могилы составлена монахом Киево-Печерского монастыря Афанасием Кальнофойским под заглавием «Тератургима, или Чудеса, совершившиеся как в самом Печерском монастыре, так и в обеих его пещерах» и напечатана в 1638 г. Достойно замечания, что книга эта, как выражается сам автор в посвящении ее князю Илье Святополку-Четвертинскому, «поступила в станок типографского художества после доброго полирования в могилянском атенее», т. е. после того уже, как была процензирована и тщательно исправлена в могилянском коллегиуме. В ней изложено много любопытных исторических и топографических сведений о лавре и ее пещерах и описано до 64 чудес за последние 44 года (1594–1638) с подробным указанием обстоятельств каждого чуда. Таким образом «Тератургима» Кальнофойского была как бы продолжением и дополнением Патерика Сильвестра Коссова . Можно упомянуть здесь еще о двух книгах такого же рода, изданных тогда для назидательного чтения. Разумеем а) Описание чудес от Купятицкой иконы Божией Матери, составленное на польском языке игуменом Купятицкого монастыря Иларионом Денисовичем и первоначально напечатанное Афанасием Кальнофойским в его «Тератургиме», и вслед за тем умноженное и вновь отдельно напечатанное в том же 1638 г. |
|
|
