| 31 Надобно заметять, что прежний иконостас в этом храме, по преданию, пожертвованный бывшим обер прокурором Свят. Синода, Кн. А. Н. Голицыным, был устроен из одного сияния, или золотых лучей, исходящих от иконы Воскресения Христова, помещавшейся в верхней чати иконостаса. Очень жаль, что этот иконостас, производивший сильное впечатление на молящихся, изменен в своем рисунке. 33 Когда подлинныя иконы оберутся в крестные ходы, тогда эти списки вставляются в места, где стоят чудотворныя иконы. 34 Когда подлинныя иконы оберутся в крестные ходы, тогда эти списки вставляются в места, где стоят чудотворныя иконы. 36 Цировать – значит на металле, камне, дереве и проч. резцем начертывать какия нибудь фигуры для изображения. 39 См. копия главной описи 1853 г. стр. 5–9. С вероятностию можно предположить, что в числе упомянутых сокровищ не мало таких, кои были присланы для Казанской чудотворной иконы Божией матери царем Феодором Иоановичем. 40 Во Временнике 1853 г. кн. 17. в Нов. Летописце, гл. 158 и 163, прямо сказано об иконе, бывшей у Пожарского: списанная с той, яже тамо явися. 41 Дни Богослужения прав. каф. церкви, протоиер. Гр. Дебольского, кн. 1, стр. 153. Спб. 1858 г. Древн Вивлиоф. VIII, стр. 148 ид. Акты археогр. эkcneдuц.IV, 61. 42 Рыбушкин, Краткая История г. Казани ч. 1, стр. 99; Заволжский Муравей 1832 г. 16 стр. 904–905. 53 См. Правосл. Собеседник 1858 г. III. стр. 391–412. Краткое историч. сказание о чудотворн. иконах Казанской, Седмиозерной (Смоленской), (Грузинской) Ранеской и Мироносицкой. Москва 1849 г. стр. 3–15. 55 Сравн. Настольный Словарь Толля 1863 г. т. II. стр. 334. Журнал «Нива» 1877 г. 44. «Казанский Собор в С.-Петербурге» и за 1878 г. 40. «Город Казань». 56 Капитан Джон Перри, составитель соченения о состоянии России при Петре I, поступил на русскую службу в 1688 г. 58 Чтения в Имп. 06. ист. и древностей российоких при Моск. Унив. 1871 г. апрель-июнь кн. Москва, стр. 113–114. 59 Прав. Собес. 1866 г. ч. I, стр. 233–235. Казанск. история, соч. Баженова, Казань, 1847 г. ч. II стр. 30. |
| 427 Может быть, даже выдумываются и монахи, ибо называть по именам современников, как это делает Зиновий, значит выдавать их полиции. Может быть, и Спасский монастырь выдуман, ибо далеко не во всех рукописях: Старорусский. (Искусственность видна и в других местах: Зиновий и знает и не знает о Косом). 439 [Ibid. стр. 389–393 ; ср. стр. 405–406 , 408–410 . Кроме указанных здесь слов и посланий митрополита Фотия см. ещё]: (1) Окружное послание Псковичам о соблюдении законоположений православной веры, удалении от церковных мятежников и покровительства православным, приходящим из Литвы, Акты Исторические т. I, стр. 40. 2) Псковичам о соблюдении устава в богослужении, неотпевании самоубийц, неядении удавленины и невзимании роста, ibid. стр. 45. 3) Псковичам разрешает от крестного целования, дозволяя отменить уставную грамоту Константина Дмитриевича, ibid. стр. 48. 4) Отлучительная грамота на вора, укравшего сокровища, хранившиеся в церкви, ibid. стр. 485 col. 1. 5) Псковичам об агнцах, аллилуия и пр., – преосвященного Макария Истории т. IV, 377. [В Памятниках Павлова эти послания под 43, 44, 48 и 59]. В Макариевских Минеях книга Фотиос или собрание посланий Фотия под 31 Декабря. 9 посланий Фотия в Псков под 31 Июля. О подлинниках сочинений митрополита Фотия см. Строева Библиологический Словарь слово Фотий, стр. 284. Исследование о поучениях митрополита Фотия, с показанием их отношения к греческим источникам, А. Б. Вадковского в Православном Собеседнике 1875г., Март и Сентябрь и во 2 издании сборника „Из истории христианской проповеди” митрополита Антония, СПБ., 1895г. стр. 322–367. У Порфирьева в Истории словесности, 4 издание стр. 475). 440 [См. 1 половину тома стр. 374–383 ]. (О Григории Цамблаке см. статью митрополита Макария в Чтениях 2 отделения Академии Наук о языке и словесности 1856 и 1857г., стр. 212 и исследование А. И. Яцимирского: Григорий Цамблак. Очерк его жизни, административной и книжной деятельности. Издание Императорской Академии Наук. С 14 снимками. СПБ., 1904г. – Яцимирский приводит слова, находящиеся в церковном румынском языке, указывающие будто бы на Запад, – стр. 56. Напротив, слова указывают на Восток. У Румынов иконостас – тымпла, т. е. из греческого Τμπλον, тогда как у латинян templum не употреблялось в значении алтарной преграды; кумыникаре славянское комкати). |
| « Каждому Бог уделил свою меру веры, т.е. «обличение вещей невидимых». И здравая мысль может быть лишь в пределах этой веры...» ( Иконостас, стр.59) Первые выступления против иконостаса начались в России на рубеже XIX–XX веков. «Среди отчетов, поданных в порядке подготовки Всероссийского Поместного Собора был меморандум требующий отмены иконостасов» (Успенский, стр. 187). После революции это требование было удовлетворено раскольничьей Живой Церковью (1922–1944), которую поддерживал атеистический режим. Эта группировка пыталась привлечь верующих путем «популяризации» богослужения; таким образом, они склонялись к отмене иконостасов и «размещению алтаря посередине церкви, чтобы молящиеся окружали его со всех сторон» (там же). Успенский не указывает источник информации, но, как следует из работы Д. Поспеловского (The Russian Church under the Soviet Regime, 1917-1982 Crestwood NY: SVS Press 1984, т. 1, стр.80), это верно по крайней мере по отношению к раскольнической группировке под предводительством бывшего митрополита Антонина (Грановского), который первым ввел подобную реформу после того, как порвал с остальными живоцерковниками в июне 1923 г. Прежде всего, Успенский в своем исследовании, русский текст которого был опубликован в 1989 г. в Париже (Детали этой публикации см. Иконостас, стр. 22, где она рекомендуется как богословский комментарий к «многим проблемам, поднятым в Иконостасе». Я использовал английские переводы французского текста: Theology of the Icon Crestwood NY: SVS Press 1992, v.2). Представления Успенского об иконах можно свести к первым трем «типам» Флоренского. Единственная литургическая функция, которую он приписывает иконостасу (помимо чисто дидактической), – являть Тело Христово, которое дается (но не показывается) в Евхаристии (стр. 282-285). Тем не менее, нет никаких указаний на то, что Успенский говорит о теле в его эсхатологическом, преображенном состоянии. Иконостас скорее показывает «действие Бога в истории» (стр. 279), «развитие Церкви во времени от Адама до Страшного Суда . Тем самым он раскрывает значение временного процесса » (стр. 282). Таким образом, иконы являются репликами тех событий, которые произошли или произойдут от самого начала этого мира до его конца. Для Флоренского, напротив, иконостас открывает «вход в иной мир» ( выделение автора), т.е. в место, которое не принадлежит вышеупомянутому временному следованию. |
| Таким образом, вера, понимаемая не как верование в неприступную Dingansich (Вещь-в-себе), но как «уверенность в невидимом» (по-славянски «обличение», по-гречески «доказательство») (Евр. 11:1) , через восхождение в область невидимого делает возможной религию, которую Флоренский определяет как «живую связь между небесным и земным» ( Иконостас, стр. 153). «Храм есть путь горнего восхождения [к небу]. Так – во времени: богослужение, это внутренне движение, внутреннее расчленение Храма, ведет по четвертой координате глубины – горЕ ( к небу, прим. автора). Но так же – и в пространстве: организация Храма, направляющая ( внимание, прим.авт.) от поверхностных оболочек к средоточному ядру, имеет то же значение: двор, притвор, самый Храм ( т.е. неф, прим. автора), алтарь, престол, антиминс, чаша, Святые Тайны , Христос, Отец» ( Иконостас, стр. 59). Как часть церковного здания, иконостас, таким образом, есть одна из этих «оболочек», окружающих алтарь и служащих для того, чтобы «сосредоточить внимание» верующих на нем ( Иконостас, стр. 62). Но «направленность внимания» (там же) на воспроизведение небесных реальностей есть не более чем «необходимое условие для развития духовного зрения» (там же) самих этих реальностей: «Но невидимое именно потому, что оно невидимо, само по себе недоступно взору чувственному. Ограничение алтаря необходимо, чтобы он не оказался для нас как ничто; но это ограничение возможно только реальностями двойственной способности восприятия. Если бы они были только духовны, то оказались бы недоступными нашей немощи, и дело в нашем сознании не улучшилось бы. А если бы они были только в мире видимом, тогда они не могли бы отмечать собою границу невидимого » ( Иконостас, стр. 60). Вещественный иконостас, который полностью принадлежит к видимому миру, не должно путать с настоящим иконостасом, который не сделан из «кирпичей, камней или досок», но есть: «граница между миром видимым и миром невидимым, и осуществляется эта алтарная преграда, делается доступной сознанию сплотившихся рядом святых, облаком свидетелей (Евр. |
| 77 8-е Апостольское правило. 78 Зонара. Толкование 2-го Антиохийского правила. 79 Толкование 8-го Апостольского правила. 80 Вальсамон. Толкование 2-го правила Антиохийского собора. 81 Никодим Милаш. Правила православной церкви с толкованиями. Т. I. СПБ. 1911 г ., стр.69. 82 Там же, стр. 68. 83 Отец Сергий Булгаков высказал мысль в 1929 г. («К вопросу о дисциплине покаяния и причащения» — «Путь» 19), что священнослужители получают «особую силу» для причащения, (стр. 72). Несколько далее он пишет: «Для священнослужителей в самом рукоположении подается сила и власть причащения на каждой литургии без предварительного покаяния». Из этого можно думать, что возможность «частого причащения» для священнослужителей вытекает из таинства священства. Я не буду останавливаться на этой мысли, т. к. сам о. Сергий, как мне кажется, в последние годы на ней не настаивал. 84 Василий В. Творения в русском переводе. С. Посад. 1892 г ., в I, стр. 201. 85 Я могу только отметить, что одной из причин была монастырская практика. 86 О времени возникновения иконостаса см. статью К. Holl. Die Entstehung der Bilderwand in der griechischen Kirche» в «Gesammelte Aufsatze zur Kirchengeschichte» II. Osten Tubingen 1928. Что касается вопроса о происхождении иконостаса, то гипотеза К. Holl " a, что иконостас есть проекция «proschnion» греческого театра, не может быть принята. 87 Под влиянием церковного и нецерковного индивидуализма мы находим в словах Павла указание только на личное недостоинство. 88 Послание к Ефесянам, XX, 2. Русский перевод, Казань 1857 г. стр. 68—69. Это место принадлежит к одному из наиболее трудных у Игнатия Б. Обычно выражение «dz estin jarmacon aQanasiaz» (который есть лекарство бессмертия) относят к предыдущему ena arion clwniez (преломляющие один хлеб)». Из этого соединения следует, что «преломление хлеба», точнее ехваристические дары являются лекарством бессмертия. Такого рода толкование ставит вопрос, откуда заимствован этот медицинский термин. Более правильно относить местоимение «dz (d)» ко всему отрывку, приведенному нами в тексте, т. е. собрание «coinh pantez» (всех сообща) для преломления хлеба есть лекарство бессмертия, причем ударение стоит больше на «coinh pantez» чем на преломлении хлеба. Ср. Ch. Maurer. Ignatius von Antiocnien und das Johannesevangelium. Zurich 1949. S. 93. 89 Послание к Ефесянам, XIII, 1. Русский перевод, стр. 59. См. выше, стр. 13. 90 В связи с этим я хочу указать на очень удачную статью Б. И. Сове. «Евхаристия в древней церкви и современная практика в сборнике «Живов предание», Париж. К сожалению, автор невидимому, средством возрождения нашей евхаристической жизни считает, с некоторыми оговорками, учащение индивидуальных причащений. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Павла к коринфянам учреждению, особливой в кошельки от доброхотных дателей сбор для вспомоществования заграничным монастырям и церквам. Такой же сбор установлен был и в других епархиях, Черниговской, Переяславской и Белоградской. В 1788 году (3 мая) сбор был прекращен, и собранные деньги, после употребления крупных сумм на местные нужды епархии, – по указу Святейшего Синода отосланы были в Киев для хранения при Киево-Софийском соборе впредь до особого о них рассмотрения. Рункевич. «История Минской архиепископии», стр. 43–46, Труды Киевской Духовной Академии 1894 г., 6, стр. 316. 123 «Сколько не употребляли мы средств (читаем в поданном митрополиту прошении) к изделию в ней (т.е. в выстроенной церкви) еще и иконостаса приличного, но в сем нашем намерении никакова успеха по причине неимения при церкви нималейше в наличии денег не получили». Консисторское Архивное Дело 1796 года. 59. 124 Ibid., из резолюции митрополита Иерофея, наложенной на прошении. Обстоятельства, сопровождавшие передачу этого иконостаса, изложены в Киевской Старине за 1892 год, XXXVII т., стр. 293–294: «передача иконостаса из Киево-Кирилловской церкви в с. Бортнич (1796 г.)» – А. А. Минская Брацлавская Житомирская Киевская Епитрахилей Подризников Поясов Стихарей Орарей Поручей Воздухов 139 «Приказ» отпечатан протоиереем Орловским в Киевских Епархиальных Ведомостях, за 1892 г. 9, стр. 249–259; «Дневник», озаглавливающийся: «Записки, какие и где по личному его преосвященства обозрению оказались в церквах непорядки или неисправности» – найден нами в Консисторском Архиве пришитым к «делу» 1798 г., 98. 140 Не были ли это католические кресты с какими-либо скульптурными изображениями? В «Дневнике» мы не раз встречаем замечания, что такие кресты повсюду отбирались митрополитом. 142 Еще 22 февраля 1798 года был отдан митрополитом Иерофеем приказ на имя дикастерии: «послать во все духовные правления, а где их нет, – к благочинным указы, и велеть объявить всем без изъятия священникам с подписками, дабы они церквей своих антиминсы, буде в которой имеются подписанные в другую, а не в ту самую, в коей находится церковь , или же хотя и в ту подписанный, но вовсе обетшалый, слинялый, замаранный и дирявый, не дожидаясь прибытия благочинных, по освидетельствованию в церквах их благочиния в том числе и тех антиминсов, сами немедленно оные представляли ко мне при своих доношениях для перемены новыми св. |
| 376 Эти царские двери в царствования Михаила Феодоровича были заменены другими, который находятся в Успенском соборе до настоящего времени (вид их см. на фотографии И. Ф. Баршевского 1304). 377 Вероятно, северные двери иногда и носили наименование райских: «В лето 6927 (1419)... апреля 9, в неделю, по вечерни бысть бури велиа ветрянная и туча, и дождь умножен...и млении и блистаниа и гром страшен бысть и в церкви у Святей Богородици у городских ворот ...двери райския ополели» (П. С. Р. Л., III, 108). 379 Об изображениях на ризничьих дверях обе монастырских описи как 1601-го, так и 1621-го года) совсем не упоминают. 380 О местных иконах московского Успенского собора см. в статье С. А. Усова, К истории московского Успенского собора (Древности, Труды моск, археол. общ., т. X, М. 1885, стр. 84) и т. п. 381 Подробное описание этого образа см. в статье архим. Варлаама, Описан, историко-археол. древн. и редких вещей, наход. в Кирилло-белоз. монастыре, М. 1859, стр. 6–9. (Из Чтен. О. И. и Др. Росс. 1869, кн. В 1611 году при игумене Матфее для образа были сооружены новый оклад и киот (Рукоп. Кир. библ. 73–1312, л. 3–7, 8 об.–9; см. также приложения и выше прим. 370). Старый оклад (т. е., оклад, устроенный на средства новгородского архиепископа Пимена, – Рукоп. Кир. библ. 78–1317, л. 59) был перенесен на копию с этого образа (Рукоп. Кир. библ. 73–1312, л. 9), снятую в 1611 году иконником Никитою белозерцем (Рукоп. Кир. мон. 93–693, л. 11 об,–12; см. также приложения). – О подновлении иконы в 1633 году иконным мастером Жуковым см. в Чт. О. и Др. Росс. 1884, I, Смесь, стр. 20–21, – В северно-русских иконостасах икона Одигитрии весьма часто входила в состава местного яруса, но ставилась по левую (северную) сторону царских врат и называлась, «межевратной». Только в конце XVII века преосв. Афанасий (архангельский) стал требовать, чтобы подле царских врат по правую сторону в начале поставлялся «образ Всемилостивого Спаса» и уже подле Спасителева образа храмовой образ (Сибирцев, Истор. сведения из церк. религ. быта г. Архангельска в XII в первой полов. XVIII в., стр. 54). |
| 52 Таковы, например, южные двери в главном иконостасе соборного храма в новгородском Антониевом монастыре; северные двери в Введенской церкви Кирилло-Белозерского монастыря (рукоп. и др. 53 Южная дверь в Дмитровской церкви на р. Истре, в московской губ. (Холмогор., II, 36); северные двери в соборном храме Белозерского монастыря (рукоп. и др. Иногда ангел изображался на северных или южных дверях несущим в одной руке большой крест, а другой указывающим на землю, из которой составлено наше бренное естество. Такова южная дверь в московском Архангельском соборе (Описание Арханг. собора, Лебедева, стр. 160). 54 Северные и южные двери в церкви Николая Чудотворца в селе Старом Озерецком (Холмогор. IV, 91); северная дверь в Дмитровской на р. Истре церкви москов. губ. (ibid. II, 36); северная дверь в главном иконостасе новгородского Знаменского собора с изображением Филиппа, беседующего с кажеником, и др. 55 Северные и южные двери в церкви Иоанна Предтечи на Опоках; северная дверь в Иоанно-Богословском приделе в новгородском Антониевом монастыре и др. 56 Южная дверь в новгор. Знаменском соб., на которой изображен прор. Даниил во рве львином, и над ним вверху прор. Аввакум, влекомый ангелом за волосы в пещеру к Даниилу с пищей, приготовленной для жнецов. Подобную же дверь, с изображением Даниила во рве львином, мы нашли на чердаке в Спасо-Мошенской церкви. 57 Часто о таких дверях упоминается в статистических описаниях церквей московской и рязанской губерний, составленных Холмогоровыми и Добролюбовым. Много экземпляров описываемых дверей хранится вь С.-Петербургских музеях при Академии Художеств, Обществе Любителей Древней письменности, Духовной Академии и др. 58 Северные двери в Соколовой пустыне на р. Оке, описанные в писцовой книге за 1578–9 г. (Писцов, кн. Москов. госуд., Калачева, I, отд. 2, стр. 1521). 59 Северные двери в приделе Марии Египетской в Угличском Воскресенском монастыре (Углич. Материал. для истории города, 496–97); южные двери в Суздальском Богородицерождественском соборе (Влад. Губ. Вед. 1875 г. и 37) и др. |
| Дюканжа Gloss. Latinit. под словами Confessio и Crypta и Dictionnaire des antiquités chrètiennes Мартиньи под теми же словами). 425 Имеем свидетельство Мануила Малакса, известного писателя XVI века, о том, какие иконы были на темплоне св. Софии при взятии Константинополя крестоносцами (выписка из его хроники у Дюканжа Gloss. Graec. под словом τμπλον); но он, знавший про то, о чём пишет, столько же, сколько знаем мы, и не помышлявший ни о какой археологии, помещает на самый темплон всё то, что было писано на нём вместе с поклонными иконами (о которых сейчас ниже, именно – апостолов, пророков, иерархов, мучеников, преподобных). 426 Симеон Солунский ставит икону Спасителя как будто непосредственно на архитрав: περνω το κοσμ του μσος μν στι δι τν ερν εκνων Σωτρ, κατρωθεν δ Μ τηρ τε κα Βαπτιστς, De sacro templo, у Миня t. 155, С. 136, p. 345 (в надписании главы, τ ππλον ошибочно вместо τ τεμπλον). 427 О поклонных иконах – α προσκυνσεις, помещённых под темплоном, упоминается в первый раз в Уставе Константинопольского монастыря τς; Κεχαριτωμνης, построенного супругой императора Алексея Комнина (1081–1118) Ириной и написанного ею самой,– Устав напечатан в I томе Analecta Graeca Бенедиктинцев, где о поклонных иконах гл. 59, стр. 246, выписка у Дюканжа в Gloss. Graecit. под словом Προσκνημα. Что поклонные иконы не лежали на аналоях, а стояли над алтарём, следовательно, под темплоном, видно из того, что свечи ставились перед ними ν τας λμναις, о которых см. несколько ниже. Иконы месячные начали писаться и ставиться под темплоном, как со всей вероятностью следует думать, со времени императора Василия II Булгаробойца (современника нашего Владимира, 975–1025), по приказанию которого были составлены лицевые святцы,– его Менологии (пролог с лицевыми святцами). У Греков иконы месячные до настоящего времени стоят под темплоном (в теснейшем смысле, ибо в смысле обширнейшем называется у них темплоном весь иконостас) и над местными иконами, вместе или в одном ряду с двунадесятыми праздниками). 428 О храмовой иконе, лежащей (пред алтарём) на поклоне – προκειμνης ες προσκνησιν, говорится в сейчас помянутом уставе монастыря Κεχαριτωμνης гл. 59, 60 и 66 (в последней главе τ δωδεκαφ τια – подсвечник с 12 трубками для свеч по кругу, с 13 по середине, поставляется вместо храмовой иконы пред поклонными, нет сомнения, по ошибке). На основании Устава патриарха Алексея, в котором не говорится отдельно о храмовой иконе, можно думать, что иногда она поставлялась (как потом у нас) вместе с поклонными иконами под темплоном. |
| архимандрит Рождественского во Владимире монастыря; с 1656 – 67 г. архимандрит Сергиева мон.; с 1667– +72 г. Патриарх (Списки Строева). 57 Не он ли был в 1580 – 1682 г. архимандритом в Новоторж. Борисоглебском и потом хирот. в Тверского? Списки Строева, стр. 454. 58 Опись 1687 года. Запросными этп деньги названы в грамоте царей, которая значится в описи 1739 г. Запроспые деньги – временный денежный сбор на государственные надобности в виде пожертвования (Словарь Импер. Акад. Наук). 59 Приписывать игуменские монастыри к так называемым первостатейным монастырям, было тогда в обычае. Так, наприм., к Саввину Сторожевскому монастырю было приписано 17 монастырей (Ист. Росс. Иер.). 63 Камнещиков и кирпичников велено выедать сначала к Москве, сколько их где явится. Из вотчины Антониева монастыря выслано около 200 человек. 65 В послужных списках за 1734 год значится 4 иеромонаха из белых священников, и все они получили особое чрез архиерея посвящение в иеромонахи чрез год и более после пострижения. Постриженные (бывшие) священники, но не посвященные во иеромонахи, показаны в списках в числе простых монахов. 68 По завещанию его поступило: а) в Елецкий черниговский монастырь, где он пострижен и был наместником, 80 р., б) в здешний монастырь 400 р., из оных 100 р. на починку иконостаса в соборной церкви и 100 р. на расходы при погребении в) в градскую церковь Преображения Господня 25 р. и на сорокоуст 15 р., и г) в Зосимовскую церковь : на исправление нового иконостаса 25 р., на покупку нового Евангелия 25 р., на сорокоуст 15 р. и вещами: Евангелие, апостол и служебник. – все киевской печати в 8 д. листа и таз красной меди. 69 С которого времени ввелся обычай ходить из монастыря со св. иконами новгородским и сельским домам достоверно неизвестно. По приходорасходн. книгам кружечные сборы записали отдельными статьями в первый раз – по городу в 1814 году, а из селений в 1816 году.. 73 Первые три вклада вотчинами взяты из летописца о зачатии Никол, – Антониева монастыри. Замечательно, что во всей монастырской окрестности в начале почти каждого поминанья пишется: (о упокоении) князем Симеона и Андрея. 75 |
|
|
