| Разделы портала «Азбука веры» священника Константина Пархоменко Иверский монастырь Итак, мы в Иверском монастыре, как он называется на Афоне, в Ивероне. Монастырь этот посвящен Успению Пресвятой Богородицы, и был основан он тысячу лет назад, в конце десятого века на месте древней лавры, называвшейся Клементос. Лавра, по-видимому, стояла на месте какой-то очень древней культовой постройки, так как алтарная часть храма покоится на каменном монолите, какие в дохристианские времена клали в основание языческих храмов. Первоначально монастырь был грузинским, но уже в 14-м веке он, указом патриарха, был передан грекам. На протяжении веков Иверон (от «Иверия» – древнего названия Восточной Грузии) сильно страдал от набегов пиратов, арабов. Он несколько раз переживал периоды как своего подъема, так и уничижения. В последний раз монастырь восстанавливали в 1865 году, когда после пожара от него осталось лишь пепелище. Собор Иверского монастыря, посвященный Успению Божией Матери, был построен в первой половине одиннадцатого века. Он примечателен своим великолепным мраморным полом и богатой резьбой иконостаса с иконами Христа и Божией Матери, автором которых, является великий византийский иконописец Феофан Критский. В соборе есть шестнадцать небольших часовен, в которых хранятся потрясающие по своей духовной значимости святыни. Это мощи Апостолов Петра, Луки и Варфоломея, святителей Афанасия Александрийского, Василия Великого, Иоанна Златоуста и прочих святых. В древней стеклянной ампуле, единственной в мире, хранится высохшая кровь Апостола Петра, собранная христианами во время мученической кончины Первоверховного Апостола. Во дворе монастыря стоят часовни святого Иоанна Предтечи и Богоматери «Вратарница». В последней пребывает одноименная чудотворная икона (называемая еще «Иверская»). А теперь – несколько слов об иконе. Это та самая оригинальная чудотворная икона, которая послужила прототипом великого множества иных чудотворных Иверских икон. В 9-м веке, во время торжества иконоборцев, когда святые иконы уничтожались, некая женщина, не желая отдать икону на поругание, пустила ее по волнам моря. Что происходило с иконой двести лет, неизвестно, но в 11-м веке монахи Иверона увидели в море икону, как бы парящую над волнами. Ее поддерживал огненный столб. Один из старцев монастыря, преподобный Гавриил Святогорец, получил во сне откровение принести икону. Он пошел по воде и принес икону в монастырь. |
| Часовня Богоявленскаго монастыря, на Никольской. Освящена 11 февраля 1873 года. Часовня у стены Китай-города, в Никольском тупике, близ церкви Троицы, что в Полях. Поставлена на месте 6ывшего здесь храма Преподобного Сергия. Христа Спасителя, на Москварецкой улице, близ Москварецкого моста. Принадлежит Давыдовой Вознесенской пустыни Серпуховского уезда. Иверской Божией Матери. Находится при внешней стороне Воскресенских ворот. Икона привезена в Москву 13 октября 1652 года, а поставлена на нынешнем месте 19 мая 1669 года. Часовня построена в 1791 году. Принадлежит Николо-Перервинскому монастырю. Сергия Радонежского. Построена в 1863 году, при Ильинских воротах. Принадлежит Гефсиманскому скиту ТроицеСергиевой Лавры. Боголюбской Божией Матери. Находится внутри Варварской башни Китай-города. Икона была при Варварских воротах еще в XVIII веке, а часовня устроена в 1880 году. Состоит в ведении Православного Миссионерского Общества и приписана к Покровскому монастырю. Александра Невского, у Охотного ряда, на Моисеевской площади. Построена по проекту архитектора Д. Н. Чичагова Обществом Поощрения Трудолюбия В. И. Ч. О. в память воинов, на брани убиенных во время Русско-Турецкой войны 1877–1878 годов. Освящена 28 ноября 1883 года. На месте нынешней часовни в древности стоял Моисеевский женский монастырь, упраздненный в 1764 году. Монастырская церковь разобрана в 1789 году. Плевненский памятник, на Ильинской площади. Сооружен в виде часовни в 1887 году воинским чинам гренадерского корпуса, который принимал главное участие во взятии Плевны 28 ноября 1877 года. Саввы Сербского , при церкви Кира и Иоанна, на Солянке. Принадлежит подворью сербского митрополита. Часовня при церкви Николая Чудотворца, что в Подкопаях. Солянка, Подколокольный переулок. Принадлежит подворью папы Александрийского. Николая Чудотворца, у Каменного моста, на углу Софийской набережной и Всехсвятской улицы. Часовня на этом месте существовала с начала XVIII века и принадлежала Донецкому монастырю. В 1764 году монастырь был упразднен, а часовня около 1777 года была отдана во владение новооснованной тогда Николаевской Берлюковской пустыни Богородского уезда. |
| Третья часовня была на Угличском тракте, примерно в версте от монастыря. Я в ней не бывал, а поэтому вид ее не описываю. Кирпичная, под железной крышей, без окон. Четвертая часовня была в г. Мологе. Это прекрасное здание с примыкающим к нему жилым помещением, в котором жили 5–6 монастырских инокинь. И стояла в часовне икона – подобие и мера монастырской Тихвинской Божией Матери. Еще была часовня в Рыбне на Стоялой улице. А рядом с ней двухэтажный каменный дом с надворными постройками. Этим подворьем заведывала энергичная монахиня Зинаида. Монастырь был обнесен, как бы оградой, жилыми помещениями, т. е. корпусами. Первый – с южной стороны, двухэтажный. В нем помещалась игумения и другие административные лица обители. Второй корпус был с западной стороны. В нем было шесть крыльцов, а посредине корпуса Святые ворота, на которых было больших размеров изображение Святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских. А над ним в облаках икона Тихвинской Божией Матери, держимая двумя ангелами. Верх ворот венчала башня, над коей был флюгер в виде ангела с трубой, и во время ветра издавался звук, как говорили, «Трубный Глас». Привратницей была монахиня Лариса Кузнецова. В юго-западном подъезде в верхнем этаже помещалася живописная мастерская во главе с преподавателем художником Петром Антонычем Жуковым, под наблюдением монахини Анны Петровны. Тут же были помещения, где вышивали золотом, гладью, бисером, делали высокохудожественные цветы из воска, шерсти и тому подобное. Этим всем заведывала монахиня Иоанафана. Тут же была портняжная и чеботарня. В других подъездах жили монахини. В северо-западном углу помещалась просворня, где приготовляли для богослужения просфоры. Северный корпус был двухэтажный, посредине ворота. В северо-восточном углу помещалась трапезная и кухня, на потолке было изображение Взятие Богоматери на Небо, а по стенам старинные портреты патриарха Никона и много других. В нижнем помещении была хлебопекарня, квасная и другие подсобные помещения. Четвертый, восточный, одноэтажный корпус был занят Молоковой, где перерабатывали молоко на продукцию, как-то: вырабатывали сыр, масло, прессованную сметану и другие молочные продукты, и все это в большом количестве возили в г. Рыбинск, где сдавали в торгующие организации. Тут же был большой ледник и помещение, где хранился мед. В этом же корпусе была посудная и так называемая «рухальная», где хранилось всякое барахло, кому что надо. |
| Здесь находится чудотворная икона Божией Матери древнейшая, пред которою патриарх Сергий в первый раз читал составленный им акафист за победу над Скифами. Основан монастырь сей в 1375 г. на иждивение императора Алексия Комнина, по ходатайству пред ним подвизавшегося на сем месте отшельника Дионисия, от имени котораго и получил свое название. От Дионисиата до Григориата полтора часа ходу, до Кареи шесть часов. 18. Григориат (Киновия). Соборный храм Григориата посвящен Святителю Николаю Мирликийскому. Кроме сего храма есть параклисы: 1) Успения Пресвятой Богородицы; 2) св. Архангелов; 3) св. Анастасии Римляныни; 4) Живоноснаго Источника; 5) св. Димитрия Солунскаго; 6) Всех Святых; 7) св. Григория, ктитора обители. Св. мощи: части правой и левой ноги и правой руки св. Анастасии Римляныни; ребра священномуч. Харалампия; глава св. муч. Кирика; глава св. Григория Назианзина, отца Григория Богослова; глава св. Фотинии Самаряныни; часть св. Иулитты, матери св. муч. Кирика; части правых рук св. бессребреников Космы и Дамиана; часть св. великомуч. Пантелеимона. В соборном храме, при колонне, замечательна икона Пресвятой Богородицы. На этой иконе есть подпись греческая: «Молитва благочестивейшей Марии Палеологини, господарыни Молдавской». Монастырь этот, подобно Святопавловскому, был некогда славянским. Он основан в XVI веке св. Григорием, от котораго и получил свое имя. От Григориата до Симонопетра один час ходу; до Кареи пять часов. Симонопетр (Киновия). Главный храм обители посвящен Рождеству Христову. Кроме части Животворящаго Древа Креста Господня, находятся здесь мощи следующих святых: часть левой руки св. Марии Магдалины; часть руки преподобномуч. Евдокии; часть руки св. великомуч. Варвары; стопа св. муч. Кирика; глава св. Павла исповедника: глава, св. муч. Сергия; глава св. Модеста, патриарха Иерусалимскаго; кости св. великомуч. Пантелеймона, св. Иоанна Предтечи; св. муч. Трифона; священномуч. Елевферия; части св. Иакова Персянина; св. Пророка Наума; св. муч. Параскевы; св. Харалампия; св. Симеона Столпника; св. бессребреников Космы и Дамиана; кровь св. Димитрия Солунскаго; часть мощей св. Феодоры Александрийской. |
| 1-я пол. XVI в. (АМИИ) Прор. Илия, апостолы Петр и Павел. Фрагмент иконы «Воскресение - Сошествие во ад, с избранными святыми». 1-я пол. XVI в. (АМИИ) Значимость для рус. искусства образа И. продемонстрирована в иконографической программе храма Спаса на Нередице (1199), где в аркосолии юж. стены апсиды жертвенника изображена сцена «Прор. Илия в пустыне», или «Кормление прор. Илии вороном» ( Пивоварова. 2002. С. 38). Фигура И. находится фактически в одном ряду с Деисусом с Христом-Священником в центре, в сев. нише - свт. Петр Александрийский. Размещение сцены в алтарной зоне обусловлено ее связью с темой Евхаристии, а выбор образов указывает преемственность священства ВЗ и НЗ (в стихире на стиховне утрени И. о Христе сказано: «Ты еси иерей во век по чину Мелхиседекову»). Многоплановость иконографии «Прор. Илия в пустыне», содержащей евхаристическую тему и выражающей идеал монашеской жизни, в рус. искусстве была дополнена мотивами покорности Божией воле, углубленной молитвы и одновременно дерзновенного и ревностного общения с Богом. Несмотря на устойчивость визант. типа этой иконографии, в рус. искусстве отмечаются характерные черты, позволяющие выделить в отдельные группы сохранившиеся иконы. Немногочисленные памятники XV в. изображают И. сидящим на камне вполоборота вправо, левой рукой он подпирает голову, в правой - свиток: икона сер. XV в. из Ильинско-Тихоновской ц. в Ярославле (ЯХМ) - необычен красный цвет плата на шее И.; икона из Христорождественского собора в Грязовце (2-я пол. XV в., ВГИАХМЗ). Очевидно, еще в домонг. Руси прослеживались параллели между И., в огненном столпе взятом на небо, и образом Божией Матери «Неопалимая Купина», к-рые объединяет тема божественного огня, преображающего, но не опаляющего. В основе визант. изображений Божией Матери «Неопалимая Купина» лежит тип «Воплощение». В рус. искусстве эта тема получила развитие в сочетании изображений И. и Богоматери «Знамение». Так, в Вел. Новгороде «в неделю первую по памяти св. Илии ход со кресты около торговые стороны. |
| Schol. Hist. eccl. II 22). В поддержку А. В. было собрано ок. 400 подписей епископов из различных частей империи (Египет, Кипр, Палестина, Галлия, Италия, Африка), что показало, сколь много Церквей находятся с ним в общении ( Athanas. Alex. Apol. contr. arian. 50). Имп. Констанций решил смягчить свою позицию; удобный момент для перемены политики возник в связи со смертью епископа-арианина Григория (26 июня 345 - SC. T. 317. P. 76). Запретив арианам выбирать епископа на Александрийскую кафедру ( Athanas. Alex. Hist. arian. 21. 3), Констанций трижды приглашал А. В. вернуться, но Констант, не слишком доверяя брату, не спешил отпустить святителя, к-рый и сам не сразу собрался в обратный путь. Из Аквилеи А. В. отправился в Галлию к Константу ( Athanas. Alex. Apol. ad Const. 4), затем в Рим к папе Юлию и только потом через Адрианополь выехал в Антиохию, где был дружелюбно принят Констанцием, направившим послания духовенству, властям и народу Египта, в к-рых отменялись все меры против А. В. и даже предписывалось исключить из прежних офиц. документов всякое осуждение его. В Антиохии А. В., не вступая в общение с арианским еп. Леонтием, служил в частном доме, где устроили церковь православные, верные памяти свт. Евстафия Антиохийского (их общину возглавлял пресв. Павлин). Император предложил А. В. отдать одну из александрийских церквей арианам; не отказывая прямо, святитель попросил передать одну из антиохийских церквей «евстафианам», что было воспринято арианами весьма враждебно. Минуя митрополию Палестины Кесарию, кафедру к-рой занимал арианин Акакий, А. В. посетил Иерусалим, где его чествовал Собор епископов во главе с местным еп. Максимом. 10 лет мира (346-356) Свт. Афанасий Великий. Икона из ц. Покрова Божией Матери с. Гуменец. 1-я треть XVI в. (РЯАХМЗ) Свт. Афанасий Великий. Икона из ц. Покрова Божией Матери с. Гуменец. 1-я треть XVI в. (РЯАХМЗ) 21 окт. 346 г., после более чем семилетнего отсутствия, святитель вернулся в Александрию, встреченный народом и властями с небывалой торжественностью (Hist. |
| Касперовская икона Божией Матери Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… История [ править править код ] Вот как описывает обстоятельства обретения этого образа церковный историк протоиерей Сергей Петровский: «В царствование блаженной памяти императрицы Елисаветы Петровны по нынешним уездам Херсонской губернии, Елисаветградскому и Александрийскому, раскинуты были славяно-сербские поселения. Жили тут выходцы из Трансильвании, Сербии и иных славянских земель, прибывшие в Новороссию по вызову русского правительства для защиты южных границ империи от набега татарских и турецких орд. Государственная власть дала им возможность соорудить небольшие крепости, учредила здесь для православного населения особую, так называемую Славянскую епархию, и дала этой пограничной полосе название Славяно-Сербии, — Ново-Сербии. Вслед за завоеваниями России, которые последовали в XVIII столетии при царствовании императрицы Екатерины II, сербские полки были распущены. Вокруг бывших крепостей были устроены мирные города и местечки; а люди, жившие в них, занялись земледелием, торговлей и скотоводством. В царствование государя Александра Благословенного много было в Херсонском крае русско-сербских семей, хранивших добрые нравы, старые обычаи и крепкую привязанность к Православной вере. И наш чудотворный Касперовский образ Богоматери принадлежал именно сербской семье. Предок ее, какой-то благородный серб, в середине XVIII века поселившийся в Херсонской губернии, вынес из Трансильвании родовой образ Пресвятой Богородицы. Святыня, как благословение, переходила из рода в род и в 1809 году была получена херсонской помещицей, женой штабс-капитана Николая Касперова Иулианией Ионовной. Кто, когда и где именно писал этот образ, никто не знал и не помнил. И вот, недалеко от г. Херсона, в небольшом селе Касперово (которое ныне называется Кизомыс, Белозерского района, Херсонской области) в семье незнатной и по мирскому положению далеко не превознесенной, благоугодно было Матери Божией просиять знамениями и чудесами». |
| Если первое упоминание о Мологе в летописи относится к 1149 году, то о возникновении Мологского монастыря в честь святителей Афанасия (373 год) и Кирилла (444 год), патриархов Александрийских, никаких сведений не сохранилось. Когда он основан и кем? Исстари монастырь именовался Холопьим. Одно из преданий гласит, будто бы здесь когда-то были заключены жены новгородцев, которые во время продолжительного отсутствия своих мужей в военных походах вышли замуж за их холопей; что будто бы в селе Станове (восемь верст от монастыря) находился стан холопей, где они, бежавши из Новгорода, укрепились для защиты от господ своих, вернувшихся с войны, а в селе Боронишино оборонялись от них. Новгородцы, победив холопей бичами, построили монастырь и заключили в нем своих неверных жен. Это предание передает Карамзин в «Истории Государства Российского», но добавляет, что «в летописях Новгородских нет о сем ни слова», а сама история «взята из древней греческой сказки о рабах скифских». Другое предание достоверней – здесь с XIV века находилось складочное место для товаров во время ярмарки, бывшей в Холопьем городке при устье Молоти. На тесную связь торга и монастыря указывает сохранившееся до XVI века его полное название Афанасьевский Троицкий Холопий Углицкий монастырь. Вероятнее всего, сам монастырь был построен на богатые пожертвования с торга и не бедствовал до самого конца XVII века. «Торговое» его происхождение подтверждается и тремя обширными ямами, которые открыты здесь около 1798 года (одна – в монастыре, две – близ него) и в которых будто бы складывались и хранились азиатские и европейские товары. Сухой грунт земли (монастырь стоял на возвышенном месте) не препятствовал этому. То, что Мологский Афанасьевский монастырь существовал в XIV веке, подтверждается и другим древним преданием, связанным с потомками ярославского князя Федора Черного. Незадолго до своей кончины в 1299 году князь Феодор Ростиславович благословил старшего сына Давида на княжение святой иконой Тихвинской Божией Матери. Князь Давид Федорович передал эту икону в 1321 году младшему своему сыну Михаилу вместе с уделом на Мологе. Михаил Давидович, внук Федора Черного, стал первым мологским князем, успешно союзничал с Москвой и даже сопровождал великого князя Дмитрия Иоанновича (впоследствии Донского) в поездке в Орду к хану Амурату в 1362 году. От князя Михаила Тихвинская икона перешла к его сыну Федору. Федор Михайлович участвовал во многих походах в составе московских войск. В 1380 году на Куликовом поле мологская дружина билась на левом фланге под знаменами Дмитрия Донского. Семейную реликвию – икону Тихвинской Божией Матери – князь Федор Михайлович пожертвовал около 1370 года (в иных источниках называется 1377 год) в древний Афанасьевский монастырь, а позднее и сам принял здесь постриг с именем Феодорита и был погребен в Мологской соборной церкви в 1408 году. Икона Тихвинской Божией Матери служила с того времени покровом и питательницей обители, а с 1770 года прославилась как чудотворная. |
| В монастыре великомученика, победоносца и чудотворца Георгия (Александрийский Патриархат) Его Преосвященство совершил молебен перед ковчежцем с мощами святого, к которым паломники потом приложились. Здесь епископа Петра, священнослужителей и паломников любезно принял архимандрит Нифон, настоятель обители. В 30-ые годы первого века римляне на этом месте построили мощную крепость. В 303 г. в нее был заключен под стражу и претерпел здесь мучения за Христа великомученик Георгий. Позднее крепость перестала существовать, на ее месте в четвертом веке был устроен монастырь в честь святого. Главный храм Георгиевского монастыря представляет собой грандиозное сооружение, основная часть которого - перестроенная римская крепость. Всего в храме-крепости четыре этажа, два из них " вросли " в землю. В самом верхнем храме находится одна из главных святынь монастыря - чудотворная икона великомученика Георгия письма IV, ее почитают даже мусульмане. Возможно, что это почитание вызвано тем, что когда в 1904 г. в храме был пожар, то уцелела только эта икона. В огне тогда погибло все: иконостас, церковные предметы, облачения. Помимо частицы мощей великомученика Георгия, в этом храме есть и другая святыня: частица Животворящего Креста Господня и часть мощей великомученика. Этажом ниже находится часовня в честь Георгия победоносца. В ней хранятся столб, к которому был привязан святой великомученик во время мучений, железные оковы, стрелы, плети, которыми его бичевали, колесо с шипами, которым терзали его тело. Рядом находится икона с клеймами, на которых изображены страдания святого. С благоговением и духовным трепетом приложились юные паломники к ужасающим орудиям пыток. Они, глядя на них, испытывали страх, а у него эти орудия вызывали радость, ибо приближали и соединяли его со Христом. И действительно, сколько боли пришлось претерпеть мученику, ведь мучители не преследовали цели сразу умертвить человека. Своей задачей они ставили ослабить физические, моральные и психические силы, чтобы мученик под воздействием страданий отрекся Христа. Следовательно, он воспринимал страдания и смерть осознанно, ради Господа. На втором этаже устроен храм во имя Божией Матери, поскольку недалеко от этого места некоторое время жило Святой Семейство. На монастырском кладбище Преосвященный Петр совершил литию на русских могилках. |
| Однако, несмотря на явные черты сходства, между изображением апостола Павла на медали и его иконой имеется большая разница - Эта разница является, в свою очередь, наглядной иллюстрацией переложения портрета в икону. Сохраняя, как мы говорили, характерные черты конкретной личности, известную историческую реальность, икона передает ее в сочетании с реальностью Божественной (см. с. 53–54), т е. изображает плоть, проникнутую все освящающей благодатью Святого Духа. От этого сочетания исчезает ощущение плотской тяжести, вид тленного тела, ощутимо переданного в медали. Черты лица, морщины, волосы – все приводится к строгому и гармоническому порядку. Внутренняя жизнь в Боге находит свое внешнее выражение в просвещенном лике, переданном на иконе, и несколько болезненное лицо апостола Павла на медали перелагается здесь в его преображенный, вечный лик. Святой евангелист Иоанн Орел – символ Евангелиста Иоанна. Миниатюра. Евангелие Хитрово. Круг Андрея Рублева. Конец XIV – начало XV в. РГБ «Тогда последний (из Евангелистов) Иоанн, – говорит Климент Александрийский , – видя, что телесные черты освещены в Евангелиях, понуждаемый учениками и божественно вдохновляемый, написал духовное Евангелие» 201 . Написанное последним, четвертое Евангелие согласно Оригену - первое по своему значению: «Я считаю, что так же как четыре Евангелия являются основанием веры Церкви и на этом основании покоится мир, во Христе примиренный с Богом так же и Евангелие от Иоанна есть основание других Евангелий; никто не может его постичь, кто не возлежал на груди Иисуса и кто не получил – как Иоанн – от Иисуса Марию в Матери» 202 . Согласно такому пониманию икона св. Иоанна занимает в иконостасе первое место среди евангелистов. Наша икона находилась в левой створке русских Царских Врат XVI в. Святой Иоанн изображен среди пустыни. Старец с очень высоким и крутым лбом, одетый в длинный темно-синий гиматий, покрывающий все его тело, сидит на скале в своего рода пещере. Он обращен влево, к верхнему углу иконы, как будто прислушиваясь к голосу с неба. |
|
|
