| Но хотя Игнатий о пресвитерах и пресвитерстве упоминает довольно часто, однако полномочия лиц этой иерархической степени остаются не ясными. Пресвитеры вместе с епископом и диаконами принадлежат к предстоятелям Церкви; поэтому требует от общества верных, чтобы они подчинялись пресвитерам: будьте послушны епископу и пресвитерству, не делайте ничего без епископа и пресвитеров, – увещевает Игнатий верующих в целом ряде мест своих Посланий ( Еф. 2:2; 20:2 ; Магн. 7:1; 13:1; Трал. 2:2; 3:1; 7:2, 13:2; Филад. 4:1; Смирн. 8:1; Полик. 6:1). Но сами пресвитеры с своей стороны должны быть в единении с епископом. Идеальное состояние Церкви наступает тогда, когда пресвитерство согласно с епископом, как струны в цитре ( Еф. 4 ). Игнатий хвалит святых пресвитеров Магнезии, что они не пренебрегают возрастом епископа и, несмотря на молодость его, оказывают ему всякое уважение и, как Богомудрые, повинуются ему, впрочем, не ему, но Отцу Иисуса Христа, Епископу всех (Магн. 3:1). Каждому из нас, а в особенности пресвитерам, следует покоить епископа в честь Бога-Отца, Иисуса Христа и Апостолов (Трал. 12:2). Но все это весьма общие выражения, которые не сообщают ничего точного о собственных правах и обязанностях пресвитеров. Однако и из этих указаний Игнатия можно извлечь следующие важные выводы: коллегия пресвитеров, твердо ограниченное пресвитерство, представляет собою корпорацию, стоящую вокруг епископа, дающую ему советы и поддерживающую его. Пресвитеры окружают епископа, как Апостолы Господа – эту параллель Игнатий проводит весьма часто (Магн. 6:1; Трал. 2:2; Смирн. 8:1; сравн. также: Трал. 3:1; Филад. 5:1). В других местах он обозначает пресвитерство, как синедрион или совет епископа (Филад. 8:1; Магн. 6:1: συνδριον του πισκπου; Трал. 3:1: σονδριον θεου ). Но как внутри этого предстоятельства полномочия пресвитеров отделялись от полномочий епископов, в каком отношении к обществу верных стояли отдельные пресвитеры, какие права имел пресвитер в ежедневной жизни Церкви – об этом Игнатий не говорит ничего. |
| Еще менее ясно – чем положение пресвитеров – очерчено в Посланиях диаконов. И диаконы, как епископы и пресвитеры, возвышаются над обществом верных. Во многих местах Посланий епископ, пресвитеры и диаконы стоят рядом (Магн. 6:1; 13:1; Тралл. 2:2; 7:2; Филад. 4:1. 7:1; Смирн. 8:1; 12:2. Полик. 6:1). Без епископа, пресвитеров и диаконов нет Церкви (Трал. 3:1). Посылая приветствие всей Церкви, Игнатий пишет: приветствую Богодостойного епископа и благолепнейшее пресвитерство и сотрудников моих диаконов и всех, каждого порознь и вместе, во имя Иисуса Христа (Смирн. 12:2). Так как диаконы в отношении к обществу верных поставлены вместе с епископом и пресвитерами, то верующим дается наставление почитать также и диаконов и в общении с ними совершать все, что касается Церковной жизни. «Все должны почитать диаконов, как Иисуса Христа, как и епископа, образ Отца (Трал. 3:1). Диаконов должно почитать как заповедь Божию (Смирн. 8:1). С другой стороны, диакон должен повиноваться епископу и пресвитерам: Игнатий желал бы иметь при себе диакона Зотиона, потому что он повинуется епископу, как благодати Божией, и пресвитерству, как закону Иисуса Христа (Магн. 2). О функциях диаконов Игнатий так говорит в Послании к Траллийцам: должно, чтобы все и всячески угождали тем, которые суть диаконы таинств Иисуса Христа ( τος διακνους ντας μυστηρων ησου Χριστου ), ибо они не диаконы яств и питий ( ο γàρ βρωμτων καì ποτω ν εσιν δικονοι), но служители Церкви Божией; поэтому им должно остерегаться нареканий, как огня (2:3). Наименование диаконов βρωμτων καì ποτω ν δικονοι указывает на служение их при агапах, при собирании и распределении между бедными милостыни. Но этим, по словам Игнатия, не ограничивалась их деятельность: они суть «диаконы таинств Иисуса Христа» «служители Церкви Божией». На основании 1Тим. 3:9 должны быть... хранящие таинство веры в чистой совести) можно полагать, что и здесь под μυστηρων ησου Χριστου разумеются принесенные и открытые Христом тайны, учение веры, и, следовательно, диаконы принимали участие в духовном назидании верующих, в учении, увещании и охранении от еретиков. |
| О важности Двенадцати для преодоления напряженности ( " дуализм " ?) между " институциональным " и " харизматическим " Апостолатом смотрите у Ж. Л. Дейба " Институт и… " , 1950, стр.47 и далее. Усиление позиции Иакова очень поучительно для аргумента этой статьи относительно нашего эсхатологического подхода к апостоличности с точки зрения постоянных структур Церкви. С уходом Двенадцати из Иерусалимской Церкви (уход для миссии?) схема " апостолы и пресвитеры " заменяется на " Иаков и пресвитеры " (Деян.21,18). Значение этой схемы заключается в эсхатологической природе Иерусалимской Церкви как центра земли, где все миссии сходятся в своей окончательности (Рим.15,19). Павел должен примириться с " Иаковом и пресвитерами " именно потому, что последние представляют эсхатологический суд Церкви. Таким образом, с самого начала мы имеем структуру, возникающую из эсхатологического статуса собрания Церкви. Более чем многозначительно то, как эта модель передается в евхаристию и через нее в епископат после падения Иерусалима. Здесь нет возможности обсуждать это (сравн. прим.87 ниже; а также мою книгу " Единство Церкви в евхаристии и епископ в первые три столетия (1956 г. — на греческом языке). Но интересно отметить это развитие в связи с эсхатологическим подходом к апостоличности. 537 I Клим.,42.1–2. 538 Там же, 42.2–4, сравн. 44.1–4. 539 Это выражение часто используется Игнатием и обычно в связи с евхаристией, например, Еф.5,2–4, 13,1; " Полик. " , 4, 2; " Магн. " 7.12 и т. д. 540 Апок., 4–5. 541 Игнатий, " Магн. " , 6.1, 3, 1–2; " Тран. " , 3.1 Идея, что епископ есть образ Христа, существовала, по крайней мере, до четвертого века (например, в Псевдо–Клим., " Гомил. " , 3.62). Сравн. О. Перле в " Епископат и вселенская Церковь " , изд. И. Конгар и Б. — Д. Дюпю " Унам Санктум " 39, 1962, стр.31–66. 542 Игнатий " Магн. " , 6.1. Образ, который мы получаем у Игнатия, соответствует образу Христа, окруженного апостолами, в эсхатологическом — и евхаристическом — собрании народа Божия (сравн. |
| Христиане учили не только в частных, но и в богослужебных собраниях ( 1Кор.14:26 ; Кол.3:16 ). Однако, в виду сильного распространения лжеучений в конце апостольского времени была сознана необходимость возложить обязанность учительства преимущественно на предстоятелей церкви ( 1Тим.3:2 ; 1Тим.5:17 ; Тит.1:7, 9–10 ). В конце же II века публичное учительство становится почти исключительно правом предстоятелей. Епископ есть единственный авторитетный учитель, охраняющий чистоту веры (doctrina fidei) 805 и обладающий для этого особой харизмой veritatis 806 . В начале III века официальные учители из мирян (при богослужении) становятся редкостью. Опровергая мнение Димитрия, епископа александрийского, отрицавшего право мирянина проповедовать в церкви, Александр, епископ иерусалимский, и Феоктист, епископ кесарийский, могли указать лишь три примера учительства мирян, да и то из истории не своих, а других церквей 807 . Другое ограничение прав мирян произошло в области церковной юрисдикции. Если не только во времена ап. Павла, но и позднее (Полик. к Фил. 11 ) верующие принимали участие в суде над мирянами и даже над предстоятелями, то к концу II века стал обычным суд из пресвитеров 808 . В половине III века Сирийская Дидаскалия запрещает мирянам быть судьею брата, считая это правом пресвитеров и епископов 809 . Вместе с умалением церковной самостоятельности верующих в христианских общинах начинает падать и авторитет свободных служений, уступая место авторитету церковной власти. Так вместе с потерей права мирян на официальное учительство постепенно исчез институт самостоятельных христианских учителей. Еще скорее потеряло свое влияние в церкви и наконец исчезло пророческое служение. В первоначальной церкви пророки не только учили, но и совершали евхаристию и иногда управляли общиною ( Деян.13:1–2 ; Деян.15:22, 32 ; Дид. X, 7; Дид. XI, 7–12; Дид. XIII, 3). Их авторитет был так велик, что автор Дидахе внушает верующим почитать епископов так, как почитают они пророков и учителей (Дид. |
| " Смирн. " , 8:… Да будет считаться действительной евхаристией, которая совершается во главе с епископом или того, кому он это вверит. Там, где появляется епископ, да будет масса народа, точно также, где есть Иисус Христос, там — кафолическая Церковь " . 246 Любое противопоставление " местного " и " вселенского " в этом контексте могло бы означать, что " вселенская " Церковь объединяется вокруг Христа, в то время как " местная объединяется не вокруг Христа, но вокруг епископа. Такой вид богословия чужд Игнатию, который, наоборот, не видит никакого различия между единством во Христе и единством в епископе (напр., Еф.5,51; " Магн. " , 3, 1–2; сравн. " Полик. " ) и это не ввиду метафоры, но в мистическом смысле реального отождествления. 247 Рим.16,23. 248 1Кор.1,2.; 2Кор.1,1; 1Фес.1,1; Деян.11,12 и далее. 249 1Кор.11.20,33,34; Сравн. Игнатий Еф.5,2–3. 250 Соблюдение субботы было почти идентичным евхаристическому синаксису. Сравни В. Родорф, " Воскресенье: История для покоя и богослужения в первые века христианской Церкви " , 1968, стр.177 и далее и 233 и далее. 251 Деян.2,46; 20,7. 252 Существование " Церквей домовых " в этом отношении не представляет проблему, даже если эти Церкви понимаются как евхаристические собрания, потому что — достаточно многозначительно — в каждом городе имелось не больше одной таковой " домовой Церкви " . Эти основания представлены в моей " Единство Церкви… " , стр.64 и далее. 253 Таций, " Анналы " , 14, 17; Плиний, 34, 97; Мекуций Феликс, " Окт. " 8–9; Ориген, " Против Цельса " , 1, 1. Сравни И. Р. Вальтцинг, " Историческое исследование… " 1, стр.113–129. 254 Сравн. Ф. Кс. Краус, " Братство " в " Реальной энциклопедии христианской древности " 1, 1880, кол. 540. 255 Сравни Э. Шюфер, " История иудейского народа " , 1914, стр.14–17. 256 Очень рано исповедания веры были присоединены к литургии, так что между ними было установлено взаимодействие. Сравни К. Федерер, " Литургия и Вера, богословско–историческое исследование " , 1950, стр.59 и дал. 257 |
| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Нельзя, конечно, представлять дело так, чтобы Папий, приступая к перечислению имен некоторых апостолов, раскрыл евангелие Иоанна и списал по порядку упоминаемые в нём имена апостолов (опущен Нафанаил–Варфоломей). Перечисление апостолов у Папия есть только рефлекс из евангелия Иоанна. 2049 Возобновляемое Кеймом и его последователями старинное возражение, что Иоанн Богослов никогда не был в Малой Азии (Ефесе) и потому не мог здесь ни писать евангелия, ни быть лично знаком Папию, Поликарпу и др., – приводим здесь только как образец вздорности и вырождения новейшей богословской науки немецкой. В 1-х: Лука, при написании своего евангелия, не обращался к содействию Иоанна. Но откуда известно, что не обращался? А многократные, хотя и нерешительные, намеки на путешествие Господа в Иерусалим – не имеют ли своим источникам предание Иоанна? ( Лк.7:11 ср. 17:37–38 и Ин.13:2–3 ; Лк.8:1 и дал. о событиях в Галилее и учении при Галилейском озере; 8:19–20; 9:51:52; 10:38; 13:22; 18:35; 19:1:11). Притом: св. Лука был ученик и спутник ап. Павла, нужно ли ему было обращаться к Иоанну? Наконец: известны ли Кейму точно – год написания евангелия Луки и местопребывание за это именно время Иоанна? В 2-х: в Гал. 2:6 стоит прошедшая форма: ποο ποτε σαν о Петре, Иакове и Иоанне, из коих первые два были живы, следовательно умершим мог быть только Иоанн. Но если прошедшая форма (σαν) стоит о двух живых апостолах, то почему же она не могла стоять и о трех живых апостолах? Разве, когда мы говорим: «как бы ни был ты великодушен», то предполагаем, что этот ты, умер? В 3-х: уже совсем смешны ссылки на Апок. 18:20 и 21:14, где будто бы предполагается, что все Двенадцать уже были тогда мертвы, т. е. число 12 берется в значении числительного, а не существительного (титула или особого названия известных лиц). В 4-х: Поликарп в послании к Филиппийцам говорит об ап. Павле, Игнатии, Зосиме, Руфе – и ничего об Иоанне – следовательно Иоанна не было в Малой Азии (Посл. Полик. III, 2 и IX, I Funk, 1. р. 268–270:274–276). |
| —487— же, как собрание Божие (συνδριον Θεο), как сонм апостолов. Без них нет церкви» (Трал. 3). «Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию» (Смир. 8). «Кто делает что-либо без епископа, пресвитера и диакона, тот нечист совестью» (Трал. 7). «Я жертва за тех, которые повинуются епископу, пресвитерам и диаконам» (Полик. 6). Но каким образом эта множественность церковной власти может служить выражением единства? Не вносятся ли в принцип Игнатия элементы, нарушающие его ясность, определенность и устойчивость? Разве все эти представители власти не могут быть в несогласии между собой, и разве в таком случае призыв к единению со всем её комплектом не остается пустым звуком? Эти вопросы разрешаются у Игнатия в том опять смысле, что единство самой церковной власти есть естественное следствие взаимного отношения её представителей, покоящегося на принципе субординации. В собрании носителей духовной власти доминирующее значение всегда имеет воля епископа. Игнатий убеждает Поликарпа блюсти свое место со всяким тщанием – плотским и духовным. Внушая ему более всего ценить единение, прекраснее чего ничего нет (1 гл.), он в то же время решительно требует: «ничего не должно быть без твоей воли» (4 гл.). Самому же Поликарпу он внушает сообразоваться лишь с волей Божией (4 гл.). Как видно из послания к Поликарпу, фактически все важнейшие ветви управления церковью принадлежат именно епископу. На нём лежит обязанность учить и наставлять верующих (5 гл.), как в общих собраниях, так и каждого в отдельности (1 гл.), иметь попечение о вдовах, наблюдать за выкупом рабов и рабынь на церковный счет, созывать и председательствовать на общих собраниях, наблюдать, чтобы на собрания были приглашаемы все до единого (4 гл.); лишь ему принадлежит право освящать христианские браки (5 гл.), крестить и совершать вечерю любви (Смир. 8). Лишь та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он предоставит (πιτρψ) это (Смир. 8). Одним словом епископ есть тот, который послан Домовладыкою Госпо- |
| 76 Тралл. 12. 77 Филад. 6. 78 Еф. 5. 79 Смирн. 7. 80 Смирн. 8. 81 Филад. 3. 82 Смирн. 9. 83 Полик. 5. 84 Еф. 5. 85 Там же. 20. 86 Филад. 4. 87 Смирн. 8. 88 Еф 4:11: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями». 89 Ср.: Церковь Духа Святого. С. 104—108. 90 Посл. Климента. 44. 91 Там же. 92 Магн. 7. 93 Еф. 13. 94 Смирн. 7. 95 Дидахи. 16. 96 Филад. 7. 97 Смирн. 8. 98 Рим. Надписание. 99 О докетах Игнатий Богоносец писал: «…они удаляются от Евхаристии и молитвы… им надлежало бы держаться Любви ( συνφερεν δ ατος αγαπαν ), чтобы воскреснуть» (Смирн. 7). Здесь αγαπαν означает Евхаристию и церковную общину, в которой свершается Евхаристия. Другие примеры употребления αγαπη в смысле общины: «Приветствует вас Любовь ( αγαπη - община) смирнян и ефесян» (Тралл. 13); «Приветствует вас Любовь братьев в Троаде ( αγαπη τν αδελφν )», т. е. община братьев в Троаде (Филад. 11). 100 Эпитафия Аверкия. 101 См. работу о. Николая Афанасьева «Власть Любви». L " Eglise qui preside dans l " Amour. - Μ .A 102 Сведения о так называемом Антиохийском апостольском соборе не имеют никакой исторической ценности. Можно считать вполне установленным, что существование этого собора является апокрифом. См. Hefele K.J. Leclerq J. Histoire des Conciles. Т. I. Part. II. Appendice IÏ Le concile apostolique d " Antioche. P. 1071 et seq. 103 Соборы 2-й половины II в., собиравшиеся в связи с ересью «нового пророчества» фригийского пророка Монтана, отвергавшего, в частности, церковную иерархию. См.: Покровский А.И. С. 97—166. 104 «Praedestinatus», или «Praedestinatorum haeresis» (ересь о предопределении) - компилятивный трактат неизвестного автора, направленный против учения блж. Августина о предопределении. Большинство ученых приписывают трактат Арнобию Младшему, он датируется около 435 г. Критическое издание текста: Gori F. (ed.), Arnobius Iunior. Praedestinatus//Corpus Christianorum. Series Latina. N 25. В. Brepols, 2001. Литература: Gori F. (ed.). Il Praedestinatus di Arnobio il Giovane. L " eresiologia contro l " Agostinismo//Studia Ephemeridis Augustinianum. N 65. Roma, 1999. «Libellus synodicus» - памятник предположительно IX века, приписываемый Паппу. |
| Из уст язычников мы узнаем, что современники, как язычники, так и христиане, считали Поликарпа учителем Асии, отцом христиан ( ο της Ασ ι ας διδ α σκαλος , о πατ η ρ των Χριστιαν ω ν), Поликарп, по словам язычников, многих научил не поклонятся богам и не приносить им жертв (Муч. Полик. 12:2). От Поликарпа сохранилось одно послание к Филадельфийской Церкви, написанное ок. 107 или 108 г. Во время своей старости, Поликарп был очень уважаемым и почитаемым учителем, к нему стекались многие, желавшие услышать учение из уст человека видевшего Апостолов. Некоторые ученые считают, что учениками Поликарпа были Мелитон, еп. Сардский, Клавдий Аполлинарий, еп. Иерапольский, Поликтат, еп. Ефесский 112 . Некоторые предполагают, что тем пресвитером, который обратил к христианству св. Иустина Философа был Поликарп 113 . Последний известный нам по имени ученик Иоанна – это Папий, которого поставил епископом Иерапольским сам Иоанн. О его жизни известно немногое. Ириней говорит о нем, что «он муж древний ( αρχαιος ανηρ), слушатель Иоанна и товарищ Поликарпа» (ПЕ, III, 22:5). Об этом же говорят и все последующие писатели: Евсевий (Chron. P. 275 – 276; ЦИ. III, 36:1–2), Иероним (О знам. муж.18; Письмо к Феодоре, 73:3), Филипп, пресвитер Сидский, ученик Златоуста (ЦИ фр. в ПМА. – С.450), Аполлинарий Лаодикийский, младший (fr. Catena in Acta ), Софроний Иерусалимский (фр. у Феофилатка в Толк. на Ин.), Максим Исповедник (Схол. к Церк. иерарх. Дионисия, 7) и мн. др. Евсевий, в своей Церковной истории, сделал попытку связать Папия не с Иоанном Богословом, а с неким, возможно никогда и не существовавшим Иоанном пресвитером, который с легкой руки Евсевия стал чем-то вроде подпоручика Киже. Евсевий обрушивается на Папия, за некоторые предания, которые записал Папий в своем сочинении. Ничтоже сумняшеся, называет этого мужа апостольского, человеком «малого ума» ( σμικρος ων τον νουν). Фотий, в своем Тысячакнижнике (Cod. 232), оставил нам реферат сочинения монофизитского богослова VI в. Стефана Говара, в котором Говар называет Папия епископом и мучеником 114 . |
|
|
