| Но кто любит Бога, тот познан Им» (I Кор., VIII, 2–3)… В этих словах ап. Павла заключается вечное предупреждение ищущим знания и особенно богопознания. Всякое знание должно быть сто раз проверено в смирении и трезвости. Никакое человеческое знание не окончательно и не всецело. Все познанное есть начало познания и путь бесконечен. Любящий Бога и познан Богом и знает Бога, но и любовь может бесконечно возрастать и шириться. Без любви же не только знание, но и мы сами — ничто… В Новом Завете нередко говорится о тайне, но если речь идет не о будущем, самая тема тайны ставится не с тем, чтобы подчеркнуть ее непознаваемость, но, напротив, чтобы возвестить ее раскрытие. Бог сообщает нам о будущем только в общих чертах или в особых случаях. Нам не за чем, например, знать точно время конца мира и второго пришествия Христова (Мт., XXIV, 36; Де., I, 7). Мы не знаем и того, что случится завтра (Иак., IV, 14)… Главная тайна — не будущее, а все дело спасения, совершенное Христом и Св. Духом по воле Отца. Эта тайна открыта христианам. Апостолы проповедуют «Премудрость Бо–жию тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей». Никто не знал ее, но «нам Бог открыл Духом Святым». «Кто познал ум Господень, чтобы судить его? А мы имеем ум Христов!» (I Кор., II, 6–16). В другом месте ап, Павел говорит о тайне домостроительства Божия, которая состоит в воле Божьей соединить всех в Церкви в полноте ведения и жизни (Еф., III, 1–13). Колоссянам апостол пишет, что тайна ныне открыта святым и содержание ее — «Христос в нас»! (I, 24–29)… Настоящая тайна не есть секрет, но то, что остается в значительной мере непознаваемым даже тогда, когда оно открыто нам. Такова тайна бытия Божия. Бог не скрывается от нас. Все христианство есть величайшее откровение Божие. Св. Писание и Предание есть Откровение, а не «сокровение». Бог и Христос — Свет, а не тьма. Однако, перед лицом нашей ограниченности, немощи и греховности даже и открытое остается более или менее сокрытым для нас; путь же наш есть путь из тьмы к Свету силою Света. |
| Омойтесь, и чисты будете; отнимите лукавство от душ ваших (Ис 1:16). Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца ваши, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак 4:8–10). Вот стою у дверей стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною, – говорит Христос (Откр 3:20). Ты милуешь всех, ибо все можешь; и прощаешь грехи человекам ради покаяния (Прем 11:24). Как велика милость Господня и очищение обращающимся к Нему (Сир 17:27). Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию, – говорит Христос (Мф 9:12-13). IV. Образы милосердия Божия к кающимся И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши, – говорит Христос жене, взятой в прелюбодеянии (Ин 8:11). Мытаря, смирившегося и из глубины сердца возопившего: Боже! Милостив буди мне, грешному! – оправдал Христос и сказал: Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей) (Лк 18:13-14). Жене-блуднице плакавшей отпустил грехов много, и сказал: Прощаются грехи ее многие (Лк 7:47). Разбойнику, на кресте висящему и покаявшемуся, сказал: Ныне же будешь со Мною в раю (Лк 23:43). Царя Давида, в грехах своих покаявшегося, простил, и тогда он сказал: Согрешил я ко Господу моему, и Господь отнял согрешение его от него (2 Цар 12:13). Манассию беззаконствовавшего, и обратившегося, помиловал (2 Пар 33:13). К тому же читай притчу о блудном сыне и рассуждай, как отец преблагой его, обратившегося и еще издалека идущего, с радостью узрел, и рад ему был, и встретив его, бросился ему на шею, облобызал его, в лучшую одежду одел его, и перстень на руку, и сапоги на ноги его повелел дать, и сотворил в своем доме веселый обед и пение, и хор, и прочее. Так Бог, Отец Небесный, любезно примет грешника кающегося, и Ангелам велит радоваться об обращении его. Так, говорю вам, – говорит Христос, – бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся (Лк 15:10). |
| «Освобождение от пристрастия к алкоголю необъяснимым образом изменило наш образ жизни, мы поверили в Высшую Силу, и большинство из нас стало говорить о Боге» («12 Шагов и 12 Традиций», с. 34). Болезнь под названием алкоголизм разрушала не только тело, психику, социальную сферу. Мне кажется, сам мой дух был скован, умирал. Я скулил и жаловался, выдавая это за молитву и духовную жизнь. У меня не было стимула, силы и интереса, чтобы жить. Но вот, освободившись от разрушительного пристрастия, я постепенно ожил, как цветок, который долго не поливали, а потом напоили живительной влагой. Что помогает обрести живую и действенную веру или укреплять ее? Во-первых, благодарность Господу и АА за трезвую, новую и прекрасную жизнь. Если февральский день, когда хочется «достать чернил и плакать. навзрыд», как сказал поэт, проходит с трудом, если я буквально продираюсь сквозь жизнь, то есть хороший способ улучшить состояние дел. Необходимо вспомнить и записать все дары, которые я приобрел от Бога в трезвости. Помните, как Робинзон Крузо вел дневник на острове? Во-вторых, дела веры укрепляют мою веру. «Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» ( Иак.4:7-8, 10 ). Составить список даров, данных мне Богом, и список того, что я хотел бы сделать в ближайший год (достроить, наконец, дом, начать учить французский, съездить в Абхазию) — вот моя задача на сегодня. Сегодня празднуется в Церкви великий угодник Божий — святитель Григорий Богослов, вселенский учитель (IV век). Когда он, юношей, изучал в Афинах различные науки, его ноги знали только два пути: в храм Божий и в храм науки — университет. Если раньше мои ноги знали немного путей: пивная, винный магазин, кафе, и несли туда мое тело помимо воли, то теперь они протоптали путь на группу АА, где я обретаю трезвость, в храм, где я праздную победу Господа Христа над смертью. Со временем мне открылись и другие пути: к новым друзьям, в спортивный зал, в Третьяковку, в которой я не был, кажется, со школы. Благодаря трезвости в АА моя жизнь становится более наполненной и счастливой, поэтому я, подобно другим выздоравливающим алкоголикам, начинаю говорить о Боге. 8 февраля. Память благоверного Давида III Возобновителя, царя Иверии и Абхазии (1 Пет.,.1:1–2, 10–12;.2:6–10) |
| Пояснение: Церковное благословение супружескому союзу уделяется после гражданского брака, совершенного по законным предписаниям государства. Бракосочетание иногда называется мирским словом «свадьба». 7. О Таинстве Елеосвящения 742. Что преподается Таинством Елеосвящения? Таинством Елеосвящения преподается благодать, которая: 1) больного душевно укрепляет; 2) от грехов его очищает; 3) страдания его облегчает; 4) часто его и исцеляет. 743. Упоминает ли Священное Писание о Таинстве Елеосвящения? Священное Писание дважды ясно упоминает о Таинстве Елеосвящения: 1) в Евангелии от Марка, в котором читаем, что апостолы совершали помазание многих больных и их исцеляли (Мк.6:13); 2) в Послании апостола Иакова, в котором говорится: «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14—15). 744. Каким образом преподается больным Таинство Елеосвящения? Таинство Елеосвящения преподается больным так, что священник крестообразно помазует на разных местах тела св. елеем и молится о их телесном и душевном исцелении. 745. Что означает освященный елей? Освященный елей означает благодать Божию. 746. Является ли боязнь Таинства Елеосвящения у больных разумной? Боязнь Таинства Елеосвящения у больных совершенно неразумна, потому что действие этого Таинства является исцеляющим, а не умертвляющим. 747. Кто освящает елей для Таинства Елеосвящения? Елей для Таинства Елеосвящения освящает священник. Пояснения: I. Во время болезни без боязни, не откладывая, примем это святое Таинство. Откладывание — признак слабой веры, а эта слабость является препятствием для исцеляющего действия Таинства. II. Перед принятием Елеосвящения мы должны исповедоваться и причаститься Святых Таин. III. То, что священник, перед уходом от больного, провозглашает ему многая лета, указывает, что Таинство Елеосвящения помогает исцелению больного. IV. Православная Церковь своими Святыми Таинствами сопровождает человека от его рождения до самой могилы, и в радости и в печали. |
| Следующее возражение сторонника Filioque состоит в ссылке на эпизод с дуновением воскресшего Христа апостолам (Ин 20. 22) и на 2 евангельских высказывания о Третьей Ипостаси («Утешитель, Которого Я пошлю вам», «От Моего возьмет» - Ин 15. 26; 16. 14). Как и в соч. «К латинянам...», полемист последовательно отклоняет эти соображения, относя в последнем случае местоимение «мой» к божественному Отцу, отказываясь отождествить послание с исхождением и приводя примеры многообразного использования понятия «дух» в Свящ. Писании. Кроме того, Н. приводит несхожие утверждения свт. Григория Богослова, не считавшего возможным именовать Третье Лицо «действием», и свт. Кирилла Александрийского, высказывавшегося по данному вопросу противоположным образом; противоречие между этими мнениями Н. признаёт кажущимся и противопоставляет их попытке счесть вечным исхождением Св. Духа и совершившееся во времени дуновение Христа апостолам, описанное в Евангелии от Иоанна. Н. не считает доводом в защиту Filioque и новозаветные выражения «Дух Сына [Божия]» и «Дух Христа»; сохраняя в своих рассуждениях больше близости к соч. «К латинянам...», он принимает за «явление вечно сущего» виденное Иоанном Предтечей сошествие Св. Духа в виде голубя на Иисуса Христа при крещении. Полемист считает также несостоятельным обращение «латинянина» к библейским образам Третьего Лица как «полноты» Сына Божия (Ин 1. 16) и истекшего из «камня» (т. е. Христа) «пития» (1 Кор 10. 4; 12. 13), при этом собственное представление о Св. Троице он подробно поясняет на примере «источник, река, вода». Со ссылкой на Аристотеля и его словоупотребление Н. рассуждает о том, что Св. Дух был дарован в день Пятидесятницы ипостасно, или согласно «первому естеству», и вечно и везде присутствует вместе с Отцом и Сыном согласно общей божественной природе. Посредством ряда новозаветных выдержек (Ин 1. 16; Евр 1. 9; 3. 14; Еф 4. 7, 11-13; 1 Кор 12. 8-11; Иак 1. 17) Н. разъясняет участие христиан в дарах Св. Духа. Цитата из приписанного свт. Леонтию Кесарийскому рассказа о I Вселенском Соборе, аналогии Св. Троицы «ум, слово, поток воздуха» (или «звук» - πνεμα), «огонь, сияние, свет», «источник, река, вода», сообщение о решениях II, III и IV Вселенских Соборов (в т. ч. отрывок с запретом составлять «другую веру») в «Другом своде...» большей частью дословно повторяют соответствующие места в соч. «К латинянам...» и целиком отсутствуют в «Припоминаниях...». От имени «первого престола», «корифея» и хранителя ключей Царства Небесного грекам выдвигается встречное обвинение в том, что их учение об исхождении Св. Духа от одного Отца также не содержится в Свящ. Писании. Н. отклоняет этот довод, поскольку он видит здесь не «добавление», но лишь предпринятое в ответ на зап. Filioque разъяснение. |
| Так, предание о преп. Афанасии, затворнике Печерском, говорит: «Иде в пещеру и заградив за собою двери, пребыл там 12 лет, никуда не выходя и не видя солнца. Плакаше же день и ночь безпрестанно, хлеба и воды мало едва на другой день вкушая, и по вся тыя лета не глаголаше никому ничтоже». Преп. Афанасий преставился в 1264 году 2 декабря. Как живущим в затворах говорить не с кем, то подвиг затворников заключает в себе и подвиг необходимого молчания и безмолвия. Посему затворников называли древле также и молчальниками. Дни св. молчальников или безмолвников Заповедь о подвиге молчания и безмолвия ясно и подробно указана в Писании. Сам Господь говорит: глаголю вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человещы, воздадят о нем слово в день судный ( Мф.12:36 ). Ап. Павел поучает: ниже да именуется в вас, якоже подобает святым, и сквернословие, и буесловие, или кощуны, яже неподобная ( Еф.5:3–4 ). Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благоодать слышащим ( Еф.4:29 ). Ап. Иаков говорит: аще кто в слове не согрешает, сей совершен ( Иак.3:2 ). Посему молчание всегда составляло важный христианекий подвиг для духовного совершенства. Св. Василий Великий безмолвие считает полезным для всех 1794 . В преданиях об авве Арсении IV века говорится: «Удалившись на уединенную жизнь, Арсений молился Богу: “Господи, наставь меня, как спастись», и услышал голос: “Арсений! Беги, молчи, уединяйся. Ибо в сем сокрываются корни безгрешности”» 1795 . Св. Амвросий Медиоланский пишет: «Уметь молчать труднее, нежели говорить. Я знаю, что многие говорят потому, что не умеют молчать. Посему тот мудр, кто умеет молчать. Итак, хорошо сказано в Писании: человек премудр умолчит до времени ( Сир.20:7 ). Святые Господни, зная, что слово человека большею частью бывает соединено с грехом и что начало заблуждения человеческого есть слово человека, любили молчание. Так, св. Давид глаголет: сохраню пути моя, еже ие согрешити ми языком моим ( Пс.38:1 ); Сирах говорит: словесем твоим сотвори меру и вес, и устам твоим сотвори дверь и завору ( Сир.28:29 )» 1796 . Св. авва Исаия безмолвие считает необходимым для стяжания ангельской чистоты сердца 1797 . Молчаиие и безмолвие принадлежат и обету затворничества, однако ж есть и различие между затворниками и молчальниками, или безмолвниками, как довольно показывают самые наименования. Затворники суть молчальники по необходимости 1798 . Молчальниками названы св. преподобные, давшие и исполнившие обет добровольного молчания, или безмолвия, которое хранили они всегда и везде. «Безмолвие, – говорят подвижники, – состоит в том, чтобы не возмущаться ни помыслами, ни заботами, и никакою вещью. Безмолвствуй 5 дней в седмице, а два дня беседуй, и все будь без попечений» 1799 . Из строгих хранителей молчания, или безмолвия особенно известны: Иоанн Молчальник, Исихий Безмоловник и другие. |
| Толк. на еванг. Матфея: ч. 1, стр. 1–2. Казань, 1855 г. 218 Несомненно, что апостолы не имели нужды скрывать свои писания. Св. Павел Господом заклинает солунян прочесть первое послание его к ним пред всею святою братиею ( 1Сол. 5:27 ), а колоссянам повелевает: и егда прочтется послание сие у вас, сотворите, да и в лаодикийстей Церкви прочтено будет, и написанное от Лаодикии да и вы прочтете ( Кол. 4:16 ). О свв. Иакове и Петре также известно, что они назначили свои послания христианам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии ( Иак. 1:1 . 1Пет. 1:1 ). Поэтому, без сомнения, уже ап. Петр упоминал о посланиях ап. Павла, замечая, что некоторые невежды извращают их, также как и прочие писания ( 2Пет. 3:16 ). Потому же, конечно, в творениях мужей апостольских есть указания на все канонические книги нового завета. 219 Дело это началось в малой Азии между 110 и 130 гг., а окончено к исходу IV века. Гогел. Введ. в книг. ветх. и нов. завета, стр. 5–6. Страсбург, 1841 г. 224 Климент александрийский : «Если кто думает, что начало (αρχη) имеет нужду в чем-либо, то начало не будет уже собственно началом». Св. Василий великий : «Правло и указатель, доколе они ни в чем не имеют недостатка, чтоб им быть правилом и указателем, дотоле не допускают никакого дополнения для своей точности: а будучи несовершенными, они, по справедливости, не могут иметь и этих наименований». Св. Златоуст: «Правло не терпит ни прибавления, ни убавления: иначе оно перестает быть правлом». Клим. Алекс. Стром. кн. 7: твор. стр. 757. Париж, 1641 г. Св. Васил. велик. Прот. Евном. кн. 1: твор. ч. 3, стр. 15. Москва, 1846 г. Св. Златоуст. Толк. на посл. к Филипп. бесед. 12, стр. 236. Москва, 1844 г. 225 В таком смысле называли они правлом истины или веры и символ. Так, св. Ириней пишет: «Кто содержит правло истины, полученное чрез крещение, неизменным, тот знает и имена, и речения, и притчи, заимствованные из Писания». Тертуллиан говорит: «Едино есть поистине правло веры непреложное и неизменное – верить во единого Бога Вседержителя, Творца мира, и в Сына Его Иисуса Христа» и проч. |
| Этим заблуждением сектанты показывают, что они – рабы ленивые, не хотящие умножать данного им Владыкой таланта ( Мф.25:24–30 ) Но пусть же они знают, что участь злого раба грозит и им, если они не постараются «трудолюбно возделать» своей веры в Господа, в союзе с Его Св. Православной Церковью . Пусть вспомнят сектанты грозные слова, сказанные Христом: «не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдёт в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моею Небесного» ( Мф.7:21 ). Ибо, человек оправдывается делами, а не верою только» ( Иак.2:24–20 ). Такую веру без дел имеют даже бесы (– ст. 19)... IV. К великому сожалению, сектанты не могут освободиться от своих заблуждений даже в том случае, когда под оправданием верой, в согласии с истиной, разумеют начало нашего спасения во Христе. Так называемые «духовные христиане» – молокане Тамбовского толка и младо-штундисты – думают, что для этого спасения достаточно одной только веры во Христа; никаких «обрядов» или внешних действий для того будто бы не требуется... Таков ли на самом деле порядок усвоения нами правды Христовой, по учению Ап. Павла? Чтобы надлежащим образом ознакомиться с этим порядком. мы не должны вырывать из посланий Апостольских одних мест и упускать из виду других: так поступают только сектанты в угоду «преданиям» своих старцев. Для полного и истинного понимания учения Ап. Павла об оправдании нам нужно взять различные изречения этого Апостола по данному вопросу. Тогда, окажется, что в деле начального нашего приобщения ко Христу имеет значение не одна только вера, – как того хотелось бы сектантам. Об этом вот что пишет Ап. Павел в послании к Галатам: «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись ( Гал.3:26–27 ). Как видим, рядом с верой, усыновляющей нас Христу, здесь имеет силу и крещение. В крещении именно, по словам апостола, мы «облекаемся» во Христа, – приобщаемся нашему Господу. Подобное же свидетельство находим и в посл. к Римлянам, – в этом самом послании, которое такое значение придаёт оправдывающей нас вере. |
| 593 Латышев В.В. Эпиграфические новости из южной России//ИАК. – 1906. – Вып. 18. – С. 122–23, Якобсон Л.Л. Раннесредневековый Херсонес. – С. 67–68; Соломоник Э.И. Несколько новых греческих надписей средневекового Крыма//ВВ. – 1986. – Т. 47. – С. 213–214, Цукерман К. Епископы... – С. 560, прим. 45. 594 См.: Голофаст Λ.Λ. Стекло ранневизантийского Херсонеса//МАИЭТ. – 2001. – Вып. 8. – С. 107–108, комплекс 4. 595 К.К. Косцюшко-Валюжинич называл в качестве ориентира вырубки северо-западную сторону нижнего монастырского скотного двора. Он отметил, что в насыпи, образовавшейся позднее на месте этой каменоломни, были устроены девять грунтовых могил с одиночными трупоположениями без инвентаря, как это было принято в византийскую эпоху. Один из склепов, несмотря на поврежденный ход, тоже продолжал использоваться, на что указывает находка в нем среди разбросанных костей нательного бронзового крестика, «по-видимому, очень позднего " (Отчет за 1905 год//Архив НЗХТ. – Д. – Л. 36–37; Косцюшко-Валюжинич К.К. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1905 году//ИАК. – 1907. – Вып. 25. – С. 112). Следовательно, бытующее у некоторых исследователей представление об отсутствии каменоломен в Херсонесе ошибочно (см.: Болгов H.H. Проблемы истории, историографии, палеографии Северного Причерноморья IV–VI вв. – Белгород, 2002. – С. 98,116). 596 Ср.: IosPE, 12, Ростовцев М.И. Новые латинские надписи из Херсонеса//ИАК. – 1907. – Вып. 23. – С. 5–12, Соломоник Э.И. Латинские надписи Херсонеса Таврического. – М., 1983. – С. 28–30, (строительная надпись 370–375 гг. с упоминанием префекта претория Востока Домиция модеста, «отца города» с титулом vir perfectissim, а также неизвестного командира отряда баллистариев); IosPE, 12, Латышев В.В. Надпись о постройке Херсонесской стены//ИАК. –1901. – Вып. 1. – С. 56–59 (надпись 38–395 гг. с упоминанием работ отряда «механиков» под руководством трибуна Флавия Вита и некоего Евферия): Латышев В.В. Сборник греческих надписей христианских времен из южной России. – СПб., 1896. – С. 7–15, (надпись 488 г. о даровании императором Зеноном денег на ремонт крепостных стен и о строительстве башни комитом Диогеном). |
| Специфическое чтение кодекса Barberini 336: σ γρ ε προσφρων κα προσφερμενος κα γιζων κα γιαζμενος, 507 повторяется в «Никтоже достоин» только в ГРИГ, где оно добавлено к настоящему чтению следующим образом: σ γρ ει γιξωυ γιαζμενος προσφρωυ προσφερμενος δεχμευος δεκτς διδος Это, по-видимому, комбинация обеих традиций в сочетании с небольшим классическим приращением (auxesis) и усилением (dynasis). В молитве каждения интроита, находящейся в двух списках ИАК, у нас есть подобное чтение: σ γρ ε... γιζων κα γιαζμενος [ранее этих двух списков Vatican 1970 (XII в.). добавляет: προσφρων τε κα προσφερμενος] κα τος πιστος μεταδιδμενος. 509 Четвертого причастия διαδιδμενος нет в древнейшем константинопольском памятнике Севастьянов 474 (ВАС, X в.). Но все другие константинопольские источники содержат его (см. таблицу). Она отсутствует в самых ранних итальянских списках Barberini 336, Grottaferrata Γβ IV и VII; и в древнейшей грузинской ЗЛАТ XI в. в кодексе Sinai Georg. 89 и в грузинской ИАК по списку Borgia Georg. 7 (XIV в.), 510 хотя находится в грузинской ИАК рукописи Graz Georg. 4 и ЗЛАТ по списку Graz Georg. 5. Оба последних манускрипта датируются XII в. 511 Это заключительное причастие было вероятно воспринято для риторического и стилистического баланса в подражание проповеди Феофила Александрийского, которой мы кратко коснулись. Во всяком случае, διαδιδμενος не играет никакой роли в богословском противоречии: Сотирих не отрицал, что это слово относится ко Христу, которого мы принимаем в евхаристии. 512 Некоторые подвергли сомнению восточное богословие эпиклезиса, в котором Святой Дух – а не Христос – рассматривается источником освящения в евхаристии, что, возможно, привело к игнорированию чтения Barberini. 513 Но как мы видели, рассматриваемое чтение все еще находится в молитве ИАК. Кроме того, как заметил Ланн, чтение textus receptus является дословной цитатой из проповеди Феофила Александрийского, датированной Великим Четвергом 29 марта 400 г. и, следовательно, вряд ли было результатом спора об эпиклезисе. 514 Эта концепция не столь удачна. Всем было понятно уже в те времена, что то, что Христос является источником освящения евхаристии, не противоречит византийскому богословию эпиклезиса. Позже это прекрасно выразил Николай Кавасила (1350 г.) 515 Из «Изъяснения Божественной Литургии» открывается, что Кавасила знал не только первые три причастия textus receptus, но также и γιζων списка Barberini 336. 516 Следовательно, мы полагаем, что вариант Барберини являет собой просто другую редакцию, и что после синодального решения по делу Пантевгена предпочтительным стало константинопольское чтение. |
|
|
