| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| «Она… спасала его от собственного его падения». Приведенные слова писателя книги Премудрости нельзя понимать, как отрицание рассказа кн. Бытия о грехопадении Адама, ибо в других местах своей книги он этот рассказ признает ( Прем.2:24 ). Здесь можно видеть ту мысль, что премудрость, воздействуя на первого человека, привела его к раскаянию, которое спасло его от дальнейшего падения. Хотя мнение о раскаянии Адама не встречает для себя подтверждения в кн. Бытия, однако, у раввинов оно встречается нередко и могло быть разделяемо писателем книги Премудрости. «Она дала ему силу владычествовать над всем». Ср. Быт. 1:28 . Под премудростью здесь с одинаковым правом можно разуметь и миротворящую Божественную силу (как в 2 ст. IX гл.) и данный человеку, предпочтительно пред всей неразумной природой, разум – необходимое условие его владычествования. Прем.10:3 . А отступивший от нее неправедный во гневе своем погиб от братоубийственной ярости. 3 . Приводится пример Каина ( Быт. 4:1–17 ст.). показывающий, к чему приводит удаление от премудрости. «…Отступивший от нее неправедный во гневе своем…» Гнев, зависть, злоба – чувства несовместимые с премудростью ( Прем.6:25 ; Иак. 3:14–15 ), поэтому, кто предается им, тот отступает от нее, – как отступил от премудрости Каин. «…Погиб от братоубийственной ярости». В книге Бытия говорится, что наказанием за братоубийство Каину была не смерть (IV), а изгнание и скитальничество. Позднейшее раввинское предание говорит, что Каин погиб от несчастного случая во время охоты, и в этом раввины видят Божественный суд за его братоубийство. Если не видеть в приведенных словах воспроизведение указанного раввинского предания, то следует их понимать в духовном смысле, именно: злоба, с которой Каин восстал на своего брата, терзала потом внутренне его самого. Прем.10:4 . Ради него потопляемую землю опять премудрость спасла, сохранив праведника посредством малого дерева. 4 . Пример Ноя. Быт. 6:11–8:19 ст. «Ради его потопляемую землю…» Писатель устанавливает связь между делом Каина и потопом. В каком виде ему представляется эта связь, он определенно не указывает; может быть так, что злоба Каина, в его потомстве все более и более развивавшаяся, привела к тому всеобщему развращению людей, которое послужило причиной потопа ( Быт. 6:1–7 ). |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
| Святитель Иоанн IV Постник, патриарх Константинопольский Посему как Авраам, услышав Изыди от земли твоея (Быт. 12: 1), вышел, выйдем и мы от обычных наклонностей наших, чтобы посредством упражнения в умерщвлении переселиться в горний город; будем умерщвлять тело и порабощать, чтобы душа не поработилась диаволу. Будем внимать всегда и наблюдать, когда жених возвратится от брака, чтобы, услышав голос Его, выйти готовыми в сретение Ему: ибо говорит Господь: И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего (Лк. 12: 36). Такового, трезвящегося, ублажает Сам Спаситель. Писание для того нарекло нас странниками и пришельцами, чтоб мы презирали настоящее. Похоть подобна псу; если гонишь ее, она бежит; если питаешь, она с тобою. Почему Апостол говорит: Сопротивляйтесь диаволу, и убежит от вас (Иак. 4: 7). Не будем прельщать самих себя. Пусть мы проведем в плотских наслаждениях всю жизнь: но что сие значит в сравнении с бесконечными веками? Здесь, как добро, так и зло имеет конец; а там мучения бесконечны: здесь, когда сжигают тело, душа выходит; а там, поелику тело восстанет бессмертным, душа вечно будет палима. Потрудимся малое время, чтоб не лишиться вечных благ Потрудимся малое время, чтоб не лишиться вечных благ; ибо если бы и тьмы смертей нам надлежало понести для того, чтобы увидеть Христа, грядущего в славе своей, и зреть Царя не гадательно, но лицом к лицу: то кто не избрал бы и сего? Если бы кто-нибудь призывал тебя к земному царству, а путь к нему имел бы много стремнин, утесов и других препятствий, то не решился ли бы ты на все сие для приобретения царствования? Если Он испытает нашу леность и невнимательность в молитвах, или нерадение о пощении, и что, стоя пред Ним, мы не имели к Нему должного благоговения и уважения, – даже такого, какое воздают воины своим начальникам, или какое имеет друг к своему другу; (ибо с какою внимательностью беседуем мы с другом! а молясь Богу о грехах, бываем невнимательны, и преклонив колена долу, блуждаем мыслями вне) если в сем только пожелаешь и начнешь требовать от нас ответа; куда мы тогда сокроемся? |
| Наибольшее внимание врачеванию уделяется в Послании ап. Иакова, к-рый предписывает в случае болезни призывать пресвитеров, чтобы они помазали больного елеем во имя Господне (Иак 5. 14-16). Исключительная роль здесь отводится молитве, произнесенной с верой, и исповеданию грехов. Подчеркивая, что грех ведет к смерти (Иак 1. 13-15; 5. 20), ап. Иаков тем не менее причиной болезни называет человеческие страсти (греч. πιθυμα) (Иак 1. 13-14). Мн. раннехрист. авторы и св. отцы называют Иисуса Христа единственным истинным Врачом «душ и телес» ( Ign. Eph. 7. 1-2; Clem. Alex. Paed. 1. 2. 6; Quis div. salv. 29; Orig. In Lev. 7. 1; Contr. Cels. 2. 67 ff.; Cyr. Hieros. Catech. 10. 13; Ioan. Chrysost. In Gen. 27. 1; см. подробнее: Dumeige. 1972). Учитывая связь, существующую между болезнью и грехом, к В. ч. в широком смысле слова можно относить все церковные таинства, прежде всего св. Евхаристию, к-рую раннехрист. авторы называют «врачевством бессмертия» ( Ign. Eph. 20. 2), «лекарством жизни» ( Serap. Thmuit. Euch. 1) или «лекарством от греха» ( Macar. Aeg. Hom. et ep. 2. 12. 6). Тем не менее в церковной практике есть и особые чины и молитвословия, предназначенные для исцеления больных. Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Свт. Алексий исцеляет ханшу Тайдулу. Клеймо иконы «Св. митр. Алексий с житием». Дионисий и мастерская. Кон. XV в. (ок. 1481?) (ГТГ) Елеосвящение (соборование) является главным из В. ч. (см.: Архангельский; Венедикт (Алентов), иером.). Молитвы на освящение елея для больных встречаются в источниках начиная с III в. В «Апостольском предании» они фигурируют в конце анафоры (Trad. Ap. 5. 2), в Евхологии Серапиона - соединены с освящением воды и хлеба ( Serap. Thmuit. Euch. 5, 17; ср.: Const. Ap. 8. 29). Нек-рые авторы III-V вв. связывают помазание елеем с приемом кающихся в церковное общение ( Orig. In Lev. 2. 4//PG. 12. Col. 419; Ioan. Chrysost. De sac. 3//PG. 48. Col. 644), другие, наоборот, предписывают помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 8; Cyr. Alex. De adoratione in Spiritu//PG. 68. Col. 469-472). В VI в. в связи с изменениями в покаянной дисциплине обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии) соединились в одну ( Caes. Arel. Serm. 279//PL. 39. Col. 2238). В Патериках и житиях святых IV-VI вв. содержится множество историй о чудесных исцелениях, к-рые совершали святые, используя елей ( Rufin. Hist. mon.//PL. 21. Col. 451; Greg. Turon. Hist. franc. 1. 46). |
| Псалтирь Псалтирь имела громадное значение для богослужений в Ветхозаветной Церкви. В первый раз Давид дал псалом для славословия Господу по принесени ковчега Завета в Иерусалим (1 Пар. 16:7). И Сам Божественный Основатель Христианской Церкви Господь Иисус Христос, признавая Давида богодухновенным мужем (Мк. 12:36; Пс. 109:1), молился его псалмами и нередко прилагал к Себе псаломские пророчества (Пс. 8, 3; Мф. 21, 16; Пс. 117, 22, 23; Мф. 21, 42; Пс. 109, 1; Мк. 12, 36; Пс. 81, 6; Ин. 10, 34; Пс. 40, 10; Ин. 13, 18; Пс. 108, 8; Ин. 17, 12). Следуя обычаю, Он пел псалмы со Своими учениками при совершении пасхальной вечери (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26). Апостолы употребляли псалмы во время молитвенных собраний первых христиан и призывали верующих назидать себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; Иак. 5, 13; 1 Кор. 14, 26), включать псалмы в каждое молитвенное собрание, как важнейшую и значительную часть богослужения. Многие святые отцы (в их числе и преподобный Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Нисский), увещевая христиан проводить ночь и утро в молитвах и псалмах, заповедуют непрестанно иметь псалом в устах своих, чтобы вместе с Давидом сказать: Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим (Пс. 118, 148). В IV веке «духовное Давидово песнопение просвещает души верных во всех церквах по Вселенной», получив настолько всеобщее распространение, что «и путешествующие, и плывущие морем, и занятые сидячими работами, и мужчины, и женщины, здоровые и больные почитали для себя утратою не иметь сего высокого псаломского учения. Даже пиры и свадебные торжества заимствуют себе здесь увеселение». Наиболее же часто употреблялась Псалтирь в монастырях и в собраниях лиц, посвятивших себя служению Богу. Так, устав преподобного Пахомия Великого, вменявшего в обязанность всем инокам, чем бы они ни были заняты, «ум свой постоянно занимать богомыслием посредством чтения на память Псалтири или других мест Писания», в правилах 139 и 140 предписывает вступающим в обитель выучить наизусть несколько псалмов, а в дальнейшем – «по крайней мере Псалтирь и весь Новый Завет». |
| 102 Учение 12 апостолов, гл.8 (рус. пер. К. Попова , Киев, 1885). 103 1 Тим. 2:1; ср. Фил. 4:6. 104 Lange, I . Theologisch – homiletisches Bibelverk. Die Pastoralbriefe. v. con Oosterzee , Biel. u Leipz. 1874. S. 29. 105 Еф. 5:19 и Кол. 3:16. 106 Иак. 5:19. 107 Goltz E . Das Gebet in der ältesten Christentheit, Leipz. 1901, S. 183. 108 Ср. 1 Кор. 14:26: «егда сходитеся, кийждо вас псалом имать». 109 В древне-славянских апостолах: «в песнях и в хвалах и в гласех (или: славах) духовных». 110 Migne, Patr., s. gr. 62, col. 363. Богдашевский Д . Послание св. ап. Павла к Ефесянам, Киев 1904, стр. 621—622. 111 Goltz, D. Gebet 184. 112 Еф. 2:20. 113 1 Сол. 5:27. 114 Кол. 3:16. 115 Лк. 1:1. Смирнов , Богосл. апост. времени. Труды Киев Дух. Ак. 1873, II, стр. 96. 116 Иак. 3. 117 Евр. 13:7. 17; 1 и 2 Тим. и Тит. многие места. 118 Иак. 2:2—5. 119 Об Александрийский синагоге, построенной Осиею IV, Талмуд говорит: «там стояла 71 кафедра соответственно 71 старцы (синедриона) и стоили они 25 мириад. Молящиеся не сидели смешанно, но золотых дел мастера отдельно, серебрянных дел мастера отдельно, кузнецы отдельно, ткачи отдельно». Талмуд. Succa IV, I. 120 1 Кор. 14:16. Обе цитаты и у Дмитриевского А . Древне-иудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам (По поводу кн. А. Никитина под загл. Синагоги иудейские) Казань 1893. Авторитетнейший литургист в этой брошюре решительно отрицает, вопреки А. Никитину, какую-либо архитектурную зависимость христианского храма от синагоги, но допускает широкое влияние синагогального богослужения на наше: стр. 42 и д. 121 1 Кор. 16:13; 14, 35. 122 Фивейский М. свящ . Духовные дарования в первоначальной церкви. М. 1907, стр. 21—23. 123 1 Кор. 11:20. 124 Иуд. 12. 125 В параллельном месте 2 Петр. 2:13 вместо γαπαις стоит παταις (слав. «питающеся лестьми своими, ядуще с вами»); но ряд кадексов и так имеет γαπαις (Ватик. Вульг. перев. ефиоп. Пешито и др.). Batifoll (Agape в Etudes d’histoire et de théologie positive, Paris 1902), отрицающий существование агап, читает и в Иуд. 12 παταις (по нек. кодексам). Действительно, это единственное место в Н.З. и во всей тогдашней литературе, где слово γαπη имеет такой технический смысл. Везде в В.З., у LXX, в Н.З., у самого ап. Иуды (1 и 21 ст.) и у Филона (только один раз γαπη ) γαπη означает только любовь. Соколов П . Агапы или вечери любви в древне-христианском мире, Серг. пос. 1906, стр. 73—75. |
| И еще одна евангельская истина: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» ( I Kop. 3, 17 ). Поэтому как же не почитать одухотворение Божие, одухотворенные телесные жилища Божии? Ведь они, будучи живы, с дерзновением предстоят Богу. Господь Христос даровал нам мощи святых как спасоносные источники, которые источают разнообразные добродеяния и изливают благоуханное миро. Никто в этом да не усомнится! Ведь некогда по воле Божией потекла вода в пустыне из твердой скалы для жаждавшего народа ( Исх. 17, 6 ), и из ослиной челюсти – для жаждавшего Самсона ( Суд. 15, 14–19 ). Неужели же более невероятно то, что мощи святых мучеников изобильно источают душистое миро? – Несомненно источают по всемогуществу Божию и по Божиему чествованию и уважению святых. По ветхозаветному закону, кто прикоснется к мертвому телу, считается нечистым семь дней ( Числ. 19, 11 ). Но святые не мертвы. С тех пор, как Тот, кто сам есть Жизнь и Виновник жизни, был причислен к мертвым, мы уже не называем мертвыми тех, кто уснул, преставился в надежде воскресения и с верой в Него, – мы их не называем мертвыми. Да и как мертвое тело могло бы творить чудеса. И тогда – каким образом действием святых мощей изгоняются бесы, проходят болезни, исцеляются больные, прозревают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и беды, и " всякий добрый дар ... от Отца светов» ( Иак. 1,17 ) нисходит на тех, кто молится с крепкой верой (de fide, IV 15). Вселенскую веру церкви о благочестивом почитании святых мощей подтвердили богоносные отцы Седьмого Вселенского Собора своим постановлением: Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых как спасоносный источник, изливающий разнообразные благодеяния на немощных. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения (AcL Vll, BiniiConcil. l.V, p.794, 1636 г. – Перевод с сербского). В Правиле 7 того же Вселенского Собора говорится: Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. |
| Санкт-Петербург, 28–30 октября 2008 г. СПб., 2009. С. 110–114; Она же. Произведения поморского искусства в собрании В.Г. Дружинина : Новые источники для реконструкции состава и истории бытования памятников//Вестник Поморского университета. Научный журнал. Серия «Гуманитарные и социальные науки». Архангельск, 2009. 11. С. 236–243 (в расширенном и дополненном виде). 134 Ныне в собрании Музея истории религии. Принадлежность к собранию установлена нами в работе: Пивоварова Н.В. Новые архивные материалы по истории собрания В.Г. Дружинина . С. 114. Примеч. 19. Икона опубликована: Орлов К. В. Икона «Поморские старцы» в собрании Государственного музея истории религии: к вопросу о почитании старообрядческих святых//Труды Государственного музея истории религии. СПб., 2004. Вып. 4. С. 27–36. 135 ПФА РАН, ф. 4, оп. 2 (1925), д. 56, л. 37–37 об. Так, в выписке из протокола заседания Президиума АН от 15.IV.1927 (§ 4) значилось: «Академия заинтересована в присоединении, прежде всего, приобретаемых от В.Г. Дружинина книг и рукописей к академическим библиотечным собраниям с передачей затем остальных коллекций В.Г. Дружинина в соответственные академические Музеи». 136 Вопрос обсуждался в заседании Совета I отделения Русского музея 21 декабря 1929 г. 19 января и 5 февраля 1930 г. были направлены соответствующие ходатайства в ИАК (ВА ГРМ, ф. ГРМ (I), оп. 6, д. 736, л. 12 об.; д. 757, л. 79–79 об., 165; ПФА РАН, ф. 133, оп. 1, д. 1239, л. 12, 16–16 об., 24). 140 ПФА РАН, ф. 133, оп. 1, д. 1240, л. 7 (отношение АК в ГРМ от 19 октября 1930 1043); ПФА РАН, ф. 133, оп. 1, д. 1240, л. 47; ВА ГРМ, ф. ГРМ (I), оп. 6, д. 810, л. 272 (то же от 17 декабря 1930 1240). 145 Уханова И. Н. Некоторые замечания о резном дереве Северного края//Доклады отделений и комиссий Географического общества СССР. Л., 1968. Вып. 5. С. 25–26; Томсинский С.В. Старообрядческие намогильные доски из Тихвина Бора//СГЭ. 1983. Вып. 48. С. 18–19; Он же. Об одном направлении в мелкой культовой пластике Заонежья XIX в.//Там же. 1986. Вып. LI. С. 28–30; Уханова И. Н. О некоторых старообрядческих резных иконах XVII–XIX вв. из собрания Эрмитажа//Церковная археология. Материалы первой всероссийской конференции. Псков, 20–24 ноября 1995 года. СПб.; Псков, 1995. Ч. 3. |
| – Да вот хоть бы взять первую Церковь Апостольскую, когда «у всех верующих было одно сердце и одна душа» ( Деян. 4, 32 ). Это ли еще не святая Церковь ? – Верую, что Церковь была тогда святою; но знаю, что члены ее и тогда были не все чисты. В тех же Деяниях Апостольских, в которых написано о единодушии первых последователей Христа, говорится ведь и о спорах из-за столов между еллинистами и евреями ( Деян. 6, 1–2 ). А где споры, взаимное «пренебрежение», – там, согласись, людям далеко еще до непорочности или высоты духовного совершенства (ср.: 1Кор. 3, 2, 3 ). Я умалчиваю уже об Анании и Сапфире, грех которых так ужасно наказан был Ап. Петром ( Деян. 5, 1–5 ). Я упоминаю лишь о тех «лжебратиях», которые подсматривали за свободой во Христе Ап. Павла. Эти люди тоже ведь были из числа первых иерусалимских христиан, а вспомни, как Апостол отзывается о них в послании и к Галатам? ( Гал.2:4–12 ). Те, которые были нечисты, впадали в грехи, они и в Церкви при Апостолах не состояли, – подсказал молодой баптистский «дьячок». – Это откуда же видно? – Из Апостольских посланий. Они писаны только «святым и верными братьям». К грешникам же не относятся, – продолжал говорить тот же «дьячок». Его горячо поддержал и Григорий. § IV. Отдохнув немного, я приступил к рассмотрению нового возражения. Начал я с послания Ап. Иакова. – Иаков Апостол, – сказал я, – писал «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» ( Иак.1, 1 ). Никакого различия между этими коленами он не делает. Он шлет увещание всем вообще христианам из иудеев; называет их всех «братьями». И вот что обличает в этих своих «братиях». Они, во-первых, позабыв, что Христос умер за всех людей одинаково , в собраниях своих отдавали незаконное преимущество богачам пред бедняками ( Иак.2:1–7 ), – «презрели бедного», – говорит Апостол. Во-вторых, тогдашние христиане из иудеев были склонны, подобно нынешним сектантам, к непризванному учительству ( Иак.3:1–2 ); вели между собою «вражды и распри» ( Иак.4:1 ), были исполнены мирских «вожделений» ( Иак.4:4 ), пересуживали друг друга ( Иак.4:12 ). За эти слабости Апостол называет их «грешниками двоедушными» ( Иак.4:8 ), «надменными и тщеславными» ( Иак.4:16 ). А баптисты думают, что к «грешникам» Апостольские послания не относятся? Какое заблуждение!.. |
|
|
