| Тотчас же вслед за этой литургией, как и при Эферии, совершалась другая в храме Воскресения с Евангелием Ин. 20:1–18 . Но затем на рассвете воскресения лекционарии указывают неизвестную IV в. службу в Константиновой базилике и для нее назначают: Деян. 1:1–14 , аллил. Пс. 147:1 : Похвали Иерусалиме Господа; Мк. 16:2–8 . В 9-м ч. дня, как и при Эферии, положена служба на Елеоне (поется один псалом), откуда отправляется процессия с пением псалмов в храм Воскресения, а отсюда вечером на Сион, где читается Ин. 20:19–25 с прокимном Пс. 149:1 : Воспойте Господеви песнь нову. В понедельник Светлой седмицы литургия совершается в Константиновой базилике и чтения на ней Пс. 64:1 (см. выше), Деян. 2:22–41 , аллил. Пс. 147:1 (выше), Лук. 14 (вероятно, как и теперь у армян, 24) Лк. 14:1–12 , во вторник – в мартириуме св. Стефана (в IV в. тоже в Константиновой базилике): Пс. 5:13 : Яко Ты благословиши праведника Господи: Деян. 2:42–3:21 , Пс. 20:1 : Господи, силою Твоею возвеселится: Лк. 24:18–35 , в среду на Сионе (IV в. – на Елеоне): Пс. 147:1 (выше), Деян. 3:22–4:12 , Иак. 1:1–12 , Пс. 64:1 (выше), Лк. 24:36–40 , в четверг – на Елеоне (IV в. – в храме Воскресения): Пс. 98:5 : Возносите Господа Бога нашего: Деян. 4:13–31 , Иак. 1:13–27 , Пс. 14 : Господи, кто обитает: Мф. 5:1–12 (по ассоциации с горой?), в пятницу – пред Голгофой (IV в. на Сионе): Пс. 97:3 : Видеша вси концы: Деян. 4:32–5:11 , Иак. 2:1–13 , Пс. 92 : Господь воцарися: Ин. 21:1–14 , в субботу – в храме Воскресения (IV в. – пред Голгофой): Пс. 66:1 : Боже ущедри ны: Деян. 5:12–33 , Иак. 2:14–26 , Пс. 80:2 : Радуйтеся Богу помощнику нашему: Ин. 21:15–25 . Как видим, Евангелия пасхальной седмицы почти все взяты из повествований о воскресении. Двойные чтения из Апостола (со среды) вполне согласны с древней практикой: обычай брать одновременно чтения из Деяний и посланий и доселе соблюдается почти во всех инославянных восточных церквах. В Фомину неделю на литургии в Константиновой базилике лекционарии назначают: Пс. 64 (выше), Деян. 5:34–6:7 , Иак. 3:1–33, 147:1 , (выше), Ин. 1:1–11 . |
| 1527 Косцюшко-Валюжинич К. К. Третье дополнение к отчету за 1902 год//ИАК. – 1909. – Вып. 33. – С. 68; Отчет за 1906 год. – Л. 8. 1533 Лепер P. X. Дневники... – С. 228. В Крыму такие пуговицы типичны для некрополей I тысячелетия н.э., но в Херсоне они встречаются и в могилах X–XIII вв. (см.: Голофаст Л. А., Рыжов С. Г. Раскопки квартала X в. в северном районе Херсонеса//МАИЭТ. – 2003. – Вып. 10. – С. 216, рис. 15, 14, 20; 20, 15, 17–19). 1534 Косцюшко-Валюжинич К. К. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1905 году. – С. 105–106. Примечательно, что строителям склепа было известно о существовании рядом двух усыпальниц и одна из которых уже использовалась под раннесредневековые захоронения, а другая, многоугольная, с тремя нишами-лежанками и 9 гробами на полу, с материалом II–IV вв., осталась нетронутой: пролом в нее оказался «старательно заложен стеной из бутового камня» (Косцюшко-Валюжинич К. К. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1905 году. – С. 105–108). 1535 Koukoules Ph. Byzantion bios kai politismos. – Athenai, 1951. – T.4. – S. 193–194; Dennis G.T. Death in Byzantium//DOP. – 2001. – – P. 1–2, 7. 1536 Косцюшко-Валюжинич К. К. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1905 году. – С. 122. В неразграбленных боспорских позднеантичных склепах в таких небольших нишах внутри локул и по сторонам входа иногда находили in situ стеклянные и глиняные сосуды, стаканы, тарелки, ножи и светильники, ярким примером чего является типичный боспорский склеп конца IV–VI вв. с арочным входом, сводчатым потолком и тремя нишами-лежанками в стенах (2,31 х 2,31 х 1,88 м) (Шкорпил В. В. Отчет о раскопках в г. Керчи в 1904 г.//ИАК. – 1907. – Вып. 25. – С. 41–44, склеп ср.: с. 47–50, склеп с.52–54, склеп с.54–57, склеп рис. 19–21). 1537 Извлечение ... в 1902 году (см. склеп с нишами-аркосолиями); Косцюшко-Валюжинич К. К. Отчет о раскопках... в 1905 году. – С. 96, с.118, Скубетов М. Проект реставрации фресок в склепе – 1907. – Вып. 25. – С. 166–167 (склеп трапецевидной формы грубой работы, с 4 нишами в два яруса в боковых стенах, «с малой арковидной нишей в углу правой стены, с нишей в виде аркосолия в задней стене», с оштукатуренными стенами с христианской фресковой росписью, в сюжет которой входили символы Рая, спасения и изображения горящих свечей); Косцюшко-Валюжинич К. К. Извлечение из отчета о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1906 году. – С. 52, (склеп трапецевидной формы грубой работы с «шестью нишами-койками в виде аркосолий» и небычно длинным дромосом 8,7 м, шириной 1,42 м, монеты Феодосия I и Гонория); с.52, 66, (склеп той же формы и работы с «тремя нишами-койками в виде аркосолий»; перед входом – часть надгробия с именами Николая, Никона, Никандра и датой 1203 г.); Репников Н. И. Дневник... – С. 181, рис. 39–41 (склеп с материалами VII–VIII вв.). |
| В IV в. свт. Амвросий Медиоланский говорил о церковной практике исцеления болящих через возложение рук ( Ambr. Mediol. De poenit. 1. 8. 36), к-рая отличалась от таинства Покаяния, а потому сохранялась новацианами, не допускавшими покаяния после Крещения. Из «Жития Августина», составленного Поссидием, также известно, что, посещая больных, блж. Августин исцелял их возложением рук ( Possid. Vita Augustini. 27). Свт. Иоанн Златоуст , перечисляя обязанности пресвитеров, писал, что они не только крестят, но и исцеляют от грехов, совершенных после Крещения, и приводил цитату Иак 5. 14-15 ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 3. 6). Если в данном случае святитель имел в виду именно таинство Е., то, очевидно, он понимал его прежде всего как прощающее грехи, а не исцеляющее от болезней тела. В «Толковании на Евангелие от Матфея» свт. Иоанн упоминает тех, кто, помазавшись елеем от светильников, горящих в храмах, получали исцеление ( Idem. In Matth. 32. 6). Можно допустить, что здесь имеется в виду архаичная практика Е., подразумевавшая возможность для верных помазывать самих себя елеем, к-рый был освящен епископом. Во всяком случае это свидетельство может быть соотнесено с сохранившимся в сир. традиции названием чина Е.- «таинство светильников». У мн. св. отцов IV в. встречаются указания и намеки на использование елея в богослужении (см.: Aphr. Demonstr. 23. 3; Euseb. In Is. 25. 7//PG. 24. Col. 267; Athanas. Alex. Ep. encycl. (341). 4. 2; Greg. Nazianz. Or. 43. 37; Ephraem. Syr. Contr. haer. 46), но в большинстве случаев эти свидетельства слишком расплывчаты, чтобы прямо относить их к таинству Е. В 1-й трети V в. свт. Кирилл Александрийский, говоря о недопустимости обращаться к знахарям-заклинателям в случае болезни, предписывал молиться самому за себя, обращаясь к Богу, и цитировал Иак 5. 14-15, возможно подразумевая необходимость участия в таинстве Е. ( Cyr. Alex. De adorat. 6//PG. 68. Col. 472). В 7-й гл. трактата «О церковной иерархии» из «Ареопагитик» (V в.?) неоднократно говорится о помазании елеем усопших, к-рое сопоставляется с крещальным помазанием: и время совершения этого обряда, и его интерпретация напоминают практику, описанную у сщмч. Иринея Лионского и блж. Феодорита Кирского. |
| Владыко господи животворяй, благодетелю, давый нам надеяние жизни вечныя, и сподоби ны в священыи сем божественную службу скончати, в наслаждение божественныя службы и будущего блаженства Христова. Яко благ и человеколюбец тебе славу. Magister domine, 1 vivificafcor, bonorum largitor, 2 qui dedisti nobis 3 spem 4 vitae aeternae, 5 et fac nos dignos, in sanctitate hac, divinam liturgiam perfioere 6 in fruitionem divinae liturgiae et 7 futurae 8 beatitudinis Christi. 9 Quoniam bonum et philanthropus deus 10 tibi gloriam. 11 1) om. O/deus noster add. V – 2) om. O/bonis largitor V, Ρ 520, 523, 526 – 3) om. Ο – 4) fruitionem Ρ 520, 526, Ο – 5) per dominum nostrum Iesum Christum add. Ο, Ρ 520, 523, 526 – 6) divinam perficere liturgiam Ο – 7) om. V, Ρ 520, 523, 526, Ο –8) om. V – 9) om. Ρ 620, 523, 526/Christi bonus (sic) V/Christus bonus (sic) Ο – 10) om. V,O –11) referimus, patri et filio... add. O/et tibi... referimus habetur in V. Этот текст является посредственным славянским переводом «молитвы преклонения» Δσποτα ζωοποι перед отпустом оглашенных и перенесением даров в греческой Литургии апостола Иакова. 960 В ИАК по списку Borgia Georg. 7 (XIIIXIV вв.) молитва носит название «Молитва входа святых (даров)». 961 Как мы видели в главе III, эта молитва заменяет молитву «Никтоже достоин» ЗЛАТ в списке Grottaferrata Γβ IV и используется как молитва Великого входа в некоторых списках ПРЕЖД и ПЕТР. В ЗЛАТ молитва выжила только в неисправленных русских старообрядческих книгах, таких как Единоверческий чиновник, изданный в Москве в 1910 г., где она пребывает между «Благообразным Иосифом» и Пс. 50, 2021 (Л. 50r). Обе эти молитвы изначально находились в славянском служебнике среди приуготовительных молитв перед началом литургии. 962 Вместе с «молитвой умовения рук» кодекса Graz Georg 5 они указывают на тенденцию введения в чин Великого входа молитв, ранее принадлежавших Малому входу или правилу готовящихся к литургии. Петровский подводит итоги развитию славянских молитвословий Великого входа следующим образом: 963 самые ранние списки (XII в.) содержат молитву «Никтоже достоин», вход, lavabo и диалог «Помяни мя, брате»; т. е., нет ни Херувимской, произносимой служителями, ни Пс. 50, ни поминовения, ни тропарей. В одном списке XIII в. Пс. 50 введен перед входом, другие ставят умовения рук прежде «Помяни мя, брате». С XIV в. различные молитвы употребляются вместо «Никтоже достоин», умовение рук вообще предшествует входу, Пс. 50 произносится во время входа, а молитва из ИАК или санктус читаются при поставлении даров на престол и каждение в сопровождении тропаря «Царю небесный». Есть также редакция Филофея XIV в., которая в общих чертах соответствует последованию его диатаксиса. |
| Мы не обращаемся к ним, как к богам; а только просим их, как людей святых, умоляем быть нашими ходатаями пред Богом» (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, p. 605, ed. Cramoisy). 1773 «При трапезе Господней воспоминаем св. мучеников не для того, чтоб молиться за них, как за других, в мире почивших, а для того, чтобы они молились за нас» (In Joan. LXXXIV, in Patrolog. curs. compl. t. XXXV, p. 1847). 1774 Лев. вел. Serm. IV, c. 6; Serm. XVIII, c. 3; Григор. вел. in Evang. lib. II, homil. XXXII, n. 8. 1781 Возражения протестантов против этого догмата обстоятельно рассмотрены в Камне веры (о призыв. Святых ч. II, гл. 1. 2, в кн. II, стр. 248–338). 1782 «Он (Елисей), будучи в живых, совершил чудо воскресения своею душею. Впрочем, чтоб не только были почитаемы души праведных, а верили бы, что и тела праведных имеют таковую силу: то мертвый, упавший в гроб Елисеев, коснувшись мертвого тела пророка, ожил. Мертвое тело пророка совершило дело вместо души. Тогда, как оно было мертво и лежало во гробе, даровало жизнь мертвому; и даровавши жизнь, само по прежнему осталось мертвым. Для чего? Для того, чтоб не приписано было дело сие одной душе, когда бы воскрес Елисей; а чтоб показать, что и тогда, как не находится в теле душа, заключается в теле святых людей некоторая чудодейственная сила, так как в продолжение многих лет обитала в оном праведная душа, которой оно было покорно» (св. Кир. иерус. Поуч. оглас. ΧVI ΙΙ, п. 16, стр. 420). 1785 Epist. XXII, n. 9, in Patrolog. curs. compl. T. XV, 1022. O чудесах, бывших от мощей упомянутых мучеников, свидетельствует также блаж. Августин, как очевидец (Confess. IX, с. 7; de cuv. Dei XXII, 9; Retract. 1, 13, n. 7). 1791 Лев. вел. Serm. IV, с. 4; Григор. вел. Dialog. IV, 40; Иоанн. Дамаск. Точн. излож. прав. веры кн. IV, гл. 15. «Владыка Христос даровал нам мощи Святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния: и изливают миро благовонное ( Исх. 17, 6 ), и в сем никто не должен сомневаться… Мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения и с верою в Него (Бога). Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом чрез мощи Святых – изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозирают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое благое даяние от Отца светов нисходит на тех, которые просят с несомненною верою ( Иак. 1, 17 )?» (- стр. 263–264). |
| 168 Hanssens I. M. Institutiones II. P. 185–186. Мандала (Mandal. P. 118ff) пытается доказать на основании правила Никифора I и ИАК по списку Vat. Gr. 2282, что практика вынимания частиц происходит с IX в. Но фраза ИАК (Mercier. P. 212, 57) лишь доказывает, что просфоры приносились за особые прошения молящихся, и то же самое говорится в 72-м правиле Никифора «Не согрешит тот, кто пожертвует (προσκομζων) одну просфору или свет одной свечи за трех человек (Pitra J. B. Spicilegium Solesmense. IV. P. 396.). Свидетельства о практике XI в. можно посмотреть: Hanssens I. M. Institutiones. II. P. 187; Mandalá. P. 120. К их источникам можно было бы добавить издание Коцца-Луци (Cozza-Luzi) наставлений патриарха Николая III Грамматика (10841111) из кодекса Grottaferrata Γβ VIII (Parergon liturgicum: Domini Nicolai Patriarchae Consmanminopoleos de ratione, qua sacerdos jacere debet oblationem//Mai A. Patrum Nova Bibliotheca. X. 2. Roma, 1905. P. 111112) и уже упомянутое вопрошение Илии Критского, изданное Лораном (см. выше прим. 59), которое относится к установлениям Николая III. 169 Брайтмен склонен к мысли о непрерывности этой практики. (Chronicle: Lilurgica//JTS. 1912. 121. P. 321). 171 Theodoretus Hist. eccl. 5, 18//PG 82, 12361237; ср. Sozomen Hist. eccl. 7, 25//PG 7, 14961497. История рассказывает о том, как Феодосий был допущен на евхаристию после отлучения, наложенного на него за кровавое подавление мятежа в Фессалониках. Ханнсенс (Hanssens I. M. Institutiones III. P. 281) не прав, относя данный случай не к восточному обряду, а к италийскому (non ad ritum orientalem sed ad italicum pertinet), потому что Феодосий открыто утверждает, что раньше он приносил дары в столице. Аномалия заключалась в том, что царь остался в алтаре для причащения. Здесь: русский дореволюционный перевод. 172 Трактат De officiis о церемониале византийского двора, созданный в 13501360 гг. описывает участие императора в Великом входе божественной литургии, но ничего не говорит ни о несении им даров, ни о вхождении в алтарь. Василевс лишь некоторое время сопровождал процессию, держа жезл и крест. Трактат сообщает, что он действовал по чину «посланника» (πχε γον ττε τξιν κκλησιαστικν ν καλοσι το δεποττου). Ср. Verpeaux. P. 264; 357358. Посланник был младшим клириком Великой Церкви, несшим свечу в процессии или жезл перед патриархом. См. du Cange. P. 281; Dabrouzes J. Recherches sur φφκια les de I´église byzantine//Archives de I´orient chretien 11. Paris, 1970. P. 231, n. 4; 284, n. 4 и далее (см. индекс). О молитвах посвящения в эту степень см. Goar. P. 198. |
| Быт. 3:14, 15. 16 Рим. 3:19. 17 Термин «Сверхначальное Начало» из прежде бывших отцов употребляется у св. Афанасия Великого (De trinitate, PG 28,1605 (TLG)); св. Дионисия Ареопагита (О небесной иерархии, 1, 3//Сочинения, СПб, изд. Олега Абышко, 2002, С. 216, р. п.: С. 217; 11, 6, там же С. 540. р. п.:С. 541); преп. Иоанна Дамаскина (Expositio fidei, 12b// Die Schriflen des Johannes von Damaskos, vol. 2, (TLG), p. п.: Точное изложение православной веры. Творение Иоанна Дамаскина, СПб., изд. И. Л. Тузова, 1894 (репринт: М. — Ростов–на–Дону, 1992), С. 34 (106)). 18 «Πνεμα τ γιον, τ κριον» — дословная цитата из Символа веры; в славянском переводе «τ κυριον» неточно передано существительным: «Господа». 19 Иак. 1:17. 20 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 7, С. 264 (р. п.: С. 265). 21 Об Изводителе и Изведении см. Григорий Богослов, Слово 29, 2, Gregor von Nazianz. Die funf theologischen, Dusseldorf, 1963. De filio 2, 15, (TLG), (р. п.: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского, т. 1, СПб., б. г. (репринт: Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1994), С. 414). 22 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 2, 2 (С. 248, р. п.: С. 249); 7, 4 (С. 468, р. п.: С. 469). О мистическом богословии, 1, 1 (С. 736, р. п.: С. 737). 23 2 Кор. 2:11. 24 Ср. «κφαντορικ θεολογα» св. Григория с «κφαντορικ γαθωνυμα» (О божественных именах, 3, 1, С. 280, р. п.: С. 281) и «κφαντορικ ονομασα» (О небесной иерархии, 8, 1, С. 122, р. п.: С. 123) у св. Дионисия Ареопагита. 25 Литургия св. Василия Великого; Иоанн Дамаскин, Точное изложение, IV (Expositio fidei, 48, 37 (TLG), р. п.: С. 130 (202). 26 Ин. 18:37. 27 Ин. 15:26. 28 Лк. 1:2. 29 Деян. 1:4. 30 Ин. 14:27. 31 Иак. 1:17. 32 Мф. 10:27. 33 О мистическом богословии, 1,1 , С. 736 (р. п.: С. 737). 34 Притч. 1:6. 35 Ин. 16:13. 36 Ин. 8:26, 38–40. 37 Ин. 18:37. 38 2 Тим. 2:15. 39 Ин. 14:28. 40 Ср. Григорий Богослов, Слово 40, 43: «Ибо не по природе [об Отце говорится] « болий», а по причине» (PG 36, 420С, р. п.: Т. 1. С. 572). 41 |
| Если выбираешь собаку – значит ты добрый человек и верный друг; во как! а ты и не ведал, что столь прекрасен. Публичные люди, заполняя графы анкет, сознательно или нетпиарили, выгодно подавали себя; так, некий тогда широко известный поэт, трус и приспособленец, вписывал любимым девизом строку из Гейне: «бей в барабан и не бойся». Архимандрит Софроний (Сахаров) . Подвиг богопознания. М., 2003, с. 251. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994, с. 98. Святитель Иоанн Златоуст , собр. соч., СПб, 1898 (репринт), т. 1, кн. 1, с. 539. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 121. Там же, с. 247. Там же, с. 296. Святитель Григорий Нисский . Изъяснение Песни песней Соломона. М., 1999, с. 65 – 72. 1Тим. 4:16 . Преподобный Иустин (Попович) . Проблема личности и познания. Собрание творений, т. 1, с. 257, 265. Рим. 7:14 . Святитель Игнатий Брянчанинов . Приношение современному монашеству. Собр. соч. т. 5, М., 2001, с. 379. Святитель Игнатий Брянчанинов . Аскетические опыты. Указ. изд., т. 2, с. 136. Пс. 63:7 . Иак. 1:24 . Евагрия монаха наставления о подвижничестве. Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 545. Преп. Никита Стифат . Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 89. Быт. 3:8 . Стихотворение святителя Григория Богослова . Собрание творений, АСТ, 2000, т. II, с. 138. Поучение преподобного Антония Великого . Отечник. Собр. соч. святителя Игнатия Брянчанинова , т. VI, М., 2001, с. 38. Григорий Богослов , Собрание творений, т. II, АСТ, 2000, с. 107. Там же. Святитель Игнатий Брянчанинов , указ. изд., т. IV, с. 190. Преподобный Макарий, указ. изд., с 99. Евагрия монаха наставления о подвижничестве. Добротолюбие, указ. изд., т 1, с. 575. Евагрий монах, Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 580. Творения аввы Исаака Сирина , указ. изд., с. 44. 1Кор. 15:10 . Иак. 1:5 . выражение свт. Григория Нисского . Преподобный Макарий, указ. изд., с. 192. Архимандрит Софроний (Сахаров) . Духовные беседы, указ. изд., с. 214. Епископ Каллист (Уэр) . Внутреннее царство. Дух и лimepa, 2004, с. 27. |
| Православный . В ответ на это должно сказать, что заповедующее нам молиться обо всех людях Слово Божие не делает никаких ограничений в этом отношении (см. Иак. 5:16 . Тим. 2:1); наше дело молиться, миловать же будет Господь (ср. Лк. 18:1 – 7 ). Молясь обо всех умерших, мы окажем помощь действительно нуждающимся и не повредим ни осужденным, ни спасенным. Если бы наши молитвы в самом деле оказались излишними для умерших спасенных людей, то эти молитвы будут спасительны для нас самих (ср. Мф. 10:3 . Пс. 34:13 ). Заблудший . Значит, по учению Церкви Православной, богачу можно грешить сколько угодно, так как оставленным по смерти капиталом он может приобрести себе достаточно молитвенников. Православный . В этом возражении сектантов слышится больше язвительной злонамеренности сектантов, чем понимание ими сути дела. Православная Церковь никогда не учила, как равно и не учит ныне, чтобы богачи могли надеяться на свои капиталы в деле достижения спасения. Напротив, она внушает и богачам, что не должно в этом отношении полагаться на свое богатство, что кому дано много возможности делать добро, с того много и взыщется ( Лк. 12:48 ). Если же Церковь молится об умерших богачах, то она исполняет в этом случае наставление апостолов: молиться за всех умерших людей ( Иак. 5:16 . Тим. 2:1), что и делается Православною Церковью без всякой просьбы и вознаграждения на всех почти службах (см. сугубую эктению). Если же Церковь принимает вещественную благодарность за свои молитвы о богачах, то она принимает заслуженное и дозволенное Господом вознаграждение за труд ( Лк. 8:3, 10:7 . 1Кор. 9:7–14 ). Что касается богачей, из своего имущества жертвующих в пользу Церкви и священнослужителей, то и они делают доброе употребление из своего богатства. Как «догадливые сыны века сего», они, по заповеди Спасителя, «приобретают себе друзей богатством неправедным», т. е. богатством земным. ( Лк. 16:8–9 ). IV. Для миссионерской полемики с сектантами о молитве за умерших Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. |
| Пророчества, заключенные в Писании, имеют безусловное достоинство Божественной истины. “Не может нарушиться Писание”, — учит Христос ( Ин. 10:35 ). “Ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” ( Мф. 5:18 ) и т.д. Богодухновенность новозаветных писаний засвидетельствована Спасителем в обетовании послать ученикам Духа Святого, Который наставит их на всякую истину ( Ин. 14:26; 16:23 ). Апостол также утверждает: “Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое” ( Гал. 1:11 ; см. также: 1 Кор. 2:7 ). Канон богодухновенных книг определен Церковью на Поместных Соборах IV в. Он включает 39 канонических книг Ветхого Завета, относящихся к XV–V вв. до Р.Х., и 27 книг Нового Завета, написанных во второй половине I b. История не сохранила для нас оригиналов пророческих и апостольских творений. Дошедшие до нас древнейшие рукописи Священных книг в деталях разнятся между собой, поэтому Православная Церковь (в отличие от Римско-Католической) не нашла нужным отдать предпочтение какому-либо одному тексту той или иной Священной книги. Православие не имеет догматизированного текста. Оказывая предпочтение греческому переводу Ветхого Завета, так называемому переводу Семидесяти, Православная Церковь признает важное значение и за еврейской Библией, пользуясь тем или другим текстом в зависимости от того, какой текст в каждом конкретном случае более соответствует Священному Преданию. Таким образом, Писание не довлеет над Церковью, но существует в Церкви и только в ее недрах может быть верно понято, в ее непрерывном духовном опыте, в Священном Предании» . Структура Библии Преподаватель Санкт-Петербургской Духовной Академии протоиерей Аркадий Северюхин в статье «Понятие о Священном Писании» дополняет вышесказанное и достаточно подробно описывает структуру Библии: «Священное Писание — книги, написанные святыми мужами и апостолами по вдохновению от Святого Духа и которые содержат Божественное Откровение о домостроительстве нашего спасения. Первые термины “Писание” и “Священное Писание” в отношении к Ветхому Завету мы находим уже в книгах Нового Завета: Мф. 21:42 ; Мф. 22:29 ; Мф. 26:54 ; Мк. 12:10 ; Мк. 14:49 ; Лк. 4:21 ; Ин. 5:39: Ин. 7:38 ; Ин. 13:18 ; Ин. 17:12 ; Рим. 1:2 ; Рим. 4:3 ; Рим. 9:17 ; Иак. 2:23 ; Иак. 4:5 ; 1 Петр. 2:6 ; Тим. 2:6; Тим. 3:16 и другие. Обилие цитат является доказательством того, что эти термины появились неслучайно, и новозаветные авторы использовали их уже как данную ветхозаветную традицию. |
|
|
