| § 1. Над кем именно должно быть совершаемо таинство елеосвящения в нашей церкви православной, на это отвечает св. апостол Иаков, когда говорит об установлении сего таинства: «болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне...» и т. д. ( Иак. 5:14, 15 ). – С греческого: «болит ли кто в вас» (σθενε τις) означает вообще человека слабого, истощенного в силах, т. е. большего в собственном смысле этого слова (Еванг. Мк. 5:56 ). – Таков напр. был Лазарь, брат Марфы и Марии (σθενν), близкий к смерти ( Ин. 2:1–7 ). – Вследствие этого по учению нашей церкви, елеосвящение должно быть совершаемо собственно над больными, находящимися в опасности смерти, или говоря точнее, над больными в собственном смысле этого слова (сравн. Догмат. Богосл. пр. Антония, стр. 389 и др.). – Впрочем это вовсе не значит, что для совершения сего таинства непременно надобно ожидать, чтобы больной потерял всякую надежду на выздоровление, как это вообще принято в церкви западной. Напротив того, по ясному учению самого слова Божия, одною из главнейших целей таинства елеосвящения служит выздоровление больного: «и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь» ( Иак. 5:15 ). – А потому в нашей церкви и принято со времен апостольских «преподавать сие таинство не только больным отчаянным и приближающимся к смерти, но и одержимым более легкими болезнями» (Сим. Солун. гл. 285) и вообще немощным, чувствующим физическую слабость и изнеможение, для исцеления их во славу Божию (Нов. скр. ч. IV, гл. 14, § 3). § 2. На основании вышесказанного, к числу больных, над которыми может и должно быть совершено таинство елеосвящения, надобно отнести также и дряхлых стариков, которые, по самому закону природы, имеют основание ожидать со дня на день смерти и потому, разумеется, должны по христиански готовиться к оной. – Таковые могут быть напутствуемы этим св. таинством, хотя бы и не страдали какою--либо особенною болезнию; ибо самая старость есть болезнь даже по обыкновенному взгляду человеческому (Требн. II. Могилы, о таинстве елеосвящения; Догм. Богосл. преосв. Филарета, ч. II, § 276). |
| Православной Церковью. Пусть вспомнят сектанты грозные слова, сказанные Христом: «не всякий говорящий мне: Господи! Господи! войдет в царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). Ибо, человек оправдывается делами, а не верою только ( Иак.2:20–24 ). Такую веру без дел имеют даже бесы ( Иак.2:19 )... § IV К великому сожалению, сектанты не могут освободиться от своих заблуждений даже в том случае, когда под оправданием верою, в согласии с истиной, разумеют начало нашего спасения во Христе. Так называемые «духовные христиане» – молокане Тамбовского толка и младо-штундисты – думают, что для этого спасения достаточно одной только веры во Христа; никаких «обрядов» или внешних действий для того будто бы не требуется... Таков ли на самом деле порядок усвоения нами правды Христовой, по учению Ап. Павла? Чтобы надлежащим образом ознакомиться с этим порядком, мы не должны вырывать из посланий Апостольских одних мест и упускать из виду других: так поступают только сектанты в угоду «преданиям» своих старцев. Для полного и истинного понимания учения Ап. Павла об оправдании нам нужно взять различные изречения этого Апостола по данному вопросу. Тогда окажется, что в деле начального нашего приобщения ко Христу имеет значение не одна только вера, – как того хотелось бы сектантам. Об этом вот что пишет Ап. Павел в послании к Галатам: «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса, все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал.3:26–27 ). Как видим, рядом с верой, усыновляющей нас Христу, здесь имеет силу и крещение . В крещении именно, по словам Апостола, мы «облекаемся» во Христа, – приобщаемся нашему Господу. Подобное же свидетельство находим и в посл. к Римлянам, – в том самом послании, которое такое значение придает оправдывающей нас вере. «Неужели не знаете, – спрашивает Апостол римских христиан, – что все мы, крестившееся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? И так мы погреблись с ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых Славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:3,4 ). |
| Пс. 63, 7. Иак. 1, 24. Евагрия монаха наставления о подвижничестве. Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 545. Преп. Никита Стифат. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 89. Быт. 3, 8. Стихотворение святителя Григория Богослова. Собрание творений, АСТ, 2000, т. II , с. 138. Поучение преподобного Антония Великого. Отечник. Собр. соч. святителя Игнатия Брянчанинова, т. VI , М., 2001, с. 38. Григорий Богослов, Собрание творений, т. II , АСТ, 2000, с. 107. Там же. Святитель Игнатий Брянчанинов, указ. изд., т. IV , с. 190. Преподобный Макарий, указ. изд., с 99. Евагрия монаха наставления о подвижничестве. Добротолюбие, указ. изд., т 1, с. 575. Евагрий монах, Добротолюбие, указ. изд., т. 1, с. 580. Творения аввы Исаака Сирина, указ. изд., с. 44. 1 Кор., 15, 10. Иак. 1, 5. выражение свт. Григория Нисского . Преподобный Макарий, указ. изд., с. 192. Архимандрит Софроний (Сахаров). Духовные беседы, указ. изд., с. 214. Епископ Каллист (Уэр). Внутреннее царство. Дух и л i тера, 2004, с. 27. Олеся Николаева. Православие и свобода. М., 2002, с. 230. Преподобный Никон Оптинский. Дневник. Сардоникс, 2003, с. 295. Кол. 1, 10, 9. Лк. 5, 4. Кол. 2, 21. Гал. 4, 9. Ин. 4, 24. А. И. Осипов. Православное понимание смысла жизни. Киев, 2001, с. 11. Х. Яннарас. Вера Церкви. М., 1992, с. 41. Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. Указ. изд., с. 275. Мф. 12, 36. Лк. 5, 5. Мф. 12, 34. Преподобный Макарий Египетский, указ. изд., с. 301. Флп. 3, 2. 2 Кор. 11, 13. 2 Тим. 4, 14. Тит. 1, 10 – 12. См. замечательное исследование В. Янкелевича в кн. «Ирония. Прощение», Минск, 2004. Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения. Указ. изд., с. 89 – 90. Цит. по: И. Кондаков. Психология в зеркале пушкинской судьбы. М., 2000, с. 200. Ин. 15, 13. Творения, указ. изд., с. 42. Митрополит Вениамин (Федченков). Божьи люди. М., 1997, с. 129. Лествица, указ. изд., с. 168. Г.П. Федотов, указ. изд., т. Х, с. 349. Умолкнувшие колокола. Новомученики Российские. М., 2002, с. 318. Добротолюбие, указ. изд., т. 5, с. 205. |
| Сеющий злое пожнет злое, и язву дел своих исполнит (Прит. 22, 8), - говорит премудрый Соломон. Если же в настоящей жизни и скроет человек свои тайные преступления по отношению к ближним, то не избежит будущего праведного воздаяния при Втором пришествии Господа, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения (Кор. 4, 5). 134. Творения святителя Тихона Задонского. Т. IV. С. 70. Девятая заповедь закона Божия Не произноси ложного свидетельства на ближнего своего (Исх. 20, 16). Словом Божиим осуждается порок лжи: Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему (Прич. 12, 22). Открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим. 1, 18). Язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспален от геенны (Иак. 3, 5, 6). Поведение лживого человека - бесчестно, и позор его всегда с ним (Сир. 20, 26). Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф.4, 25). " Ложь чужда Богу, - говорит авва Дорофей. - В Священном Писании отцом лжи называется диавол (Ин. 8, 44), а Бог называется Истиной, ибо Он Сам говорит: Я есмь Путь, и Истина, и Жизнь (Ин. 14, 6). Видите, от Кого мы отлучаем себя и с кем соединяемся ложью! " He осуждал ли своих ближних? Не передавал ли худую молву о других? Не любишь ли слушать пересуды? Судия и Царь Небесный благоволил изречь ясную заповедь: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Значит, виновные в этом являются сознательными и намеренными нарушителями воли Божией. Они самовольно и дерзко присваивают себе право, принадлежащее Небесному Судии: право решать участь всех людей. У нас един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого? - спрашивает апостол Иаков (Иак. 4, 12). Зачем предвосхищаешь, как фарисей, суд Божий и судишь другого? |
| 176) (доминату), приуроченный к 1 ступени октахорда (во втором напеве – к 6, так как на 5 ступени изменчивое «си»), имели на разных нотах. Так получилось 4 гласа (к ним позднее прибавлено еще 4) 732 . Гласы эти носят название амвросианских; в составе нынешнего римско-католического осмогласия (григорианского) они соответствуют гласам 1, 3, 5 и 7. Из наших гласов они (первые три из них) близки к 1, 2 и 3 гласам. Богослужебное чтение в IV-V вв Богослужебное чтение в IV и V вв. по сравнению с III в. претерпело значительные изменения в отношении и объема читаемого, и приурочения чтений к тому и другому богослужению, и подбора чтений. Сформирование канона В первом отношении окончательно положена резкая граница между каноническими и неканоническими свящ. книгами. По-видимому, в самом начале IV в. было еще некоторое колебание в этом отношении, но со второй половины этого века канон свящ. книг повсюду получил нынешний свой состав. Так Евсевий († ок. 337 г.) еще колеблется в признании Апокалипсиса каноническою книгою, равно как в принадлежности соборных посланий Иак., Иуд., 2 Петр., Иоан. 2 и 3 этим апостолам 733 . Св. же Афанасий († 373) 734 , равно как соборы Лаодикийский (втор. пол. IV в.) 735 и карфагенский (419 г.) 736 знают канон уже в нынешнем виде (Лаодикийский собор не называет, впрочем, в списке канонич. книг Апокалипсиса). Точное установление канона не могло не возвысить авторитета библейской письменности, не усилить, так сказать, чувства богодохновенности ее и благоговения к ней. Чтение свящ. книг за богослужением теперь окончательно получает то сакраментальное значение, которое ему усвоялось отчасти и в прежнее время (не без влияния синагоги). Вместе с тем, – по сравнению с III в. -теперь Ветхий Завет все более отодвигается на второй план при богослужебном чтении. Количество чтений из Ветхого и Нового Завета В начале этого периода замена еще некоторая равномерность в чтении обоих Заветов при богослужении. Так Апостольские Постановления назначают (для литургии, на которой тогда и были только чтения) два чтения из Ветхого Завета 737 : из закона и пророков 738 и два (с. |
| 82) Игнатий Богоносец. Магнезийцам. 9.1; Послание Варнавы. 15.8; Иустин. Первая апология. 67. О том, что практика соблюдения субботнего покоя просуществовала в некоторых церквах до второй половины IV в. свидетельствуют Апостольские постановления (5.20), а также 29е правило Лаодикийского собора (363?), специально запрещающее ее. 83) Напр., Послание к Диогнету. 4. 84) Игнатий Антиохийский, Еф.5:2; Трал 7.2; Флп.4. Дидахе 14. 85) Предметом споров было церковное использование следующих книг: Иак. 2Пет. Ин.2:3, Иуды. Откр. Пастыря Ерма и Евангелия от евреев. 86) Иустин. Первая апология. 67. Ср. Тертуллиан. Апология. 29: “Мы собираемся вместе ради того, чтобы читать книги Божьи”. 87) Ириней Лионский. Против ересей. 4.24: gentes quidem primo catechizabat apostolus… discedere ab idolorum superstitione, et unum deum colere . 88) 1Кор.15:32. ср. Ис.22:13. 89) Venari lavari ludere ridere hoc est vivere . R. Cagnat. Carthage. Timgad, Tébesse. C. 70. 90) Иустин. Первая апология. 4–29; Афинагор. Апология. 4–30. 91) Плиний Младший. Письма. 10.96. Ср. трагикомический случай в Деян.19:23–40. 92) Тертуллиан. Апология. 29. 93) Евсевий Кесарийский. Церковная история. 7.11. 94) Минуций Феликс . Октавий. 10. 12; Климент Александрийский. Строматы. 7.3.5, 7.3.14–15; Ориген. Против Цельса. 8.17–20. 95) См. Аристотель, фраг. 45(15) 1483а 19. Ср. Эсхил. Агамемнон. Строки 160–180, 250. 96) “Воспоминания” Псевдо-Климента начинаются с того, что автор задается вопросом о реальности личного бессмертия и, не найдя определенного ответа у философов, обращается в христианство. Этот документ был составлен в IV в. по материалам более раннего источника, принадлежавшего христианской секте эбионитов II в. Ср. Элий Аристид (II век н. э.). Элевсинские мистерии. 259. 97) Ср. Платон. Государство. 365а, З66ав. 98) Иустин. Первая Апология. 62. 99) Иустин. Первая Апология. 66; ср. Тертуллиан. Прещение против еретиков. 40: “В царстве сатаны Митра ставит печать на лбы своим солдатам и отправляет хлебное приношение” ( Mithra signat illic in frontibus milites suos, celebrat et panis oblationem ); Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 12.119; Ориген. Против Цельса. 6.22; Августин. Трактат о Евангелии от Иоанна. 7.6. |
| После сего обстоятельного наставления еще раскрывается в Евангелии от Иоанна существенное учение таинственной внутренней молитвы сердца и, во-первых, предлагается в мудрой истории беседа Иисуса Христа с Самарянкой, где открывается внутреннее поклонение Богу в духе и истине, какового желает Бог, и которая есть непрестанная истинная молитва, как живая вода, текущая в живот вечный (Иоан. IV, 5-25). Далее в 15 главе от 4-го стиха до 8-го еще яснее изображается сила, мощность и необходимость молитвы внутренней, т. е. пребывание души во Христе, в непрестанной памяти Божией. Наконец, прочти в 16-ой главе сего же Евангелиста от 23-го до 25-го стиха. Смотри, какая из сего раскрывается тайна! Видишь ли, что молитва во имя Иисуса Христа, или так называемая Иисусова молитва, т. е. Господи, Иисусе Христе, помилуй мя , часто и многократно повторяемая, имеет величайшую силу и с большим удобством отверзает сердце и освящает. Это достоверно можно заметить из примера. Апостолов, которые хотя и не один год были учениками Господа Иисуса и уже были от Него научены молитве Господней, т. е. «Отче наш» , и нам от них известной, но при окончании Своей земной жизни Иисус Христос открыл им тайну, чего еще в молитве им недоставало, чтобы молитва их была решительно успешна. Он сказал им: «Доселе не просисте ничесоже во имя Мое. Елика аще чесо просите от Отца во имя Мое даст вам». Это так с ними и было, ибо после сего, когда Апостолы научились приносить молитву во имя Господа Иисуса Христа, тогда сколько они произвели дивных чудотворений, и как обильно просветились сами!.. Теперь видишь ли связь и полноту учения о молитве, так премудро изложенную в св. Евангелии? Если же после сего приступить к чтению и посланий Апостольских, то и в них найдешь также последовательное учение молитвы. Для продолжения предшествовавших замечаний я укажу тебе некоторые места, изъявляющие принадлежности к молитве. Так в Деяниях Апостольских описывается практика, т. е. прилежное и постоянное упражнение в молитве первенствующих христиан, просвещенных уверованием во Иисуса Христа (Деян. IV, 31); повествуется о плодах или последствиях сего постоянного пребывания в молитве, т. е. излияния Духа Святого и даров Его на молящихся. Подобно сему увидишь и в 16 главе, в стихах 25 и 26. Потом следуй по порядку посланий Апостольских и ты увидишь: 1) как необходима молитва во всех случаях жизни (Иак. V, 13–16); 2) как помоществует молиться Дух Святый (Иуд. I, 20–21) и (Рим., VШ, 26); 3) как должно всегда молиться духом (Ефес. V1, 18); 4) сколь потребны спокойствие или внутренний мир при молитве (Филип. IV, 6–7); 5) сколь необходимо непрестанно молиться (Фесс. V, 17, и 6) наконец заметим, что должно молиться не токмо о себе, но и о всех (1 Тим. II, 1–5). |
| ρ. 204 Ср. Рим.8:18 и § 11. ρ. 205 ср. Αпοκ.14:4. 2173 Пешито или Пешитта ( ), – что значит, по одним: simplex, т. е. буквальный, точный перевод (а по некоторым: простой в противоположность гекзаплам, или тексту толковому, с примечаниями), а по другим: общераспространённый, vulgata. Уже Ефрем Сирин (сред. 4 в.) пользуется этим переводом как общепринятым и называет его просто: «наш перевод». А поскольку Ефрем в своих сочинениях вынужден объяснять некоторые архаизмы, как непонятные и неизвестные простым читателям, то на этом основании естественно думать, что перевод сделан задолго до Ефрема. В конце 2-го века Сирский еретик Вардесан написал много сочинений на своём Сирском языке – против Маркиоиа и других, которые (сочинения) его учениками были переведены на греческий язык (Евсев. Ист, Ц. V. 30. Hein. р. 198; ср. Иерон. de vir. illustr. 33. Migne Patr. ser. lat. t, XXIII, col. 647 sq.). Полемика с Маркионом и другие сочинения как самого Вардесана, так и сына его Армения предполагают бытие Нового Завета на Сирском языке. Наконец Егезипп, приходивший в Рим при Аниките, т. е. в 158–168 годах, по свидетельству Евсевия (Ист. Ц. IV. 22. 7. Hein. р. 189), «из евангелия по Евреям и Сирского и особенно с еврейского наречия нечто излагает, упоминает и другое якобы из неписанного предания иудейского». В виду этих и других данных появление Сирского перевода относят к половине или к концу 2-го века или к началу 3-го. Предположение о появлении перевода в половине 4-го века неестественно в виду: «наш перевод» Ефрема Сирина . А Сирский писатель Григорий-бар-Гебреус возводит начало его даже к апостольскому времени. Первоначальный перевод содержал все новозаветные омологумена (не имел: 2Петр. 2 и 3 Иоан. Иуд. Апок. и 1Ин.5:7 и Ин.7:53–8:11 ) в таком порядке: евангелия, послания ап. Павла, Деяния, Иак. 1Петр. 1 Иоан. см. Cornely, ib. а) По Евсевию (Ист. Ц. IV. 22. Hein. 187–189), знавшему πομνματα Егезиппа в пяти книгах, Егезипп из своей родины (Палестина) путешествовал в Рим около 155 г. |
| В XI веке текст Жития (видимо, немного худший; см. выше) был использован при составлении минология Иоанна Ксифилина (Х), а где-то до XIV столетия – для риторической обработки Р. Особая редакция, легшая в основу IM, была создана в промежутке между концом VI (появление тюрок в Крыму) и XI веками (датировка I). Ее отличает ряд редакторских изменений, пропусков и добавлений. На ее основе в XI веке возникла версия «императорского минология А» (I), а в X–XII – церковнославянский перевод М в составе Минеи-Четьей. Затем она была переведена на церковнославянский вторично (С). Параллельно этому текст перерабатывался и для синаксарей. В XI веке возникает D, дающий, в отличие от S, весь сюжет под одним числом – 7 марта. В середине рассказа о св. Капитоне другой синаксарь N отходит от версии S и следует за D. Также объединяет под одним числом памяти всех святых епископов и G – наиболее пространный из всех синаксарей, который вносит в текст много новых подробностей, не базирующихся, однако, ни на какой достоверной традиции. 63 7 Латышев В.В. Жития святых епископов Херсонских. Исследования и тексты. Записки Императорской Академии наук. Серия VIII по историко-филологическому отделению. Т. 8. 3. СПб., 1906. 9 Ehrhard A. Uberlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechieschen Kirche. Bd. II. (Texte und Untersuchungen, 51). Leipzig, 1938. S. 592–614. 11 D’Aiutto F. Nuovi elementi per la datazione del Menologio imperiale: i copisti degli esemplari miniati. Atti della Academia nazionale dei Lincei. Classe di scienze morali, stroriche e filologiche. Rendiconti. IX, 8, 4. Roma, 1997. P. 715–747. 12 Житие свв. епископов Херсонских в грузинской минее. Вступ. ст. В. Латышева, пер. К. Кекелидзе. ИАК, 49, 1913. С. 83–88. 21 Ruggieri V. Th e IV Century Greek Episcopal Lists im the Mardin Syriac 7 (olim Mardin Orth. 309/9). Orienalia Christiana Periodica.1993. 59, II. P. 350, 140. 25 A lexicon of Greek personal names. Ed. by P. M. Frazer and E. Matthews. Vol. IV. Oxford. 2005. P. 66. |
| правило. Обстоятельный разбор восьмого правила первого вселенского собора сделан профессором Соколовым в его исследовании: «иерархия англиканской епископальной Церкви». Вывод, к какому приходит профессор, тот, что здесь идет речь об обрядовом действии, а не о таинстве хиротонии. Правило 1, 2, 4. Церк. Вед. 1903 г. 24, стр. 252. Деяния вселенских соборов, кн. 7 стр. 93. Стр. 242 наст. сочинения. Ант. 6, 12. Ант. 6, 12; Констант, помест. собор. Ант., 12; Сард. 5, 14, 17. Сард. 14. Сочинения, т. 2, стр. 15, изд. 1886 года. Как на пример подобного рода укажем на серьёзную, в общем, статью «о степенях таинства священства» в «Православном Собеседнике» 1868 года (Июнь стр. 165 — 166). Здесь автор в избрании двенадцати учеников и посольстве на проповедь видит поставление их в диаконы. Далее, за Тайною Вечерию, заповедав Апостолам совершать таинство Евхаристии в его воспоминание, Христос, по взгляду автора, «облек Апостолов в сан пресвитеров». И наконец, по воскресении Своем дуновением, дарованием власти вязать и решить и посольством во весь мир, Христос Спаситель «возвел Апостолов в сан епископов». Едва ли нужно и говорить, что такое изъяснение евангельского повествования по меньшей мере неубедительно. Деян. XX:28; Фил. I:1; 1 Тим. III:2; Тит. I:7. Деян. XIV:23; XX, 17; Иак. V:14; 1 Тим. V:17, 19; Тит. I:5. Деян. XXI:8; Фил. I:1; 1 Тим. III:8, 12. Еф. IV:11; 1 Корф. XII, 28 и др. Деян. XX:28. Было бы удивительно, если бы, например, для первоначальной Церкви, собранной вместе и немногочисленной, поставить епископов при совместной жизни Церкви со святыми двенадцатью Апостолами. Поэтому свидетельство предания о св. Иакове, как первом епископе Иерусалима, поставленном Апостолами пред их рассеянием, как нельзя яснее говорит о таком согласии внутренней необходимости иметь в Церкви известных служителей с Божественным определением и сообщением благодати известного служения. Напр. Деян. XIX:12; 1 Корф. III, 5; 2 Корф. III, 6; Кол. IV:7; 1 Сол. III, 2 и др. |
|
|
