| чье сочинение также сохранилось фрагментарно, одним из первых приводит подробный рассказ о мученической кончине И. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 8-19). Он также сообщает о его исключительной святости, признаваемой даже иудеями (Ibid. 4-7), приводит предание о его преемниках на Иерусалимской кафедре (Ibid. IV 22. 4-5) (ср.: Epiph. Adv. haer. 29. 4; 78. 7-8, 13-14). Согласно Егесиппу, ему было дано прозвище Праведный, во-первых, чтобы отличать от др. Иаковов, к-рых было много, во-вторых, по той причине, что он «был свят от чрева матери», не пил вина и не ел мяса, бритва не касалась его головы, он носил одежду только изо льна, не использовал масла и не мылся в банях. Ему было позволено входить в Святое Святых Иерусалимского храма, где он молился, преклонив колени и прося Бога о прощении избранного народа. Его также называли «Овлиевым» (βλας), что, по мнению Егесиппа, означает «ограда народа» и «праведность» (περιοχ το λαο, κα δικαιοσνη) ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 7). Однако, какое именно семит. слово так исказилось в греч. передаче, исследователи спорят. Наиболее признанным считается, что слово ΩΒΛΙΑΣ может быть поврежденным именем ΩΒΔΙΑΣ, т. е. Авдий, именем пророка, означающим буквально «раб Бога» (ср.: Иак 1. 1) ( Balzer, Koester. 1955). Кроме того, вместо евр. «посол» в греч. переводе Авд 1 стоит περιοχ. Обряды назорейства, к-рым следовал И., соответствуют Числ 6. 1-21 и уподобляют его Самсону (Суд 13. 4-5, 7, 14), прор. Самуилу (1 Цар 1. 11, 15) и Иоанну Крестителю (Лк 1. 15, 35). Ношение льняных одежд указывает на степень ритуальной чистоты, к-рая требовалась от первосвященника и священников при служении в храме (Лев 6. 10; 16. 4, 23, 32; ср.: воздержание от вина при входе в скинию в Лев 10. 9). Т. о., И. в изображении Егесиппа предстает не просто аскетом, но тем, кто является истинным первосвященником ( Hartin. 2004). При таком истолковании отказ И. от масла и бань может не только рассматриваться как противостояние эллинизации или следование ессейскому обычаю (ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 3; CD 12. 15-17), но и подразумевать первосвященническое освящение елеем и сохранение ритуальной чистоты для богослужения (ср.: Лев 21. 10-12). По мнению Бокема, пролить свет на рассказ Егесиппа может текст Иез 44. 15-21 ( Bauckham. 1999). Здесь И. выступает как потомок Садока. Видимо, не случайно Егесипп приводит диалог между И. и членами «сект», которые не верили в воскресение Мессии ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 9). Вопрос, к-рый они задают И.,- «что такое «дверь Иисуса»?» - подразумевает, вероятно, толкование Пс 117. 19-20 в христ. ключе. Поэтому Егесипп говорит, что И. претерпел мученическую кончину за веру в Иисуса Христа. |
| 2225 L. IV, praefat. (Harvey, II, р. 144): «ostendimus doctrinam eorum (т.е. валентиниан) recapitulationem esse omnium haereticorum“. Cp. II, 31, 1: «Destructis itaque his, qui a Valentino sunt, omnis haereticorum eversa est multitudo“– по Harvey– I, XLVIII, 1; T. I, p. 309. 2226 «Scripturae quidem perfectae sunt, quippe a verbo Dei et Spiritu ejus dictae“– II, 28, 2. ... " universis Scripturis spiritalibus exsistentibus“. II, 28, 3 (Harvey. I, 349, 381). 2227 Гарвей в приложении ко 2-му тому (Harvey. II. s. 513–523) дает исчерпывающий указатель различных мест – глав и стихов, цитированных св. Иринеем из всего Св. Писания. 2228 Гарвей (р. 522) находит у Иринея реминисценции из послания Иакова. Когда в начале V кн. (1 гл.) Ириней говорит о «подражателях дела“ Господня и «исполнителях Его слов“, то, по Гарвею, предносились ему Иак. 1:22 («Будьте же исполнители слова, а не слушатели только“). Свидетельство Иринея (IV. 13, 4;–162) о том, что Авраам сделался «другом Божиим“– заимствовано у Иакова 2:23 . Гарвей (р. 522) находит у Иринея заимствования из посл. к Евреям, и из послания Иуды, 24 стх. 2232 По Harvey, III, 4, 1 (T. II, p. 15–16): «Et si de aliqua modica quaestione disceptatio esset, nonne oporteret in antiquissimas recurrere ecclesias, in quibus Apostoli conversati sunt, et ab eis de praesenti quaestione sumere quod certum et reliquidum est? Quid autem si neque Apostoli quidem scripturas reliquissent nobis, nonne oportebat ordinem sequi traditionis, quam tradiderunt iis quibus committebant ecclesias“? 2233 Harvey. Т. I, р. 90–91; L. Hahn. Bibliothek der Symbole. Breslau. 1897, p. 6–7. Греческий текст сохранился у Епифания – Ерес. XXXI, 30. 2235 Вера в одного Бога и И. Христа выражается в формуле пресвитеров, собравшихся, по Ипполиту, в Смирне против Ноэта. Но эта формула современна «канону истины“ Иринея. Hahn. Bibliothek, р. 6. 2236 Собственно слово «καθολικς“ не встречается у Иринея в приложении к церкви. Только один раз он прилагает наименование «кафоликами“ к верующим, т.е. к христианам, принадлежащим к церкви, но не свое, а данное последователями Валентина 15, 2) и то это слово, за утратою подлинника, передается латин. «communes“. Но понимание реального смысла кафоличности Церкви в терминах самых выразительных стоит выше всяких сомнений. Слово καθολικος происходит от καθ’ λου,– при чем подразумевается – γς или οκουμνης – и равняется по значению «все общины“ христианские или «вся церковь “ христиан. (Ср. Harnack. Lehrbuch. I, s. 358, апт. 1). Но не один количественный смысл заключает в себе это понятие, а и внутренний, качественный. Церковь имеет право на всеобщее распространение потому, что она заключает в себе всё нужное для всех – и учение, и таинства, и иерархич. устройство – и всё это есть абсолютная истина. Что все эти признаки кафолицизма у Иринея имеют место,– ясно видно из изложения его учения. |
| 96 Это имеет место в «Пастыре» Герма. Пастырь знает пророков с их особенным даром духовной речи (запов. XI), но при перечислении вождей и учителей христианства, он называет только «апостолов и дидаскалов» (Подобия. IX, 15, 4; 16, 5; 25, 2), или же «апостолов, епископов, дидаскалов, диаконов» (Видения. III, 5, 1); пророков же отдельно не называет, очевидно, включая их, в этом случае, в число дидаскалов. Harnack. Proleg. S. 102: «Герм обошел пророков, потому что причислял к ним самого себя». – Наоборот, вместо «пророков и учителей» могут быть названы одни только пророки. Так, Откр. 18:20 : «святые и апостолы, и пророки». Еф. 2:20 : святые «утверждены на основании апостолов и пророков». Пророки названы в качестве важнейших учителей (pars pro toto). 97 Поэтому увещание Иак. 3:1 : «Не многие делайтесь учителями». В Египте долго сохранялось многочисленное сословие «учителей». Известна распря, происшедшая около середины III в. между епископом Дионисием Александрийским и египетскими «пресвитерами и учителями» по поводу учения о Тысячелетнем царстве, Евсев. VII, 24, 6: «Созвавши пресвитеров и учителей тех братьев, которые жили в селениях». Ср. прим. 102. 98 После пророка: «в-третьих, учителями» (1 Кор. 12:28). В Рим. 12:7 «учению» также отведено третье место (после «пророчества» и «диаконии»), Еф. 4:11: учители упомянуты последними, после апостолов, пророков, евангелистов и пастырей, однако между теми, кого Христос призвал на «созидание своего Тела» и тем самым в число вождей христианства. Ср. сопоставление свидетельств у Harnack " a (Proleg. S. 111). – Известна слава александрийских «учителей» – Пантена, Климента, Геракла, Оригена . Уважение, каким пользовались даже сельские «учители» Египта, было так велико, что Александрийский епископ счел себя вынужденным лично выступить против их лжеучения (прим. 97). Честолюбие известного Ария (нач. IV в.) было направлено на то, чтобы в качестве «учителя» выступить против епископа Александрии, ср. рассказ анонима о мелетианском расколе (Routh. Reliquiae, IV. P. 94): «Был в городе (Александрии) некто Исидор, человек буйного нрава, желавший стать учителем, и некто Арий, носивший одежду благочестия, но сам также желавший учительства, – завидовавшие епископству блаженного Петра (Александрийского епископа)». Что этот рассказ (первоначально написанный по-гречески) современен событиям, доказывается уже оборотом «некто Арий». |
| В Новом Завете тоже со всей ясностью выражена идея свободы Божией в Его отношении к твари… Воля Бога Отца имеет абсолютную власть над всей тварью, над всеми событиями, если только Бог не предоставил действовать нашей свободе. «Да будет воля Твоя» есть не только молитва, заповеданная нам Христом, но и Сам Христос молился ей в Гефсиман–ском саду (Мт., XXVI, 42). Христос постоянно говорит о «воле Пославшего Его» Отца (Ио., IV, 34 и др.). Без воли Отца не падает волоса с головы, мы не можем родиться от слова Истины (Иак., I, 18). Бог может «спасти и погубить» (IV, 12). У ап. Павла западные богословы усматривают даже утверждение Божественного произвола (главным образом в Рим., IX, 10–24). Однако, если мы не будем вырывать из Писания отдельных текстов, то мы увидим, что предопределение Божие не только не является произволом (ибо Бог всегда действует мудро и любя), но оно не нарушает и человеческой свободы. В самом деле, если мы внимательно прочтем тридцать третью и тридцать девятую главу книги Иисуса, сына Сирахова, начало сорок пятой главы у пророка Исаии и восемнадцатую у пророка Иеремии, равно во втором Послании к Тимофею 19–21 стихи второй главы и 9–13 стихи в десятой главе Первого Послания к Коринфянам, 13–14 стихи первой главы Послания ап. Иакова (ср. Мт., XVIII, 7), не говоря о других текстах, то мы убедимся, что Бог считается с человеческой свободой и определяет не самое свободное воление человека, но его судьбу в соответствии с его свободой… Такого мнения держался и св. Иоанн Дамаскин. «Честными или бесчестными (т. е. почетными или не почетными — Рим., IX, 21) делает сосуды не Бог, а собственное произволение каждого», и св. отец ссылается на II Тим., И, 20–21. Он замечает, что «Писанию свойственно говорить о попущении Божием, как об Его действии и произведении», т. е. что Бог, позволяя нам делать зло, не побуждает нас к нему, но только не стесняет нашей свободы, хотя отношение Бога к нам неизбежно зависит от того, добры ли мы или злы… В Послании к Филиппийцам ап. Павел пишет: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (И, 13) )… По предвечному благоволению Бога Отца совершается все наше спасение (Еф., I), ибо Он хочет, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим., II, 3–4)… К какому бы лицу Преев. Троицы ни относились слова ап. Павла (II Кор., III, 17) — «где Дух Господень, там свобода» — они очевидно провозглашают, что Бог есть свобода. |
| Иак. Послание Иакова Ин. Евангелие от Иоанна 1 Ин. Первое послание Иоанна 2 Ин. Второе послание Иоанна 3 Ин. Третье послание Иоанна Иуд. Послание Иуды Кол. Послание к колоссянам 1 КорПервое послание к коринфянам 2 КорВторое послание к коринфянам Лк. Евангелие от Луки Мк. Евангелие от Марка Мф. Евангелие от Матфея Откр. Откровение Иоанна (Апокалипсис). 1 Пет. Первое послание Петра 2 Пет. Второе послание Петра Рим. Послание к римлянам 1 Сол. (Фес.) Первое послание к солунянам (фессалоникийцам). 2 Сол. (Фес.) Второе послание к солунянам (фессалоникийцам). 1 Тим. Первое послание к Тимофею 2 Тим Второе послание к Тимофею Тит Послание к Титу Флм. Послание к Филимону Флп. Послание к филиппийцам Приложение 2. Хронологическая таблица основных периодов и важнейших событий Библейской истории Ветхого Завета. I. Tbopehue Богом Мира И Человека. II. Жuзhь Первых Людей В Раю. Грехопадение. III. Дonomonhый Период. Сиф 912 лет Енос 905 Каинан 910 Мелелеил 895 Иаред 962 Енох 365 Мафусаил 969 Ламех 777 Ной 960 Потоп. IV. Mup Послепотопный. Ной Сим, Хам, Иафет Столпотворение Вавилонское и Рассеяние Народов. История Еврейского Народа I. Nampuapxaльhый Период (XIX — XVII В. До Н.Э.). Патриархи Жены Авраам (примерно в 1850 г. до н. э. переселился в Ханаан). Сарра Исаак Ревекка Иаков Рахиль, Лия Сыновья Иакова 1. Рувим, 2. Симеон 3. Левий 4. Иуда 5. Дан 6. Неффалим 7. Гад 8. Асир 9. Иссахар 10. Завулон 11. Иосиф 12. Вениамин II. Период Пребывания Евреев В Египте. (430 лет, с XVII в. по XIII в. до н. э.). III. Период Вождей. (1290–1200 гг. до н. э.). Моисей, Иисус Навин а) Выход евреев из Египта 1250 б) Синайское законодательство 1250 в) Завоевание Обетованной земли 1212–1200 IV.Nepuoд Судей. (1200–1025 гг. до н. э.). Девора, Гедеон, Иеффай, Самсон, Илий, Самуил V. Nepuoд Царей. (до разделения). Саул 1040–1010 Давид 1010–970 Соломон 970–930 История еврейского царства после разделения. Иудейское царство 930–586 Израильское царство 930–722 Пророки Цари Пророки Цари Ровоам 930–914 Иеровоам I 930–910 |
| Именем совета (Деян. II. 23. Εφ. I. И), следственно и действием советования, изображается в Св. Писании Божие предведение и предопределение. Совет Божий вечен (Деян. XV. 18). Но Моисей низводит оный во время, дабы показать его тем в большей близости к человеку. Предопределение объемлет все твари, но Моисей почти все творение представляет совершившимся как бы без предварительного размышления и озабочивает Творца только человеком. Сие значит, что в предопределении человека лежит основание предопределения всех предшествовавших ему в бытии тварей и всех времен последующих. Адам, первоначальное имя человека, принадлежавшее сперва лицу первого человека, потом роду, по общепринятому изъяснению, производится от червленной земли (Быт. II. 7), которую древние называли девственною и истинною (Флавий. Иудейские древности. Кн. I, гл. 1). Образ и подобие Божие не нужно изъяснять как две различные между собою вещи, поскольку в слове Божием часто употребляется одно из сих имен в такой же силе, как и оба вместе, (Быт. I. 26. 27. V. I. IX. б. Иак. III. 9. Кол. III. 10). Впрочем, знаменательнейшее из сих слов есть образ, который есть подобие не случайное, но взятое с первообразного. Образ есть нечто более, нежели след. Все бытия показывают следы Творца, и как бы задняя Божия. Образ лица Божия находится только в человеке. Так как Моисей не изъясняет, в чем состоит образ Божий, то для уразумения сего прибегнуть можно к сравнению сотворенного по образу с Первообразным. Итак, образа Божия можно искать: в существе человеческой души духовном и бессмертном. Однако сии черты кажутся слишком общими; в силах или способностях души. Амвросий, Августин и Дамаскин находят образ Св. Троицы в памяти, разуме и воле или любви; в действительном совершенстве духовных сил, устремленных к Богу и от него непосредственно приемлющих впечатления истины и блага, или, по Апостолу (Εφ. IV. 24), в праведности и в святости истины; в соединении души с телом. Душа в теле, подобно как Бог в природе, будучи невидима, вся во всем присутствует, действует в нем, оживляет его, правит им и сохраняет его; в теле, сообразном телу славы Богочеловека (Флп. III. 21). Но Апостол не относит сии черты к первоначальному образу Божию, когда полагает его в духе ума (Εφ. IV. 23) и когда понятие образа Божия употребляет как доказательство бестелесности Божества (Деян. XVII. 29); в отношении человека к миру Бог есть владыка всего, и человек поставлен владыкою видимого мира. Сею чертою описывают образ Божий Златоуст и Феодорит, которые слова совета Божия о владычестве человека (26) принимают за объяснение образа Божия, что сомнительно. |
| Так получилось 4 гласа (к ним позднее прибавлено еще 4) [ 147 ]. Гласы эти носят название амвросианских; в составе нынешнего римско-католического осмогласия (григорианского) они соответствуют гласам 1, 3, 5 и 7. Из наших гласов они (первые три из них) близки к 1, 2 и 3 гласам. Богослужебное чтение в IV–V вв Богослужебное чтение в IV и V вв. по сравнению с III b. претерпело значительные изменения в отношении и объема читаемого, и приурочения чтений к тому и другому богослужению, и подбора чтений. Сформирование канона. В первом отношении окончательно положена резкая граница между каноническими и неканоническими свящ. книгами. По-видимому, в самом начале IV b. было еще некоторое колебание в этом отношении, но со второй половины этого века канон свящ. книг повсюду получил нынешний свой состав. Так Евсевий († ок. 337 г.) еще колеблется в признании Апокалипсиса каноническою книгою, равно как в принадлежности соборных посланий Иак., Иуд., 2 Петр., Ин. 2 и 3 этим апостолам [ 148 ]. Св. же Афанасий († 373) [ 149 ], равно как Соборы Лаодикийский (втор. пол. IV b.) [ 150 ] и Карфагенский (419 г.) [ 151 ] знают канон уже в нынешнем виде (Лаодикийский Собор не называет, впрочем, в списке канонических книг Апокалипсиса). Точное установление канона не могло не возвысить авторитета библейской письменности, не усилить, так сказать, чувства богодохновенности ее и благоговения к ней. Чтение свящ. книг за богослужением теперь окончательно получает то сакраментальное значение, которое ему усвоялось отчасти и в прежнее время (не без влияния синагоги). Вместе с тем — по сравнению с III b. —теперь Ветхий Завет все более отодвигается на второй план при богослужебном чтении. Количество чтений из Ветхого и Нового Завета. В начале этого периода замена еще некоторая равномерность в чтении обоих Заветов при богослужении. Так Апостольские Постановления назначают (для литургии, на которой тогда и были только чтения) два чтения из Ветхого Завета [ 152 ]: из закона и пророков [ 153 ] и два или три Нового: из Деяний, посланий Пала и Евангелий [ 154 ]. |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| Ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию» (блаж. Феофил.). В ст. 14 апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. Иов. 8:9 ; Пс.101:12, 143:4 ) изображает непрочность человеческого существования, предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше (ст. 13) неразумного суждения торговцев. «Показывает суетность нашей жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на превременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется ( Пс. 38:7 ), т.е. суетится над тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы в призраке» (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен основываться на верующей мысли: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое». Вышеприведенные же речи торговцев (ст. 13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией, очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов вытекают из гордости (ст. 16). «Гордость житейская» (ср. 1Ин. 2:16 ) только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть полновластный распорядитель своей жизни и своих действий. Иак.4:17 . Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех. Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Эта мысль о тяжести и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа Иисуса Христа, не раз Им высказанной ( Лк. 12:47–48 ; Ин. 15:22 и др.); у Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й, частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты, приложима ко всему вообще нравственному учению послания. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 7: Деяния; Соборные послания; Откровение Иоанна Богослова. - 1296 с./Соборное послание святого апостола Иакова. 251-302 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
