| Пророчественное изображение воплотившейся Софии – Премудрости – Божией послужило образцом для иконописных ее изображений, какие были в древле построенных храмах в Византии – в храме Юстиниановом, в Киеве, Новгороде и в других местах. Иконы св. Софии – Премудрости Божией, византийская и киевская, изображают соединение Церкви небесной и видимой, чрез воплощение Сына Божия, – Премудрости Божией, представляют дом или храм, и в нем стоящую Богоматерь в хитоне, с покрывалом на голове, под сению, поддерживаемой семью столпами. К этому числу приспособлены многие предметы иконы. Руки и длани Богоматери начертаны распростертыми, ее стопы утвержденными на серповидной луне (Ап.12:1). При персях Божией Матери на ее деснице изображается Предвечный Младенец, десницею своею благословляющий, а в шуйце имеющий державу. Над сению начертаны слова: Премудрость созда Себе дом, и утверди столпов седмь. Над домом вверху изображены в сиянии лучей Бог Отец, имеющий в левой руке державу, а правою благословляющий, из уст Его исходят слова: Аз утвердих столпы ея; и окруженный лучами – Дух Святой. По обеим сторонам изображения Бога Отца и Св. Духа представлены Церковь небесная: – предстоят в облаках седмь архангелов: с правой – Михаил с пламенным мечем в руке; Уриил держит молнию, вниз опущенную; Рафаил – алавастр мира; с левой Гавриил с лилиею; Селафиил с четками; Иегудиил с царским венцем; Варахиил с пуком цветов на белом плате. На ступенях дома по обеим сторонам пред Божиею Матерью представлена Церковь Божия на земле; изображены ветхозаветные тайнозрители Воплотившегося – праотцы и пророки: Моисей со скрижалями; Аарон в митре, яко великий архиерей, с прозябшим жезлом; Давид в царской мантии, с ковчегом завета; Исаия с хартией, на которой написано: се Дева во чреве зачнет и родит Сына; Иеремия со свитком; Иезекииль, держащий врата затворенные; Даниил с камнем. Впрочем не все изображения Софии – Премудрости Божией одинаковы; например – новгородская икона есть род Деисуса; на ней изображен Вседержитель в царской одежде или далматике, с огненными крылами, яко велика совета Ангел ( Ис.9:6 ), на огненном престоле о семи столпах. Окрест Вседержителя голубое небо со звездами, по сторонам Богоматерь с иконою Иисуса Христа и св. Иоанн Креститель, как ближайшие свидетели воплощенного Слова Божия. Сверху изображения Спаситель в огненном круге и надпись: Премудрость Божия; еще выше опять звездное голубое небо, и на золотом престоле евангелие, пред которым по три ангела с каждой стороны преклоняют колена. |
| Во всяком случае протесты против новых икон и в частности – против софийной Новгородской по тем мотивам, что в них видели наши предки западное влияние, были. И проф. Флоровский указывает нам, что против таких икон возражали: Максим Грек , Зиновий Отенский , инок Евфимий и тот же диак Висковатый, видевший в одной из них «латинское мудрование» 336 . 3. Споры по поводу Новгородской Софийной иконы при Новгородском Архиепископе Геннадии. Сказание: «Что есть София, Премудрость Божия» В особенности большие недоумения и споры возникли по поводу Новгородской Софийной иконы тогда, когда Архиепископ Геннадий, вступивший на архиепископскую Новгородскую кафедру в 1484 г., установил особое храмовое празднование в Софийском Соборе на день праздника Успения Божией Матери, 15 августа. На храмовой иконе Ангел был центральным изображением. А храмовой праздник начал совершаться на Успениев день. Естественно было отсюда возникнуть недоумениям: в честь кого была освящена Софийная церковь в Новгороде, не во имя ли Пречистой Божией Матери, и что же надо разуметь под Софией Премудростию Божией? Эти недоумения и споры отпечатлены были в повести или сказании: «Что есть София, Премудрость Божия». На это сказание, как и на другое, непосредственно связанное с ним: «Которые ради вины причтен бысть праздник Успения Святыя Богородицы в двунадесять Владычних праздников» 337 ссылается в этой статье о почитании Софии, Премудрости Божией в Византии и на Руси и проф. Флоровский, указывая кратко существенные мысли этих сказаний. Так как первый из обозначенных документов является для нас в высшей степени интересным, поскольку говорит нам: как наши предки в связи с волнениями, вызванными Новгородскою Софийною иконою, смотрели на Софию, Премудрость Божию, то мы, хотя и не полностью, передадим его содержание, как оно было изложено в редком сборнике XVI в., хранившемся до большевизма в Патриаршей библиотеке за в гл. 14-й. «Слышах прящихса, – читаем мы здесь, – не единаго, ни дву, но многих и глаголющих, что есть София, Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися? |
| И только Геннадий установил особое празднование Успеньева дня. Этот новый порядок породил недоумение и толки: “что есть Софей Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися”… Возникла мысль, не освящена ли София “во имя Пречистыя Богородицы”… Иные отказывались от объяснения: “яка несть зде имени сему в Руси ведомо, ниже мудрости сие мощно толку ведати”… Автор решительно отвечает: “вси богослови умыслиша постаси Сына: Софей, рекше премудрость, Логос, сиречь слово, Силу Божию и сим подобное… Божии же Матери имян никакоже приложиша”… И затем напоминает известное сказание о построении Юстинианова храма… Мы не узнаем, по каким мотивам Геннадий установил Успенский праздник. Вероятнее всего видеть здесь отражение новых греческих порядков, в связи с общим переходом на Иерусалимский устав. В Евергатидском Типике (XII в.) праздник Успения резко выделен: g¦r ™ortwn ka€ pan»gurij twn panhgЪriwn 1 ]… Геннадий вообще заботился об упорядочении богослужения, собирал отовсюду литургический материал… Можно допустить и прямое подражание Москве с ее соборной церковью Успения, — Геннадий был Московским ставленником… Однако все это еще не объясняет тех выводов, которые делали в Новгороде. Ибо празднование Успения в Византии вовсе не было связано с именем Софии. Эту связь устанавливают только в Новгороде. И устанавливают очень прочно. В XVI в. строятся новые Софийские храмы на севере: в Вологде (заложен в 1568 г.) и в Тобольске (заложен в 1587 г.). Оба храма оказываются Успенскими. Здесь, конечно, сказывается прямое влияние Новгородского примера. Вологда всегда была связана с Новгородом, а в Тобольске первые владыки были из новгородцев. Позже и, очевидно, по Тобольскому примеру, во имя Св. Софии, Премудрости Божией, была устроена первая русская церковь для русских полоненников в Пекине, освященная в 1695 г.; впрочем, ее называли обычно Никольской, по чтимому в ней образу Св. Николая. И вскоре ее заменяют Успенским храмом (в 1732 г.)… В Киеве совершенно независимо устанавливается обычай праздновать день Рождества Богородицы. |
| Вообще время княжения Ярослава Мудрого и Ирины было периодом высшего подъема Киевской Руси. Ярослав замыслил устроить стольный Киев как «град Божий» – земное отражение Небесного Иерусалима ( Откр.2:10 ). Центром Киева стал храм Софии Премудрости Божией. Вход в град Премудрости Божией осуществлялся через Золотые Ворога, над которыми был воздвигнут храм Благовещения. Недавние язычники глубоко почитали Пресвятую Деву как Храм Премудрости Божией. Поэтому храмовым праздником в Киевском соборе святой Софии стал день Рождества Пресвятой Богородицы. В 1046 г. греческая царевна Анна, выходя замуж за сына Ярослава и Ирины Всеволода, привезла в Киев чудотворную икону Божией Матери Одигитрии (Путеводительницы) – как благословение Пресвятой Богородицы Русскому государству. Духовное значение этого образа для христианской Руси выражают слова акафиста Пресвятой Богородице: «Радуйся, Царствия нерушимая стено!» Эта икона получила впоследствии имя «Смоленской». В 1051 г. пришел в Киев с Афона преподобный Антоний Печерский – основатель Киево-Печерского монастыря. Через него Божия Матерь благословила Киев как Свой Третий Вселенский Жребий. Великому князю Ярославу часто приходилось бывать в далеких походах и поездках, во время которых Ирина оставалась в Киеве, управляя делами. Уже при жизни Ирина прославилась своей добродетелью и благочестием. Святитель Иларион, митрополит Киевский, в своем знаменитом «Слове о законе и благодати» пишет, обращаясь к уже покойному святому Владимиру – крестителю Руси – про княгиню Ирину: «Взгляни на сноху твою Ирину, взгляни на внуков и правнуков твоих, как они живут, как Бог их хранит, как они соблюдают веру, которую ты им завещал, как они восхваляют Имя Христово!». Ирина стала матерью семерых сыновей и трех дочерей. Особенно известны ее сыновья: святой благоверный князь Владимир Новгородский, великие князья Изяслав Киевский, Святослав Черниговский, Всеволод Переяславский (отец Владимира Мономаха ). Дочери Ирины, как и их отец, мать и братья, воспитывались в атмосфере «книжности». Летописец сообщает, что Ярослав «насеях книжными словесы» сердца близких ему людей. Великая княгиня научила детей родному языку, и они прекрасно понимали скандинавские саги, которые распевали при дворе князя варяжские воины. Все дочери Ирины и Ярослава стали королевами: Анна – французской, Мария – венгерской, Елизавета – норвежской. |
| Храм являет образ единства Церкви Христовой при множестве входящих в нее членов. Церковь есть подлинное и всеединое богочеловечество. В полноту Церкви включается не только человеческий род, но и все живое, все существующее, весь богозданный космос. Храм есть место приведения искупленного во Христе человечества и вместе с ним всей покоренной ему твари к Богу. Религиозным сознанием храм воспринимается как ноуменальный космический и вместе с тем апокалиптический центр, как откровение Софии, Премудрости Божией, как исполнение предвечного замысла Творца о мире и человеке, как явление Царства Божия на земле. Храм – икона космического Дома Премудрости, место совершающегося преображения земной жизни по образу небесной. Слова «храм» и « церковь » в русском языке синонимы. Церковь есть мистическое тело Христово, в котором осуществляется тайноводческая жизнь, процесс освящения и преображения человечества. И то и другое нашло свое конкретное воплощение в нашем церковном зодчестве – в кубической форме храмов, напоминающих евхаристический Агнец. Перефразируя известное изречение святого Иринея Лионского , можно сказать, что русская храмовая архитектура выражает Евхаристию, а Евхаристия подтверждает церковное учение. Особенностью русских храмов, также заключающей в себе определенный литургический смысл, является оригинальное решение купола. Если в Византии купол храма означал небесную сферу, свод, то на Руси луковичная форма купола воплощала идею глубокого молитвенного горения к небесам. При взгляде на московский «Иван Великий» кажется, что мы видим перед собой как бы гигантскую устремленную к небесам свечу, а многоглавые Кремлевские соборы кажутся огромными многосвечниками. Древняя русская икона – свидетельство высокого богословского уровня церковного ведения на Руси. Икона призвана выражать учение Церкви. Русскую икону создало глубокое по своей религиозности православное веросознание нашего народа. Икона есть особая форма откровения Божественной реальности, окно в духовный, небесный мир. Условным иератическим языком икона выражает реальность жизни в Боге, умную красоту преображенной твари, Церковь в ее сакраментальном и эсхатологическом аспектах. Софийные иконы преимущественно раскрывают всемирное, космическое назначение Церкви, в которой собирается всякая тварь, ангельский собор и человеческий род для вселенского славословия Господа. |
| По древним русским месяцесловам мы знаем, что долгое время в Софийских храмах по византийскому правилу праздновалась годовщина освящения: в Новгороде 5 августа, в Киеве 4 ноября (см. месяцеслов при Мстиславовом Евангелии). В древнейших русских памятниках мы не раз встречаемся с традиционным объяснением: Премудрость есть Христос… По счастливой случайности мы можем точно определить, когда установилось в Новгороде торжественное празднование Успеньева дня. Еще Г. Д. Филимонов издал по рукописи XVI в. два любопытных сказания: “Сказание известно, что есть Софей Премудрость Божия” и непосредственно связанное с ним другое сказание; “которыя ради вины причтен бысть праздник Успения святыя Богородицы в двунадесят Владычних праздников” (Вестник общества древнерусского искусства при Московском Публичном Музее. Т. 1. 1874—1876 гг.). В рукописях нет имени автора. Есть предположение, что эти сказания составлены известным Зиновием Отенским, Во всяком случае, они составлены в первой половине XVI в. И автор пишет с большим подъемом и силой. Особенно интересно второе сказание. На тематический вопрос автор отвечает кратко: “се последнее Христа видеша апостоли, не разрещшеся от телес своих”. Иначе сказать, праздник Успения есть праздник Богоявления и потому “Владычний” праздник, — автор опирается на известное сказание о явлении Христа при Успении. И затем он продолжает: “Генадий же архиепископ премысли один от двоюнадесят праздников праздновати, повеле Успение Богородицы. Прежде же сего вси дванадесят владычних праздников по древнему преданию в храм святыя Софии многочисленным схождением совершашеся светле, и сия убо слышах в Новеграде от мужей состаревшихся, якоже и в Киеве от начала и до ныне по уставам древле преданным, совершают. Сия довольно есть имеющим ум много указание о сем. Престаните, братие, уже глаголати, — яко неведаем есть толк Софеи Премудрости Божией”. Пред нами свидетельство исключительной важности. Мы узнаем, что до Геннадия (ставшего Новгородским архиепископом из Чудовских архимандритов в 1484 г.) в Новгородской Софии “по древнему обычаю” совершалось только общее празднование двенадцати владычних праздников; иными словами, не было особого престольного дня. |
| Изъятое имущество в основном было описано на вес. Одних серебряных риз взято двадцать штук. Особую ценность представляла золотая риза, украшенная двумя бриллиантами. Изъято: Из церкви Взыскания Погибших ценностей весом 12 фунтов 74 золотника Святой Софии – 9 пудов 38 фунтов 56 золотников. Наиболее известной иконой, находящейся в храме и описанной в нескольких дореволюционных научных работах, была икона Владимирской Божьей Матери, написанная в 1697 г. священником Иоанном Михайловым. Во время ликвидации храма в 1932 г. все имущество церкви было конфисковано. Икона Владимирской Богоматери была передана в Третьяковскую галерею, где и хранится до сих пор. Митрополит Уральский Тихон (Оболенский) Революция надолго остановила в храме церковную жизнь, но ее последние годы перед закрытием были озарены словно ярким сиянием в наступавшей ночи, расцветом духовной жизни, сопротивлявшейся безбожию. Одним из выдающихся людей, имевших отношение к храму Софии Премудрости Божией, был митрополит Уральский Тихон (Оболенский). В 1923 г. по представлению Тихона Уральского настоятелем Софийского храма был назначен его келейник молодой священник отец Александр Андреев. Благодаря его выдающимся личным качествам Софийский храм стал одним из центров духовной жизни в Москве. 14 сентября 1923 г. управляющий Московской епархией архиепископ Илларион (Троицкий) поручил о. Александру Андрееву «временное исполнение пасторских обязанностей при Московском храме Святой Софии, что в Средних Набережных Садовниках – впредь до избрания приходом». Такое избрание состоялось чуть позже, и с этих пор дальнейшее служение о. Александра неразрывно связанно с Софийским приходом. На новом месте проповеднический и организаторский талант о. Александра развернулся во всю ширь. Здесь возникло сестричество. В сестричество входило около тридцати женщин, не посвященных в монашество, но глубоко верующих, в храме было налажено народное пение. Целью создания сестричества была помощь бедным и нищим, а также работы по храму для поддержания его убранства и церковного благолепия. Официального написанного устава в сестричестве не было. Жизнь сестер по предписанию о. Александра строилась на трех основаниях: молитве, бедности и делах милосердия. Одним из первых послушаний сестер стало устройство горячих обедов для многочисленных нищих. По воскресным и праздничным дням в столовой храма на средства прихожан и сестричества устраивались обеды, на которые собиралось от сорока до восьмидесяти нуждающихся. Перед обедами о. Александр обязательно служил молебен, а по окончании, как правило, говорил проповедь, призывая к истинно христианскому образу жизни. Сестры никогда не собирали денежных пожертвований на обеды, так как прихожане, видя высокую благородную цель их деятельности, сами приносили пожертвования. |
| Отец Сергий написал в эти годы книгу «Икона и иконопочитание» (1931 год) — безусловно, не без влияния Ю. Н. В эти же годы ею была написана для отца Сергия икона «Софии Премудрости Божией», она висела в его комнате до дня его кончины, как и образ Ангела Хранителя, который всегда находился у него в изголовье. После смерти отца Сергия этот образ Юлия Николаевна передала отцу Андрею Сергеенко, а по его кончине — подарила отцу Александру Меню. Он и сейчас в его доме в Семхозе, в изголовье диванчика в кабинете, рядом со светильником и большой фотографией матери. Обе эти иконы оказались на выставке в Рублевском музее осенью 2000 года, — как и образ «Не рыдай Мене, Мати», написанный в Париже в 1931 году (икону эту репродуцировали тогда в эмигрантской газете «Россия и славянство» и даже называли Ю. Рейтлингер созидательницею русской «Piema»). Рядом была помещена очень большая, написанная в 30-е годы в Париже, икона Божией Матери, о которой на выставке же я следующее. Когда немцы подступали к Парижу, отец Андрей Сергеенко с матушкой и подруга Юлии Елена Браславская пытались, как многие парижане, выехать из города. Машина зависла на двух колесах над обрывом и чудом удержалась. Все это время Елена молилась Божией Матери, прижимая к себе эту икону... То, что было написано рукою Юлии Николаевны, вызывало — и негодование, и восхищение. Ее образы отличались от декоративных стилизаций, казались «слишком живыми» — хотя творила она строго в рамках канона. «Заранее старообрядчески запретить новые иконы означало бы просто умертвить иконопись (и косвенно поощрить либо идолопоклонническое, либо ремесленное отношение к иконе)... — как бы формулируя ее “умозрение в красках”, ее Credo, писал в то время отец Сергий в своей книге об иконе. — ...Как и вообще все церковное предание, церковный канон не может быть понимаем как внешнее правило и неизменный закон, который требует себе пассивного, рабского подчинения, почему и задача иконописца сводится лишь к копированию подлинника... В Церкви существует своеобразная жизнь иконы... Принципиально возможны, — да и непосредственно возникают, — новые иконы нового содержания. Жизнь Церкви никогда не исчерпывается прошлым, она имеет настоящее и будущее, и всегда равно движима Духом Святым...» |
| Живоносный источник Балыклу, по преданию, имеет следующее происхождение. Император Лев Мудрый, будучи еще простым воином, встретил однажды слепца, который просил у него напиться воды. Долго искал Лев какой-нибудь источник, чтобы утолить жажду несчастного, и наконец, услышал голос, который сказал ему: «Царь Лев, войди в лес, и там найдёшь воду, которой утолишь жажду слепца и исцелишь его». Удивлённый наименованием царя воин исполнил данное ему повеление, нашел источник и напоил из него слепца, а последний, помазав водой глаза свои, внезапно прозрел. Сделавшись впоследствии императором, Лев в воспоминание этого чуда воздвигнул над источником великолепный храм, а над источником изобразил икону Пресвятой Девы с Предвечным младенцем, из лона которых как бы вытекал источник, прозванный Живоносным по истекавшим от него чудотворениям. Храм этот многократно подвергался разрушению, и в настоящем виде существует лишь 50 лет. Храм св. Софии первоначально был воздвигнут равноапостольным императором Константином и значительно увеличен и украшен сыном его Константином. Впоследствии, когда, по случаю изгнания св. Иоанна Златоуста с патриаршего престола, произошло народное восстание, храм этот сгорел, а на его месте построен был Феодосием младшим, другой храм, в свою очередь тоже сгоревший. Храм св. Софии, существующий поныне, воздвигнут был императором Юстинианом в 537 году. Постройка этого храма является, можно сказать, чудом архитектурного искусства, как по расположению частей, громадности купола и массе доставляемого света, так и по необыкновенному богатству украшений. К несчастью, богатства этого величайшего храма, который, по словами его создателя Юстиниана, превзошел по великолепию храм Соломонов, были расхищены крестоносцами; по завоевании турками Константинополя Св. София была обращена в мечеть. Турки, однако, сохранили за ними не только название Айя-София (что значит по-гречески – Святая Премудрость), но и многие его украшения; лишь только то, что напоминало в нем христианство, было уничтожено. Великолепные барельефные изображения серафимов и иконы из мозаики были закрашены известью, хотя след их всё еще заметен и теперь над средними дверями напр., до сих пор можно различить изображение Спасителя на престоле, по бокам – иконы Божией Матери и Архангела Михаила, а внизу коленопреклоненного императора Юстиниана. Видны также еще изображения и крылатых херувимов на четырех столбах храма и икона Богоматери с воздетыми к небу руками, кресты на перилах хор и, наконец, алтарное изображение Божией Матери на правых хорах. Тяжелое впечатление производит нынешнее состояние этой древней и чудной святыни христианской на верующего, и невольно возбуждается в сердце его заветная мысль, – что наступит некогда время, когда снова восстановится христианское предназначение храма, снова будут возноситься в нем молитвы христианских служителей, а на его главе воссияет опять крест Распятого Христа. |
| Так, во флорентийской живописи XIV столетия довольно обычным сюжетом в среде икон Богородицы является изображение Б. М. с Младенцем, держащим в руках щегленка 24 . Тема эта, в виде характерной черты оживления религиозного сюжета детской игрой, перешла в итальянскую живопись из французской скульптуры первой половины XIV века (рис. 14). Для нас особенно любопытным в данном случае является точное сходство положения Младенца, держащего щегленка, на иконе Б. М. со Святыми в Национальной галерее Флоренции (Академия), работы мастера Спинелло Аретино (рис. 15), как значится в подписи, и с указанием 1391 года, даты этой иконы, с нашей чудотворною иконою Б. М., в Коневце, называемою Коневскою 25 . Не утверждая того, что Коневская икона копирует именно икону Спинелло или Таддео Бартоло (рис. 16), думаем, что в ней, тем не менее, мы имеем список итальянской иконы XIV в, и ограничимся указанием, что ее явление (рис. 17) падает на то же самое время. Рис. 15. Икона Б. М. письма Спинелло Аретино 1391 г. в Акад. галл. Флоренции, фот. Алинари 1620. Рис. 16 Снимок с оригинала Чуд. иконы «Коневской» Б.М. По преданию, Коневскую икону принес некогда с Афона преп. Арсений в 1393 г. На прорисях при Коневской иконе иногда (рис. 19) пишется следующее: «Явися у Софии Премудрости Божией (в Цареграде)» – указание на греческое происхождение иконы. В таком случае, греческая икона конца XIV столетия или начала XV века являлась копией итальянского образца. Для нас является особенно важным положение ручек Младенца в Коневской иконе, держащего птичку за веревочку, привязанную к ее ножкам. В одно и то же время это игра ребенка и оберегание от болезней, так как в старину больным, особенно детям, приносили щегла и верили в пользу веселой птички, ее глаза и оберега 26 . Ходовыя у иконописцев (московских) прориси Коневской Чудотворной иконы и ее списков (по-видимому, в старину многочисленных) называют икону «Голубицкою» (Голубитскою), но в той же композиции. Птичка на рисунке для голубя слишком мала, и однако, само название показывает, что иконописцы искали смысла детали и, вместо щегла, предмета развлечения, предпочитали знать в руках Младенца голубя. |
|
|
