| Букварь иеромонаха Кариона Истомина Впоследствии он был и поэтом, переводчиком (например, переводил некоторые ученые сочинения с латинского для Петра I), но особенно прославился как педагог. Его знаменитый «Букварь» (1694) ныне хранится в библиотеке Российской Академии наук в Санкт-Петербурге . Умер иеромонах Карион в Москве в Чудовом монастыре. Большое значение для теории поэзии, развития редактирования и русской литературы имела деятельность другого монаха – архиепископа Феофана (Прокоповича; 1681–1736) . Он преподавал курс поэзии в Киевской академии, состоял в ней профессором, а затем ректором. Феофан Прокопович писал стихи на русском, латинском и польском языках, создал трагикомедию «Владимир» (1705) – значительное для своего времени произведение, сюжет которого взят из русской истории; написал трактат «О поэтическом искусстве» . Иеромонах Амвросий (1745–1792) опубликовал в 1787 году «Краткое руководство к Оратории российской». Именно по этой книге, по всей видимости, в начале XIX века изучали риторику в лицеях; например, по ней учился Гоголь . Целая плеяда выдающихся русских писателей и мыслителей XIX века связана с Оптиной пустынью. Остановимся кратко на двух фигурах – Николае Васильевиче Гоголе и Константине Николаевиче Леонтьеве. Гоголь хотя и не был в собственном смысле монахом, но по сути вел жизнь монашескую. Есть предание, что он просил у старца Макария благословения на поступление в монастырь, но отец Макарий указал ему на литературное служение. «Не давая монашеских обетов целомудрия, нестяжания и послушания, он воплощал их в своем образе жизни», – пишет известный гоголевед Владимир Воропаев . Так, Гоголь не имел своего дома и жил у друзей, всё его имущество составляли книги, потрепанная одежда и небольшие карманные деньги. Гоголь постоянно тянулся к монашеской жизни и не раз бывал в Оптиной пустыни. По сути, свою литературную деятельность он воспринимал как послушание, данное ему Богом и духовными наставниками. Константин Николаевич Леонтьев Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891) – выдающийся писатель, критик, публицист, глубоко оригинальный мыслитель со своим неповторимым стилем и острым взглядом. Его недавно изданное собрание сочинений насчитывает 12 томов . Лучшим своим произведением Леонтьев считал роман «Одиссей Полихрониадес», из публицистических работ стоит выделить труд «Византизм и славянство». |
| 4 Сначала отношения между Петром I и митрополитом Стефаном были очень хорошими. Но затем царь понял, что ученость не препятствует, а наоборот, помогает последнему отстаивать канонические устои Церкви, которые иногда шли вразрез с личными представлениями Петра. Отношения начали портиться. 17 мая 1712 года митрополит Стефан произнес проповедь , которая «не могла, конечно, понравиться Петру. В ней Стефан критиковал, прежде всего, создание института так называемых фискалов, которые были контролерами со стороны светской власти по делам духовного суда. Это было первым актом серьезного и открытого сопротивления правительству, совершенным публично, перед лицом собравшегося в церкви народа. Стефан позволил себе также крайне резкие замечания относительно внутреннего состояния государства, которое «в кровавых бурях волнуется» 5 . Окончательно испортились отношения после дела о еретике Дмитрии Тверитинове. В действиях Патриаршего Местоблюстителя царь видел превышение власти. «Стефан... был вызван в Петербург, и здесь дело о Тверитинове рассматривалось в Сенате. По свидетельству одного современного известия, в первое заседание «начали говорить немирно и нечинно, но рвением и укоризнами митрополита всячески поносили с великим и бесчинным криком». Вот воспоминания самого митрополита Стефана: «...а ныне, мая в 14 день, по прежнему указу пришел я в судебную избу для слушания и решения того же дела, и меня превосходительные господа сенаторы с великим моим стыдом и жалем изгнали вон, и я, плачущ исходя из палаты судебной, говорил: бойтеся Бога, для чего не по правде судите?» 6 . «В Петербурге Яворский должен был встретиться с человеком, против которого незадолго перед тем действовал как против еретика, встретить товарищем по архиерейству и в приближении у царя» – с архиепископом Новгородским Феофаном (Прокоповичем) (1681–1736). Царь – «Преобразователь нашел наконец между духовными человека с обширною ученостью, с блестящими дарованиями и вполне сочувствующего преобразованию, и понятно, что, чем сильнее становились столкновения царя с Яворским, тем более сближался он с Прокоповичем» 7 . |
| В этот период традиционные черты русского и византийского средневековья в значительной степени трансформировались. Под влиянием католического Запада в русском богословии возникла так называемая «малороссийская традиция», главным представителем которой можно считать митрополита Киевского Петра Могилу (XVII в.). В изданном в 1646 году требнике «Евхологион» отдельные литургические молитвословия (чины и последования) взяты из римского «Ритуала» папы Павла (1605–1621 гг.). Литургическое влияние католического Запада на русское богослужение в. этот период особенно заметно. Впрочем, «латинские литургические молитвы и идеи усваивались уже и раньше, и усваивались постепенно» («Пути русского богословия», 1937, с. 48). Западное влияние на некоторых русских иерархов было очевидно и в области догматической. Под влиянием «Римского Катихизиса» было составлено, например, «Православное Исповедание» (1640–1642 гг.) митрополита Киевского Петра Могилы. Другой выдающийся русский богослов XVII–XVIII вв. архиепископ Новгородский Феофан Прокопович (1681–1736) находился в прямой зависимости от протестантской мысли. В своих богословских лекциях он развивает идеи, заданные немецкой протестантской схоластикой, следуя в фарватере мыслей, главным образом, базельского реформатского богослова Аманда Поланского, автора «Sintagma theologiae christianae» (Ганновер, 1609). Архиепископ Феофан Прокопович являлся ближайшим сподвижником императора Петра I, при котором заметно усилилось влияние протестантизма в России и с особенной силой проявились трагические последствия внутреннего раскола со старообрядцами. Сильное влияние европейской схоластики на русское богословие продолжалось до начала XIX века. Несмотря на это влияние, русское Православие в народной массе сохранило свою национальную самобытность и удержало не только традиционные византийские обрядовые формы, но и различные формы восточной аскетики и мистики. Хотя в догматическом и нравственном богословии были использованы некоторые системы латинских и протестантских авторов, они соответственным образом трансформировались на русской почве, при этом, проходя через фильтр народного благочестия, было отринуто все чуждое и неприемлемое в сфере церковной жизни. В начале прошлого века было начато преобразование духовных школ в России, преподавание на латинском языке уступило место преподаванию на русском. Усиление русского национального самосознания, безусловно, было вызвано ростом патриотизма во время Отечественной войны 1812 года. В годы, когда Россия возглавила борьбу народов Европы против наполеоновского нашествия, русская тема стала неотъемлемой частью европейской, в особенности немецкой литературы. Достаточно упомянуть имена поэтов Фридриха Штегеманна, Эрнста Арндта, Фридриха Рюккерта и Теодора Кернера. Пожар Москвы, охваченной пламенем, но не сдавшейся французам, стал символом духовной стойкости русского народа: «Brandstatten kann der Himmel wieder feuchten Doch Moskaus Brand, Flammbeispiel aller Freien, |
| Кто-либо ответил на вопрос, почему в феврале 1917 г. члены Святейшего Синода воспринимали инспирированные в Петрограде революционные события как должное и почему Синод как-то странно молчал в период, когда подтачивались столпы Русского государства и Русской Православной Церкви? Более того, на слухи и сообщения антигосударственных СМИ тех времен о якобы отречении Николая II от престола Государства Российского за себя и за сына в пользу Великого Князя Михаила Александровича» от 2 марта 1917 г. и о т.н. отказе Великого Князя Михаила Александровича от восприять верховную власть от 3 марта члены Синода 6 марта отреагировали молебном с возглашением многолетия «Богохранимой Державе Российской и Благоверному Временному Правительству», прекрасно осознавая, что Временное правительство целиком состоит из масонов, т.е. тайных приверженцев церкви антихриста. При этом Синод не располагал официальными документами, подтверждающими самовольное отречение Царя Николая II от Престола, и не мог не понимать, что Помазанник Божий и Глава земной Русской Православной Церкви неправомочен при жизни отречься от Престола. Таким образом, Синод официально провозгласил начало «новой государственной жизни» России, а русскому народу было объявлено, что революционные события - это якобы свершившаяся «воля Божия». Иными словами, Синод фактически санкционировал и публично одобрил насильственный захват власти со всеми вытекающими отсюда последствиями для Дома Романовых. Справка. В Русской Церкви первым постоянно действующим синодом был Святейший Правительствующий Синод, учреждённый Петром I как государственный орган церковного управления. Это произошло 25 февраля 1721 года, когда Феофан Прокопович (1681-1736), церковный деятель, писатель и преданный соратник Петра I, обнародовал составленный по поручению Царя «Духовный регламент». В конце 1917 года Всероссийский Поместный Собор учредил Священный Синод. Как видно, за этим архиерейским молчанием тщательно скрывались антимонархические настроения. Они ярко проявились в реакции членов Синода на поступавшие к нему в конце февраля 1917 года просьбы о поддержке Самодержавия со стороны отдельных граждан России и некоторых государственных чиновников. Например, такую просьбу содержала телеграмма, отправленная 23 февраля от Екатеринославского отдела Союза Русского Народа. |
| Недовольство части духовенства вводимыми порядками вызывало раздражение Петра I, a нередко навлекало на недовольных репрессивные меры. Так, еще в 1700 г. был лишен кафедры епископ Тамбовский Игнатий, снабжавший деньгами книгописца Григория Талицкого и «со слезами» читавший его тетради, в которых доказывалось, что Петр I — «антихрист». В 1707 г. был лишен кафедры и сослан в Кирилло-Белозерский монастырь митрополит Нижегородский Исайя, резко протестовавший против действий монастырского приказа в его епархии. Но особенно много тягостных переживаний доставило немалому числу представителей духовенства, не исключая и самого экзарха, дело царевича Алексия. С царевичем Алексием многие связывали восстановление былых обычаев. Бежав за границу в 1716 г., царевич Алексий поддерживал связь с некоторыми духовными лицами (епископ Ростовский Досифей, митрополиты Крутицкий Игнатий (Смола) и Киевский Иоасаф (Краковский) и др.). Когда же в 1718 г. царевич был возвращен в Россию, то во время розыска (следствия. — Ред.), учиненного отцом, в качестве главной причины возникшей между ними вражды Петр I назвал «беседы с попами и чернецами». Тогда же после лишения сана были казнены епископ Досифей, духовник царевича протопоп Иаков Игнатьев и близкий к первой супруге Петра I, царице Евдокии, ключарь собора в Суздале Феодор Пустынный. Митрополит Игнатий был лишен кафедры, а вызванный на допрос митрополит Иоасаф (Краковский) скончался по дороге из Киева. В 1718 г. Петр I, учреждая коллегиальную форму управления для различных областей государственной жизни, решил создать для высшего управления церковной жизнью Духовную Коллегию. По его поручению епископ Псковский (впоследствии архиепископ Новгородский) Феофан (Прокопович; 1681—1736) написал «Духовный регламент», в котором были указаны мотивы замены Патриаршего управления Русской Церковью коллегиальным, права и обязанности Духовной Коллегии и ее состав. Указывая причины («вины») упразднения патриаршества и заменив его коллегиальной формой церковного управления, составитель «Духовного регламента» демагогически утверждал, что, «во-первых бо, известнее взяскуется истина Соборным сословием, нежели единым лицем» (ч. I, § 1). Между тем общеизвестно, что Всероссийские Патриархи решали принципиальные вопросы церковного устройства и управления совместно с Освященным Собором, состоявшим из всех архиереев Русской Церкви, а порой и других представителей духовенства. В то же время Духовная Коллегия состояла всего из 12 человек, в их числе только трое должны были быть епископами, а остальные — неподведомственными им клириками, при этом Президент Коллегии в епископском сане не обладал никакими особыми правами (ч. III, § 1—2). |
| Следующую церковь в Вычелобоке устроил один из местных помещиков, Лука Муравьев, по обету в память о своей умершей супруге Прасковье Артемьевне. Долгое время в церкви под главным престолом находился деревянный крест, по надписи на котором можно было узнать, что храм был освящен 30 января 1742 г. во имя «святых 3-х святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого». В описи, составленной в конце XVIII в., сказано, что в с. Вычелобоке находились «церковь деревянная Спаса» и деревянный господский дом. Село принадлежало помещикам, среди которых упоминается имя Степана Федоровича Ушакова, который вполне мог состоять в родстве с выдающимся российским флотоводцем Федором Федоровичем Ушаковым. В документах первой трети XIX в. вычелобокский храм именуется Покровским. Основательно перестроенный в 1845–1846 гг., он, кроме главного престола, освященного во имя Покрова Пресвятой Богородицы, получил два придела – во имя Воскресения Христова и Свт. Николая. Церковной реликвией, без сомнения, являлись напрестольные антиминсы – старинные, освященные самим Феофаном Прокоповичем (1681–1736). Последний был одним из главных сподвижников Петра I, государственным и церковным деятелем, писателем, публицистом. Судьба этих замечательных антиминсов неизвестна. В ходе перестройки 1862 г. в церкви был устроен еще один, четвертый по счету, теплый придел, освященный во имя Св. вмч. Димитрия Солунского. Церковь имела три главы – одну большую и две малые, двухъярусную колокольню, снаружи была обшита тесом. Размеры храма считались весьма скромными: 25 м в длину, включая колокольню, при наибольшей ширине 15 м. Отмечалось, что «деревни, составляющие приход Вычелобокской церкви, прилегают к дороге, ведущей в г. Лугу», – Вычелобок, Костково, Онежицы, Кудрово, Малое и Большое Раковно, Заполье, Берег, Подгородье, Зобенка, Сырец, Павловичи, Колодно, Замошье, Макаркино, Жеребуд и относящиеся ныне к Новгородской области Пашино и Холуховичи. При таком количестве деревень число жителей прихода было сравнительно невелико: мужского пола – 716, женского пола – 773 человека (на 1883 г.). |
| При Петре I возобладало западное направление, развитое Феофаном Прокоповичем (1681—1736), знаменитым проповедником и государственным деятелем. Несмотря на приобретение богословского, философского и литературного образования в Риме,Прокопович выступил противником всего католического, больше склоняясь в сторону протестантской науки и образования. В частности, его сочинения замечательны для своего времени ясностью изложения и отсутствием схоластических приемов . В дальнейшем большой вклад в развитие богословского образования и расширения преподавания классических языков внес митрополит Платон (Левшин, 1737—1812), выпускник Славяно-греко-латинской академии (преобразованной в 1814 г. в академию Троице-Сергиевой лавры, теперь МДА). Несомненно, что изучение древних языков уже на первом этапе своего становления, в конце XVII — начале XVIII вв., имело много достоинств. В частности, его трехчастная схема, как видно из учебного плана, предусмотренного Духовным регламентом(от предварительных занятий грамматикой к философии и богословию), кажется принципиально правильной, потому что от любви к слову через любовь к мудрости она вела к источнику всякой мудрости – Богу. По Духовному регламентуФеофана Прокоповича (1720) виден общий план образования, в большей или меньшей степени реализованный в духовных учебных заведениях XVIII в. Этот план включает восемь ступеней, каждая из которых имела свое название: 1. Фара – здесь учили читать и писать по латыни. 2. Инфима включала овладение первыми грамматическими правилами славяно-русского и латинского языка. 3. Грамматика – первая часть латинской грамматики (морфология) и вся славянская грамматика изучались вместе с географией и историей. 4. Синтаксима имела основой изучение латинского языка. Здесь начинали заниматься переводами Цицерона, Горация и других классических авторов. На этой ступени вводилось обучение катехизису и арифметике, а также продолжались занятия географией и историей. 5. Пиитика вводила русское и латинское «стихотворное учение» и практические упражнения в нем. |
| В 1711 году, после учреждения Правительствующего Сената, Местоблюститель Патриаршего Престола с Освященным Собором не мог поставить без согласия Сената ни одного архиерея. Сенат вмешивался во все церковные дела: определял настоятелей в монастыри, заботился о защите православия и распространении веры среди «инородцев», строил храмы, распределял святое миро и прочее. В 1715 году именно Сенат отдал распоряжение о рукоположении некоторых монахов в священный сан и скорейшем возведении их в архимандриты, указав даже место совершения хиротонии. 22 января 1716 года Сенат принял указ, согласно которому архиереи под присягой обязывались отлучаться из своих епархий только в крайнем случае, мягко обращаться с противниками Церкви, не строить храмов более необходимого, назначать священнослужителей по потребности, объезжать епархию не реже одного раза в 2–3 года и не вмешиваться в мирские дела. Портрет Петра I в рыцарских доспехах (Художник Натье Жан Марк) В 1718 году, в период следствия по делу царевича Алексея, Петр в качестве главной причины существовавшего между ним и сыном разлада назвал «беседы с попами и чернецами». В результате церковная «оппозиция» была сломлена. Духовника царевича Иакова Игнатьева, духовника первой жены Петра – царицы Евдокии Федоровны – Феодора Пустынного, а также епископа Ростовского Досифея (Глебова) царь повелел казнить. Митрополит Крутицкий Игнатий (Смола) был перемещен на Иркутскую кафедру. 18 мая 1718 года для суда над Алексеем из Москвы в Санкт-Петербург был вызван митрополит Стефан (Яворский), который высказался за помилование. Его просьба не была удовлетворена. Он лишь смог сам исполнить последние обряды над телом умершего и 30 июня 1718 года совершить погребение. Вскоре после этого, осенью 1718 года, Петр впервые высказался о необходимости изменения структуры церковного управления и создания Духовной коллегии. Он был искренним сторонником «территориальной системы» и, как и многие его современники, считал лучшим видом строя государственных и церковных учреждений коллегии. Писать проект учреждения Духовной коллегии царь поручил Псковскому епископу Феофану (Прокоповичу; 1681–1736), вызванному в Санкт-Петербург еще в 1716 году. Именно владыка Феофан с той поры и стал главным помощником Петра в деле проведения церковной реформы. Плодом его труда явился Духовный регламент, составленный к 1720 году, а затем прочитанный и исправленный самим монархом. Главной причиной, по которой была необходима отмена Патриаршества, Феофан считал опасность совместного существования двух властей – духовной и светской. «Простой народ, – говорилось в Духовном регламенте, – не знает, как различается власть духовная от самодержавной, и удивленный славой и честью верховного пастыря церкви, помышляет, что этот правитель есть второй государь, самодержцу равносильный, или еще и больше его, и что духовный чин есть другое лучшее государство». |
| Епископ Псковский Феофан (Прокопович; 1681-1736) Другими причинами, по которым церковная реформа была необходима, считались: во¬первых то, что дела церковного управления при «соборной форме» правления могут идти непрерывно, не задерживаясь за болезнью или кончиной Патриарха, и, во¬вторых: правда быстрее достижима при участии в управлении нескольких лиц, а решения «собора», то есть Духовной коллегии, в глазах народа будут авторитетнее и менее зависимы от влияния разных сильных людей. 25 января 1721 года царь издал манифест об открытии Духовной коллегии, а 14 февраля 1721 года в Санкт-Петербурге состоялось ее торжественное открытие. Впрочем, вместо Духовной коллегии новую церковную власть тогда же стали именовать Святейшим Синодом. Для осуществления контроля над Святейшим Синодом Петр, которого опыт научил не доверять своим чиновникам, 11 мая 1722 года создал должность обер-прокурора, указав выбрать на нее «из офицеров доброго человека». Оберпрокурор был назван «оком государевым» и «стряпчим по делам государственным». Он имел в своем распоряжении синодальную канцелярию и был обязан (по инструкции) находиться «в заседаниях присутствия» Святейшего Синода. В течение Синодального периода церковной истории должность обер-прокурора Святейшего Синода занимали тридцать четыре человека. Начиная с 1740¬х годов значение обер-прокурорской власти постепенно усиливалось, хотя обер-прокуроры в XVIII веке были фигурами с ограниченным влиянием, которое зависело от характера носителей этой должности и степени близости правивших иерархов ко Двору. При императоре Павле I произошел даже уникальный, единственный в истории Святейшего Синода случай, когда император через архиерея, то есть архиепископа Санкт-Петербургского Амвросия (Подобедова), уполномочил Синод самостоятельно избрать кандидата на должность обер-прокурора. В XIX веке ситуация кардинально изменилась. Оберпрокуроры стали лично монополизировать всю информацию, поступавшую из епархиальных консисторий, и фактически навязывали свои решения Святейшиму Синоду. Начиная с царствования императора Александра I отчеты царю представлял непосредственно обер-прокурор – личные доклады монарху членов Святейшего |
| В Русской Православной Церкви подход к проблеме бессмертия души, как и к многим другим проблемам душеведения, был другой. В первую очередь он состоял во включении психологических проблем в широкий богословско-антропологический контекст. Такими были работы Феофана Прокоповича (1681–1736), архиепископа Новгородского (см., напр.: «Богословское учение о состоянии неповрежденного человека или о том, каков был Адам в раю» (М., 1785)). Как крупный издатель того времени, Н. И. Новиков содействовал выходу в свет собраний сочинений Феофана Прокоповича и высоко его ценил, как «мужа, учением и изяществом писаний своих славу России приносящего» (Н. И. Новиков и его современники. 1961, с. 327). Богословско-антропологический подход к психологическим темам проявился и у Михаила (Десницкого , 1762–1820), митрополита Новгородского, а затем Санкт-Петербургского, окончившего Троицкую семинарию, слушавшего лекции и в Духовной академии, и в Московском университете. Основной темой его работы «Изображение ветхого, внешнего, плотского и нового, внутреннего, духовного человека» (в 2х ч. СПб., 1798) является душеспасение, раскрываемое через психологический анализ состояния грехопадения. Отдельные главы им посвящены религиозно-психологическому анализу страстей ветхого человека: самолюбию, своеволию, зависти, гневу и др. При этом его психологические мысли опираются на христианское антропологическое учение: «Человек есть создание Божие из двух различных существ, из телесного и духовного, из видимого и невидимого, из внешнего и внутреннего составленное» (с. 16–17). «Человек есть такой таинственный сосуд, который вмещает в себя и тайны наружного, видимого мира, и тайны внутреннего, невидимого» (с. 17). Эта же тема, ещё полнее и с большим психологическим уклоном, была рассмотрена им позже в «Беседах о внутренних состояниях человека…» (СПб.: Тип. И. Иоаннесова, 1819). Автор показывает, что Адам в раю был душевно гармоничен, блажен и покоен, но «от падения произошло, что ныне у человека разум помрачился, воля испортилась, сердце повредилось, нравы развратились…» (с. 15). Откуда появляется насущная потребность познать себя, познать своё печальное состояние грехопадения и обратиться к Богу.. В «Беседах о разных степенях истинного покаяния…» (СПб.: Тип. И. Ианнесова, 1819) он подчеркивает необходимость внутреннего раскаяния и очищения, обновления и освящения: «не может быть Богу угодно хождение наше в церковь , поклоны, молитвы и приношения, ежели знаки сии не означают внутренних действий, ежели они не соединены с сердечным Богослужением» (с. 58), «жертву духовную, то есть, сердце смиренно и духа сокрушенна должны мы приносить в дар Богу…» (с. 60). Конечное же обновление и восстановление всего человеческого существа произойдёт при воскресении, о чём он пишет отдельно: «Беседы о воскресении мертвых» (СПб., 1798). |
|
|
