| Итак, он управлял Иерусалимской церковью тридцать лет, то есть до седьмого года правления Нерона 36 , и был погребен подле храма, с которого он и был сброшен 37 . Гробница его была весьма известна даже до осады Тита 38 и последней осады Адриана 39 . Некоторые из наших думали, что он погребен на горе Елеонской 40 , но мнение их ложно. III. МАТФЕЙ, он же и Левий, из публиканов 41 , первый апостол в Иудее. Для уверовавших из обрезанных он написал Евангелие еврейскими буквами и словами. Кто потом перевел его на греческий язык, – это точно не известно. Само же еврейское Евангелие и доселе находится в Кесарийской библиотеке, которую весьма тщательно собрал Памфил мученик 42 . Я также имел возможность списать это Евангелие у назореев 43 , которые в сирийском городе Верие 44 пользуются этой книгой. В нем примечательно то, что везде, где евангелист приводит свидетельства из ветхозаветных книг, или от своего лица, или от лица Господа Спасителя, он следует не переводу Семидесяти толковников, а еврейскому подлиннику. Из этих свидетельств вот, например, следующие два: «Из Египта воззвал я сына моего», «Что он назореем наречется» 45 . IV. ИУДА, брат Иакова, оставил небольшое послание, которое является одним из семи соборных посланий. Но так как он в этом послании приводит свидетельство из книги Еноха 46 , которая считается апокрифической, то оно многими отвергается. Однако вследствие своей древности и частого употребления это послание заслужило авторитет и считается священной книгой наряду с другими. V. ПАВЕЛ, апостол, который прежде именовался Саулом, не принадлежал к числу двенадцати апостолов. Он происходил из колена Вениаминова 47 и был родом из иудейского города Гискалы, откуда вместе со своими родителями переселился в киликийский город Тарс 48 после захвата Гискалы римлянами. Родители послали его для изучения закона в Иерусалим, где он учился у Гамалиила, ученейшего мужа 49 , о котором упоминает Лука. Когда же Саул, присутствовавший при убиении мученика Стефана 50 , получил письмо от первосвященника храма и шел в Дамаск для преследования уверовавших во Христа, то, обращенный к вере явлением, которое описывается в книге Деяний Апостольских 51 , он сделался из гонителя сосудом избранных. |
| Но в Писании сказано: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» ( Ин.1:5 ). Среди православных христиан всегда будет верный «остаток» – это те, которые будут верны Христу до конца. Святые Отцы говорили о том, что истинная Литургия будет совершаться даже до Второго Пришествия. Хотя открыто она не будет совершаться. Храмы будут все захвачены, духовенство будет полностью уничтожено – то, которое будет верно Иисусу Христу. Немногие служители останутся. Похоже, их будет совсем мало, потому что в Откровении говорится о том, что Господь с неба пошлет двух пророков – Еноха и Илию, которые, одетые во вретище, – то есть в нищете, – будут ходить и проповедовать Евангелие. О том, что Божественная Литургия будет совершаться и во дни антихриста, до самого Второго Пришествия Сына Божия на землю, говорится и в Новом Завете: «Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» ( 1Кор.11:25–26 ). Словами: «доколе Он придет» апостол Павел научает нас, что Божественная Евхаристия будет совершаться до момента Пришествия Сына Божия в реальность этого мира. Святитель Иоанн Златоуст в «Слове о предательстве Иуды» говорит: «…так и то изречение, произнесенное однажды («доколе Он придет» – О.С .) , с того времени до ныне и до Его пришествия, делает совершенную жертву на каждой трапезе в церквах». То есть истинное священство (трехчинное: епископат, пресвитериат и диаконат) будет совершать православно Литургию даже до дней Второго Пришествия. Златоуст учит: «…Благочестивые же иереи, как служители Божии, от спасительного учения православной веры не отступят». О сохранении истинного православного священства даже во дни антихриста святитель Киприан Карфагенский пишет: «Впрочем, и в эти последние времена в церкви Божией сила евангельская еще не упала и крепость христианской доблести веры не ослабла до того, чтобы уже вовсе не было священников» (Письмо 56-е). То есть по избранию благодати в Церкви будут оставаться и предстоятели, и пресвитеры с диаконами, как и у пророка Исаии сказано: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» ( Ис.1:9 ); и еще: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток» ( Рим.11:5 ). Прекратится же бескровная Жертва лишь в День Пришествия, о чем и блаженный Феодорит Кирский пишет: «Ибо по пришествии Его не будет уже потребности в назнаменающем тело, потому что явится само тело. Поэтому и сказал апостол “дондеже придет”» (Толкование на 1Кор.9 ). |
| Но почему так? Может быть, это была такая особенность речи Иисуса – говорить о Себе вместо «Я» «Сын Человеческий»? Ученики Его при этом прекрасно понимали, что Он говорит о Себе. Но ведь и местоимение «Я» Иисус тоже иногда употребляет. – Загадки... Но вот неожиданность: в Мк 8,38 Иисус говорит: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами». Здесь Он явно различает между Собой (и Своими словами) и Сыном Человеческим. Это различение было понятно слушателям. Ведь все они помнили слова пророка Даниила о его ночном видении. В этом видении сначала возникают и гибнут страшные звери, которые символизируют мировые царства. Но потом Даниил видит спускающееся с небес новое царство, не в зверском, а в человеческом виде: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан 7,13–14 ). Разумеется, в этом небесном образе видели Мессию, Царя эсхатологического Царства Божия. Об этом Сыне Человеческом пишут и Апокалипсисы тех лет. Вот, например, что сообщает Первая книга Еноха: «И там я видел Единого, имевшего главу дней (то есть престарелую главу), и Его глава была как руно; и при Нем был другой, лицо которого было подобно одному из святых ангелов. И я спросил одного из ангелов,.. кто Он, и откуда Он, и почему Он идет с Главой дней? И он отвечал мне и сказал мне: «Это Сын Человеческий, Который имеет правду, при Котором живет правда и Который открывает все сокровища того, что сокрыто, ибо Господь духов избрал Его, и жребий Его перед Господом духов превзошел все благодаря праведности, в вечность. И этот Сын Человеческий, Которого ты видел, поднимет царей могущественных с их лож и сильных с их престолов, и развяжет узды сильных, и зубы грешников сокрушит. И Он сгонит царей с их престолов и из их царств, ибо они не превозносят Его и не признают с благодарностью, откуда досталось им царство..., ибо они отвергли Господа духов и Христа Его... " » и так далее (1 Енох 46–48). |
| Сказанное о рае понимали, преимущественно, духовно такие учителя и отцы церкви, как Филон Александрийский (еще дохристианский учитель), св. Папий Иерапольский , св. Иустин Философ , св. Ириней Лионский , Пантен Александрийский, Климент Александрийский , Ориген , св. Григорий Богослов , св. Григорий Нисский . Видно, что к аллегорическому пониманию особенно склонны были александрийские учителя. При этом, следует сказать, что некоторые из указанных учителей, говоря о духовном понимании рая, вовсе не отрицали его вещественного существования в буквальном значении библейского текста. Чрезмерный аллегоризм Оригена в понимании дней творения был даже соборно осужден. Появилась опасность суждения, что Бог и не есть Творец видимого мира. Поэтому, позднейшие отцы «золотого века патристики» и, в особенности, учителя антиохийской школы настаивали на буквальном понимании рая, как сада на земле. Это такие отцы, как прп. Ефрем Сирин , св. Василий Великий , св. Иоанн Златоуст , св. Епифаний Кипрский , Феодор Антиохийский, Севериан Гавальский, Евсевий Эмесский, св. Кирилл Александрийский . Говоря о буквальном понимании рая, однако, и эти отцы вовсе не чужды его духовно-таинственного значения. Хорошо соединяет эти две концепции блаж. Августин: «Мне не безызвестно, что о рае говорилось многими и многое, но существует относительно этого предмета три, так сказать, общих мнения. Одно из них принадлежит тем, которые рай хотят понимать только в телесном смысле, другое – тем, которые разумеют его исключительно в духовном значении; третье – тем, которые понимают рай в том и другом смысле – иногда телесном, а иногда духовном... признаюсь, что мне представляется лучшим последнее мнение» 178 . Сочетание буквального и таинственного значения повествования о творении мира, вообще, характерно для блаж. Августина. Подобным образом учит св. Иоанн Дамаскин : «Таким образом, Божественный рай, я думаю, был двойной, и истинно передали богоносные отцы, как те, которые учили одним образом, так и те, которые учили иным» 179 . |
| Только вместо прозы русского «огорода» здесь сад, место для прогулок. От этого же слова происходит и слово «парк» – место прогулок и отдыха. Этимология русского слова «рай» не вполне ясна. Это слово производят от санскритского гау – богатство, или rayis – дар, владение. Итак, «рай» – это дар Божий, данный во владение человеку, его богатство, прочно отождествляемое с библейским садом в Эдеме, а также Царством Божиим на небе. Эдем, а правильнее следовало бы писать Эден 175 означает «радость», «удовольствие», «сладость». Блаж. Августин: «Итак, насади Бог рай сладости (ибо это самое и означает во Едеме) " 176 . Для бытия и жизни человека Бог насадил сад в Едеме, месте наслаждения и радости. Св. Иоанн Дамаскин говорит, что человек помещен Богом в Эдемский сад, как в некий царский дворец, где «он имел бы блаженную и вполне счастливую жизнь. И этим является Божественный рай, руками Бога насажденный в Эдеме, хранилище веселия и всякой радости. Ибо Эдем переводится: «наслаждение» 177 . Человек помещен в Эдеме и свое бытие ощущает, как радость, наслаждаясь Божественной сладостью. Христиане поют Возвращающему их снова в рай акафист «Иисусу Сладчайшему». В этом противоположность христианства и буддизма. Для буддиста бытие – это страдание. И он не знает другого способа избавиться от страдания, как уйти от бытия в нирвану. Для христианина бытие – это радость. Эта радость утрачивается через грех и превращается в страдание и муку. Но Христос вновь возвращает человека в рай, начиная с благоразумного разбойника, и дарует радость бытия. Указанное различие глубоко отпечатлено в образе христианина и образе буддиста, христианского святого и буддийского подвижника. Ложная направленность, или неумение в аскетике, нередко уводят и христиан от радости бытия из рая прочь, в мрачное и почти озлобленное отрицание жизни. Христианам трудно бывает уйти от манихейства. Господь же помещает человека в раю радости и наслаждения Богообщением [ " место, для прогулок» души с Создателем] и даров Божиих! Как должно понимать библейское повествование о рае – буквально, как о некоем саде на земле, Эдеме, или это иносказание и понимать следует духовно, аллегорически? Этот вопрос изначально обсуждался в Церкви. |
| Вместе с переводом Лоранс представил также первый опыт если и не вполне верного, то по крайней мере осмысленного понимания апокрифической книги; он снабдил свой перевод довольно подробными комментариями, в которых замысловатая книга Еноха нуждается более, чем многие другие памятники иудейской письменности. Комментарии эти, как первый опыт, далеко не безукоризненны, но недостатки объяснений Лоранса в большинстве случаев являются результатом неправильностей самого перевода. Несмотря на свои слабые стороны, сочинение Лоранса, кроме того, что выдержало три издания, послужило также оригиналом для последующих переводов книги Еноха на европейские языки, так как до 1853 года не появилось ни одного нового самостоятельного перевода с эфиопского подлинника. Опубликованный в 1833 году немецкий перевод первых 57 глав книги Еноха 12 , принадлежащий профессору Йенского университета А. Г. Гоффману, является только незначительной переделкой перевода Лоранса, лишь отчасти проверенного на основании эфиопского подлинника по манускрипту C (Руппелия). Перевод второй половины книги Еноха (58–108 гл.), изданный Гоффманом в 1838 г., отличается большею самостоятельностью. Подобно Лорансу, немецкий ученый приложил к своему переводу обширные подстрочные комментарии; насколько эти объяснения подробны, можно видеть уже из того, что они вместе с немецким текстом книги Еноха занимают 800 страниц. Нельзя не заметить, что книга Гоффмана едва ли потеряла бы что-нибудь в своих достоинствах, если бы была сокращена по крайней мере на половину. В сочинении Гоффмана слишком много места занимают выдержки из переводов и комментарий Лоранса и Сильвестра де-Саси. В 1840 г. английский перевод книги Еноха был переделан на латинский язык библиотекарем Штуттгартской библиотеки Гфрёрером и издан в его сборнике псевдэпиграфов 13 . Французский перевод книги Еноха, помещенный в сборник апокрифов Миня 14 , также составляет переделку английского перевода Лоранса и притом переделку самую вольную: анонимный переводчик, с целью сделать французский текст книги Еноха легким и удобным для чтения, старался придать своему переводу некоторую литературную обработку в ущерб буквальной точности и близости к подлиннику. |
| языке (4QMess aram (=4Q534) и 4Q535-536), а также, возможно, евр. фрагмент 4Q186, связанный с астрологией и физиогномикой, поскольку в нем указаны те же отличительные черты героя (цвет и качество волос), что и в 4Q534. В эфиоп. версии Е. п. к. к «Книге Ноя» относят следующие разделы: 1 Енох 6-11; 54. 1 - 56. 4; 60; 64. 1 - 69. 25; 106-107 ( Suter. 1979). Композиция Сравнение кумран. фрагментов с эфиоп. версией Е. п. к. показало, что 5-частная композиция эфиоп. версии появилась лишь благодаря работе последнего компилятора или редактора, изначально же композиция книги была иной и некоторые разделы представляли собой отдельные произведения. Гипотеза, объясняющая 5-частную композицию, была предложена Г. Диксом в 20-х гг. XX в. и позже поддержана Миликом. Согласно этой гипотезе, 5-частная композиция является подражанием Пятикнижию Моисея. Хотя по ряду признаков такое сопоставление возможно (напр., 1 Енох 91 м. б. сопоставлен по положению в общей композиции со Втор 31), однако большинство ученых находят такое объяснение недостаточным (даже среди библейских книг и в раввинистической традиции есть и др. примеры 5-частных композиций помимо Пятикнижия: напр., Псалтирь, Мегиллот (т. е. Книга Песни Песней Соломона, Книга Руфь, Книга Плач Иеремии, Книга Екклесиаста и Книга Есфири)). Скорее известная ныне композиция является непреднамеренным, а случайным результатом длительной истории собирания и редактирования книг енохической традиции. Литературная история Согласно Милику, кумран. компиляция («арамейское Пятикнижие»), составленная ок. 100 г. до Р. Х., была записана на 2 свитках: в 1-м были «Книга стражей», «Книга исполинов», «Книга снов» и «Послание Еноха», во 2-м - «Астрономическая книга», которая имела самаритянское происхождение (на что указывают, по мнению Милика, упом. Авраама и горы Гаризим). Позже (ок. 400 г. по Р. Х.) «Книгу исполинов» заменила «Книга притчей Еноха». Однако другие исследователи отвергли как столь позднюю датировку «Книги притчей Еноха», так и существование «арамейского Пятикнижия», имеющего «Книгу исполинов» в своем составе. |
| А вот еще одна тема из Книги Еноха, но уже другого, так называемого «эфиопского». (Напоминаю, что он был написан на арамейском или еврейском, но мы имеем его в эфиопском переводе.) Это тоже примерно второй — первый век до нашей эры. Там дается беллетристическое толкование одного странного места в Книге Бытия, о котором я уже рассказывал. В 6–й главе Книги Бытия, когда говорится о катастрофе человечества, о его нравственном падении, сказано, что ангелы, сыны Божии, полюбили дочерей человеческих. И от брачного союза между ними родились Гиганты, Исполины. И вот эти Исполины создали некую цивилизацию, которая оказалась настолько… гнусной, что в конце концов потоп все разрушил. Кратко сказано, всего несколько строк. И уже тогда людей волновало, что же это за сыны Божии, которые пришли к дочерям человеческим? Когда мы с вами будем говорить о литературе XIX века и Библии, мы коснемся мистерии Байрона «Небо и Земля», где как раз драматически интерпретируется этот рассказ в свете и Библии и, главным образом, Книги Еноха. Книга Еноха пытается дать свой ответ на извечный вопрос о начале зла, о первопричине — кто первый захотел стать спиной к Богу? Ведь зло — это не какой–то предмет, какое–то начало, какая–то стихия; зло — это когда существо, имеющее волю, поворачивается от жизни к смерти, от бытия к небытию, от добра к противлению. Где начало? Библия говорит об этом всегда очень коротко, очень скупо… И это, наверное, не случайно. Автор Книги Еноха (эфиопского) рассказывает нам целую эпическую историю о том, как ангелы, небесные существа, стали спускаться на землю, учить людей магии, учить их выплавлять железо, открывать естественно–научные секреты. Они полюбили женщин, вошли в контакт с людьми — что–то подобное Прометею есть вот в этих сынах Божиих, которые как бы похитили с неба огонь, принесли на землю, чтобы облагодетельствовать людей, но вместо этого научили их злу, потому что сама их воля была направлена на нарушение божественной заповеди: начало магии и есть источник зла, грехопадения человечества. Так рассказывает нам Книга Еноха. |
| Новый самостоятельный перевод с подлинного эфиопского текста был сделан в 1853 г. профессором Тюбингенского университета А. Дилльманом 15 . Оригиналом для этого немецкого перевода послужил исправленный самим Дилльманом чрез сличение пяти манускриптов эфиопский текст, который был издан в 1851 г. С внешней стороны перевод Дилльмана отличается от предшествующих переводов делением книги на отделы, главы и стихи, так как немецкий переводчик руководился при делении не Оксфордским, а главным образом Парижским манускриптом; впрочем, при делении апокрифа на стихи немецкий ученый сообразовался не с рукописями, а с содержанием, с логическою самостоятельностью отдельных мыслей. Знаток Эфиопского языка Эвальд отзывается о переводе Дилльмана с большою похвалою 16 . Главное достоинство этого перевода заключается в точности и близости к подлиннику; здесь нет ни малейших отступлений от оригинального текста: это в полном смысле подстрочный перевод. При такой дословной близости к подлиннику перевод Дилльмана естественно не отличается легкостью и изяществом речи; нередко здесь встречается даже малопонятный набор слов, в чем выразилось желание переводчика избежать произвольного навязывания тексту апокрифа предвзятого смысла. Но при всей тяжеловатости изложения перевод Дилльмана отличается большею осмысленностью и, следовательно, удобопонятностью, чем переводы Лоранса и Гоффмана. Комментарии Дилльмана на книгу Еноха вполне гармонируют с достоинствами его перевода; при всей своей сжатости эти комментарии отличаются научною серьезностью, достаточною полнотою и точностью. Главное внимание при объяснении Дилльман обращает на отыскание прямого смысла текста, на указание последовательности и связи между целыми отделами и разбросанными мыслями; понятно, что чрез это раскрывается и внутренний смысл апокрифа. На русском языке до сих пор не являлось печатного перевода книги Еноха; только И. Я. Порфирьев в своем труде «Апокрифические сказания о ветхозаветных лицах и событиях» (Казань 1872 г.) изложил весьма подробно по латинскому переводу Гфрёрера содержание апокрифа псевдо-Еноха и даже представил буквальный перевод нескольких глав. В числе рукописей, хранящихся в библиотеке Казанской Духовной Академии, находится русский перевод второй половины книги Еноха (с 72 главы), унаследованный Академией от покойного преосвященного Афанасия, архиепископа Астраханского, и очевидно сделанный самим архипастырем 17 . Судя по надписи («Книга Еноха в русском переводе, часть II от 72 главы до 108-й»), можно предполагать, что и первая половина книги была переведена; неизвестно только, куда она поступила. Этот рукописный перевод сделан с немецкого перевода Дилльмана и отличается близостью к подлиннику 18 . |
| Главы 3-16 повествуют о вознесении Еноха-Метатрона. Ишмаэль спрашивает Метатрона о его именах. Тот отвечает, что на самом деле он Енох, сын Иареда, и, как младший среди ангелов-князей, именуется «юношей» (ср.: Пс 37. 25; Вавилонский Талмуд. Йевамот 16b). Енох был взят на небо, чтобы свидетельствовать буд. поколениям о том, что Бог поступил справедливо, наслав на землю потоп. Енох был взят вместе с Шехиной (Славой Божией), к-рая отошла из-за идолопоклонства. Описывается превращение Еноха в Метатрона: его тело увеличивается до размеров всего мира, он возводится на Престол, на него возлагается царский венец, а его плоть превращается в огонь. Метатрон говорит о функциях, к-рые он осуществляет на небесах. Затем сообщается о возвышении Еноха-Метатрона и о его уничижении. В главах 17-40 Метатрон рассказывает об ангельской иерархии, о небесном Суде и об обряде пения «Свят, свят, свят». Главы 41-48а посвящены ангельским чудесам. Метатрон показывает небесные буквы, с помощью к-рых сотворен мир, и говорит о силе имен Божиих и о категориях душ (о душах праведных и нечестивых, о душах патриархов, вознесенных на небеса, к-рые ходатайствуют за Израиль). Далее следует видение распростертой перед Богом небесной завесы, на к-рой написаны все поколения мира и все их деяния. Ишмаэль видит духов звезд, стоящих на небесной тверди, а также духов наказанных ангелов и служителей, тела к-рых горят в огне, исходящем от мизинца Бога. Небесные откровения завершаются описанием десницы Вездесущего, «заложенной назад из-за разрушения храма». Она будет распростерта в конце времен, чтобы принести избавление народу Израиля и освобождение из среды язычников, после чего явится Мессия и установит Свое царство. В гл. 48b-d рассказывается о 70 именах Божиих, к-рые «могут быть выражены», затем кратко описываются вознесение Еноха и превращение его в Метатрона, а также перечисляется 70 имен Метатрона и говорится о Метатроне как о князе Торы, обладающем полнотой мудрости. Кроме того, в некоторых версиях Е. т. к. описывается вознесение Моисея (3 Енох 15b), рассказывается о небесных числах и пении «Свят, свят, свят» (3 Енох 22b), небесных мерах и небесной радуге (3 Енох 22с), о ветрах Бога и колесницах Божиих (3 Енох 23-24). Богословские идеи |
|
|
