| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Встреча прор. Илии с Елисеем. Роспись в ц. прор. Илии в Ярославле. Посл. четв. XVII в. Е. был родом, по-видимому, из Авел-Мехолы; он упоминается в 3 Цар 19. 16, где Господь повелевает прор. Илии: «...Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя». Прор. Илия нашел Е. и, «проходя мимо него, бросил на него милоть свою» (3 Цар 19. 19). После этого Е. «пошел за Илиею, и стал служить ему» (3 Цар 19. 21). Перед тем как прор. Илия был вознесен Господом на небо, он сказал Е.: «...проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя»; просьба Е. была следующая: «...дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4 Цар 2. 9). Е. стал свидетелем вознесения прор. Илии на небо: когда за Илией явилась огненная колесница, чтобы вознести его, Е., смотря ему вслед, воскликнул: «...отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его!» (4 Цар 2. 12). После этого Е. получил дар чудотворения; взяв милоть Илии, он ударил ею по воде р. Иордан, и она расступилась перед ним (4 Цар 2. 14) - т. о. Е. повторил чудо Илии (4 Цар 2. 8). По просьбе жителей Иерихона Е. бросил соль в воду бывшего рядом источника и «сделал воду сию здоровою, не будет от нее впредь ни смерти, ни бесплодия» (4 Цар 2. 21). Придя затем в Вефиль, Е. страшно наказал живших там детей, насмехавшихся над ним: он «проклял их именем Господним», после чего они были растерзаны 2 медведицами (2 Цар 2. 23-24). Е. предсказывает победу над моавитянами израильскому царю Иораму и его союзнику, иудейскому царю Иосафату, посоветовав им перед битвой вырыть в долине рвы для воды. Увидев рядом со станом израильским воду, моавитяне в лучах утреннего солнца приняли ее за кровь и, решив, что 2 царя устроили междоусобицу, в к-рой погибло их войско, пришли к израильскому стану. Израильтяне неожиданно напали на моавитян и победили их (4 Цар 3). В др. раз Е. сообщил израильскому царю о расположении враждебного сир. войска, однако запретил ему убивать врагов, которых Бог по его молитве поразил слепотой (4 Цар 6. 18), и вместо этого «приготовил им большой обед, и они ели и пили» (4 Цар 6. 23). |
| Имеется также сходство между описаниями чуда насыщения Господом 5 тыс. в Евангелиях (см., напр.: Лк 9. 12-17) и чуда насыщения 100 чел. (4 Цар 4. 42-44), к-рых по слову Е. удалось накормить 20 ячменными хлебами и небольшим количеством зерен, причем «они насытились, и еще осталось» (ср.: Лк 9. 17: «И ели, и насытились все; и оставшихся у них кусков набрано двенадцать коробов»). В «Евангелии Никодима», раннехрист. апокрифическом произведении, Е. представлен как свидетель вознесения прор. Илии на небо и в этом качестве сопоставляется с апостолами, видевшими Вознесение Господне. Приводится речь Никодима, к-рый призывает последовать примеру Е., позволившего «сынам пророков» искать Илию: «И ныне послушайте меня, сыны Израиля, и пошлите мужа в горы Израиля - может быть, Дух взял Иисуса, может быть, найдем Его» (Acta Pilat. 15). Иудейские источники о Е. Иосиф Флавий. В изображении пророков Е. и Илии Иосиф Флавий не только опирался на совр. ему иудейскую традицию, зафиксированную в более поздних раввинистических текстах (свидетельство его знакомства с этой традицией содержится в его автобиографии: Ios. Flav. Vita. 9), но и руководствовался, как считают нек-рые совр. исследователи его наследия, политическими мотивами ( Feldman. 1994. P. 1-2). Прор. Илия на протяжении мн. веков был ключевой фигурой в апокалиптической иудейской лит-ре, являясь предтечей прихода Мессии и воскресения мертвых, что отражено как в НЗ (Мф 11. 10-15; 17. 10-13; Мк 9. 11-13), так и в Вавилонском Талмуде (трактат Санхедрин 98a). В совр. Иосифу Флавию тексте, приписывавшемся Филону Александрийскому, прор. Илия отождествляется с ветхозаветным праведником Финеесом (ср.: Числ 25. 7-8), к-рый собственноручно убил израильтянина, прелюбодействовавшего с иноплеменницей ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 48. 1-2). Т. о., изображение прор. Илии представляло собой определенную проблему для Иосифа Флавия, к-рый был, как известно, подчеркнуто лоялен к рим. власти: его читатель мог подумать о враждебном Риму мессианском Израильском царстве и о подобных Финеесу революционерах- зилотах , противящихся иноземным религ. и политическим влияниям ( Feldman. 1994. P. 2-3). В этом отношении Иосифу Флавию было проще писать о Е., чей образ не был связан с подобными идеями. Этим, возможно, объясняется тот факт, что в 27 случаях, передавая библейские рассказы о Е., Иосиф Флавий называет его пророком или говорит, что он пророчествовал, хотя в соответствующих текстах Библии об этом не сказано (Ibid. P. 4). В этом отношении Е. уступает только прор. Самуилу ( Idem. 1990. P. 389). При этом Иосиф Флавий избегает обычного для библейского рассказа наименования Е. «человек Божий» (см., напр.: 4 Цар 4. 9, 16; 7. 2). |
| Необходимо повиноваться властителю, " верховодцу верховного согласия " , в любви и понимании его великого значения - вот как вполне по-библейски мыслит Гоголь вслед за другими русскими поэтами. Весьма показательно в этом отношении стихотворение Пушкина " К " , приводимое Гоголем, где государь уподобляется двум великим ветхозаветным пророкам. С одной стороны, пророку Елисею: " Ты проклял нас, бессмысленных детей " (Когда он (Прор. Елисей - В.Ф.) шел дорогою, малые дети насмехались над ним... Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. 4 Царств, 2:23-24). С другой стороны, пророку Илье: " Ты любишь гром небес " (Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо 4 Царств, 2:11). Более того, государь (Император Николай I) сравнивается даже с древним боговидцем Моисеем: " И вынес нам свои скрижали " . Это заставило Гоголя задаться вопросом: а вправе ли Пушкин делать такие сравнения? И его ответ был следующим: " Тот из людей, на рамена которого обрушилась судьба миллионов его собратий, кто среди самих развлечений слышит вечный, неумолкаемо раздающийся в ушах клик Божий, - тот может быть уподоблен древнему боговидцу... " . Пушкин, по словам Гоголя, " сам же упал во прах перед величием возникнувшего в его душе ответа " . Рисуя картину " страданий душевных всего человечества " , которому никто не может помочь, как евангельскому расслабленному, Гоголь показывает, что исцеления можно ждать только от " доселе небывалой любви " , загореться которой может только государь. Вот " высшее, библейское значенье монарха " , которое прозревает автор " Выбранных мест... " . Требуется только, по Гоголю, " воздвигнуть в себе самом ту же брань всему невежественному и темному " (ср. у апостола Павла - наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных Ефес. 6:12). Гоголь завершает эту главу пламенным гимном нашим поэтам, которые " слышали полное определение царя в книгах Ветхого Завета и которые видели волю Бога на всех событиях в нашем отечестве " ; которые " умеют не только простить, но еще торжествовать это прощение, как победу над врагом " ; которых само звание русского писателя обязывает к духовному благородству - им, им песнь и хвала автора. И не в том ли заветная мысль Гоголя, что служение писательское достигает у нас высоты поистине пророческой, а величия поистине царского? Но столь же велика и ответственность. И в этом, наверное, главная дума Гоголя. Дума воистину библейская. |
| 4. Д. как средоточие или субъект желаний и эмоциональных состояний. В контекстах, где слово обозначает субъект желаний, стремлений или различных эмоциональных состояний, оно в наибольшей степени соответствует рус. слову «Д.». В корпусе древнеевр. библейских текстов есть множество случаев употребления в качестве субъекта при глаголах и причастиях со значением «хотеть», «желать» ( ), «просить», «говорить» ( ) или несогласованного определения при именах, производных от этих глаголов ( ): «Горе мне! ...Ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя» (Мих 7. 1); «...ты скажешь: «поем я мяса», потому что душа твоя пожелает есть мяса,- тогда, по желанию души твоей, ешь мясо» (Втор 12. 20; ср.: Притч 13. 4; 21. 10). Важнейшим отличием этой части употреблений слова от тех, в к-рых оно имеет значения «желание», «стремление», состоит в том, что в данном случае им называется не само желание или стремление, но некий элемент природы, с которым риторически отождествляется тот, кто желает и стремится. В этом значении может относиться и к животным: «Праведный печется и о жизни скота своего» ( букв.- «знает желание скота его» - Притч 12. 10). Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Изображение гонимой души прор. Давида. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛПД. F. 6. Л. 8) Сходным образом используется при описании эмоциональных состояний - скорби, тоски, печали, озлобленности или радости и утешения, обозначая ту часть естества, посредством к-рой подобные состояния ощущаются и переживаются. Во множестве оттенков этого значения употребляется в устойчивых сочетаниях с различными образованиями от корня «быть горьким». Такие выражения часто описывают внутренние страдания человека, вызванные несправедливым отношением др. людей, смертью близких или собственными болезнями. Об Анне, жене Елканы и буд. матери прор. Самуила, сказано, что, будучи бесплодной, «она была в скорби души» ( букв.- «она горька душой» - 1 Цар 1. 10). Прор. Елисей говорит своему слуге Гиезию о женщине, у к-рой умер сын, что «душа у нее огорчена» ( букв.- «душа ее горька в ней» - 4 Цар 4. 27). По словам Иова, причиной такого состояния может быть и действие Бога: «...жив Бог, лишивший [меня] суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою» ( букв.- «сделал мою душу горькой» - Иов 27. 2). К Давиду, скрывающемуся от гнева Саула в пещере Одолламской, собрались «все притесненные и все должники», а также «все огорченные душою» ( - 1 Цар 22. 2; ср.: 2 Цар 17. 8; 1 Цар 30. 6). В Книге Иова человек, умирающий «с душою огорченною ( ), не вкусив добра» (Иов 21. 25), противопоставлен тому, кто в момент смерти пребывает «в самой полноте сил своих, совершенно спокойный и мирный», внутренности к-рого «полны жира», а кости «напоены мозгом» (Иов 21. 23-24). |
| Помимо рассказов о жизни Е. в 3-й и 4-й Книгах Царств о нем говорится в Свящ. Писании еще 2 раза: в Сир 48. 12-15 и Лк 4. 27. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, Е. посвящено 4 стиха в разделе, рассказывающем о праотцах и великих людях Израиля. Сообщается, что, после того как прор. «Илия сокрыт был вихрем», «Елисей исполнился духом его» (Сир 48. 12). Е. совершал чудеса и никого, кроме Бога, не боялся: «...во дни свои не трепетал пред князем» (Сир 48. 13). Дважды в этом кратком отрывке говорится о посмертных чудесах Е.: «...по успении (ν κοιμσει) его пророчествовало тело его» (Сир 48. 14), «по смерти (ν τελευτ) дивны были дела его» (Сир 48. 15). В Евангелии от Луки Е. также упоминается в связи с прор. Илией. Греч. форма имени (Ελισαος) отлична от сохранившейся в тексте Септуагинты (Ελισαιε) и представляет собой, возможно, др. традицию греч. передачи имени Елисей. Впосл. эта форма стала доминирующей в патристической лит-ре (вместе с вариантом Ελισσαος). Прор. Елисей. Икона. Иконописец Терентий Фомин. 1645 г. (КБМЗ) Прор. Елисей. Икона. Иконописец Терентий Фомин. 1645 г. (КБМЗ) Проповедуя в синагоге Назарета, Господь говорит о том, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4. 24), приводя в пример ветхозаветных пророков - Илию и Е. Илия был послан «ко вдове в Сарепту Сидонскую» (т. е. за пределы Израиля), а Е. исцелил сирийца Неемана, хотя в то время было много прокаженных в Израиле (Лк 4. 25-27). Эти слова Господа вызвали ярость бывших в синагоге иудеев. Исследователи указывают на тот факт, что в Евангелии от Луки имеется еще неск. мест, связанных, пусть и в меньшей степени, с рассказами о пророках Илии и Е. в 3-й и 4-й Книгах Царств ( Evans. 1987). Так, например, воскрешение сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17) сопоставляют ( Evans. 1987. P. 79) с аналогичными повествованиями о прор. Илии (воскрешение сына вдовы из Сарепты Сидонской - 3 Цар 17. 17-24) и Е. (воскрешение сына сонамитянки - 4 Цар 4. 32-37). Просьба к Господу человека, хотевшего следовать за Ним, позволить ему «проститься с домашними» (Лк 9. 61) напоминает аналогичную просьбу Е. к прор. Илии: «...позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою» (3 Цар 19. 20). В отличие от прор. Илии Господь не позволяет просящему проститься с родственниками, говоря: «...никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9. 62). Как отмечено в одном из исследований ( Evans. 1987), используемое в начале этого отрывка слово νλημψις (Лк 9. 51; в синодальном переводе - взятие), более нигде в НЗ не встречающееся, связано, возможно, с описанием взятия на небо прор. Илии, свидетелем к-рого был Е.: νελμφθη Ηλιου ν συσσεσμ ς ες τν ορανν (4 Цар 2. 11 в переводе LXX: «понесся [букв.- был взят] Илия в вихре на небо»). |
| Прор. Илия милотью рассек и остановил воды И. (4 Цар 2. 8) и с берегов реки вознесся в огненной колеснице на небо (4 Цар 2. 11). Чудо Илии повторил прор. Елисей - после вознесения Илии Елисей, получивший дар чудотворения, взял милоть Илии, ударил ею по воде И., и вода расступилась перед ним (4 Цар 2. 14). Здесь, у И., Елисей совершил чудо с топором одного из «сынов пророков», к-рый уронил его в И.: Елисей бросил на воду кусок дерева, и топор всплыл (4 Цар 6. 6). В 4 Цар 5 передается история исцеления от проказы сир. военачальника Неемана, к-рому Елисей повелел омыться 7 раз в водах И., после чего Нееман исцелился (4 Цар 5. 11-14). В НЗ И.- это прежде всего место проповеди Иоанна Предтечи, который крестил в водах И. Иисуса Христа и первым открыл Его избранному народу как Мессию-Спасителя (Мф 3; Мк 1. 1-11; Лк 3. 1-22; Ин 1. 28-34). Евангелисты-синоптики говорят о том, что служение Иоанна Предтечи проходило, с одной стороны, в «пустыне Иудейской» (Мф 3. 1), с другой - возле И. (Мф 3. 5-6; Мк 1. 5). Возможно, эти обстоятельства отсылают к образу прор. Илии, который жил «у потока Хорафа, что против Иордана» (3 Цар 17. 3-5) и в пустыне (3 Цар 19. 4). Евангелист Иоанн указывает на Вифавару (Ин 1. 28) как на место проповеди Иоанна Предтечи (в ранних рукописях Вифания ), а позже сообщает, что он крестил также в Еноне близ Салима, потому что «там было много воды» (Ин 3. 23). (О смысле и символике крещения Иоанна в И. см. в ст. Иоанн Предтеча .) Исследование и археологические памятники долины И. Олицетворение р. Иордан. Фрагмент компози-ции «Крещение Господне». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. Сер. XIV в. Олицетворение р. Иордан. Фрагмент компози-ции «Крещение Господне». Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. Сер. XIV в. Долина р. Иордан близ мон-ря св. Иоанна Предтечи, Израиль С 1-й трети XIX в. долина И. становится предметом научного изучения ряда брит. и амер. экспедиций. Систематическое изучение многочисленных археологических памятников долины было продолжено в 20-х гг. XX в. У. Олбрайтом , а в 30-х гг.- Н. Глюком . Памятники, датирующиеся разными периодами, от нижнего палеолита до средневековья, интенсивно исследуются иорданскими, израильскими и др. учеными. Иорданский Ярмукский ун-т осуществляет крупный междисциплинарный проект «Иорданская долина»; его задача - историческое, археологическое, этнографическое и проч. изучение региона. |
| В свою очередь мятежные соловецкие монахи в письме царю Алексею Михайловичу от 23 февр. 1668 г. также ссылались на чудеса в Сумском остроге: «Многие ныне у нас явныя чюдотворения от Пречистыя Богородицы и угодников Ея, преподобных отец наших, во обители нашей, в Помории, в Сумском остроге и в Анзерской пустыни яве содеваются» ( Панченко. 2001. С. 475). В 1710 г., при соловецком архим. Фирсе, по указу архиеп. Холмогорского Рафаила была сделана 2-я попытка идентифицировать мощи Сумского чудотворца (Соловецкий патерик. 1991. С. 40), по-видимому, в ходе этого дознания святой был отождествлен с Е. В том же году над могилой поставили новую деревянную раку с изображением Е. на верхней доске ( Клишко. 1930. С. 103), впосл. вместо часовни над св. мощами Е. возвели деревянный Никольский храм, св. мощи покоились под алтарем. (Между сведениями «Сказания...» о чудотворениях безымянного Сумского святого и рассказом из Жития преподобных Зосимы и Савватия о Е. есть противоречие: в «Сказании...» сообщается о явлении святого «в священнических одеждах», однако, согласно Житию преподобных Зосимы и Савватия, Е. не имел священного сана.) Архиеп. Сергий (Спасский) поместил Е. среди местночтимых рус. святых, Е. Е. Голубинский - в список почитаемых усопших. Рака с мощами прп. Елисея Сумского (Крестовоздвиженский собор, Петрозаводск) Рака с мощами прп. Елисея Сумского (Крестовоздвиженский собор, Петрозаводск) 21 июля 1929 г. мощи Е. были вскрыты и переданы КГКМ в Петрозаводске (в музее хранится описание мощей святого - Опись довоенных поступлений. 59. Л. 2 об.). 26 июня 1990 г. святыня была возвращена Церкви и помещена в Крестовоздвиженском соборе Петрозаводска. Ежегодно в день памяти Е. (14/27 июня, приурочен ко дню памяти прор. Елисея ) из Крестовоздвиженского собора после Божественной литургии совершается праздничный крестный ход с мощами Е. Святому написан акафист (Петрозаводск, 2004). 9 нояб. 2005 г. в Сумском Посаде был установлен крест на месте буд. храма во имя Е. Записываются совр. свидетельства о чудесах, совершающихся по молитвам, обращенным к святому, у его мощей ( Петрова С. |
| Е. скончался и был погребен в основанном им мон-ре. По-видимому, через некоторое время имело место обретение мощей, поскольку, по свидетельствам сер. XVII в., мощи святого почивали открыто. Известно о неск. посмертных чудотворениях Е. Житие сообщает, что благодаря прикосновению к мощам святого исцелился бесноватый. В 1506 г., когда отряд крымских татар, разоривший окрестности Новгородка Литовского (ныне Новогрудок), приблизился к Лавришевскому мон-рю, нападавшим показалось, что в обители скрывается рус.-литов. войско (в мон-ре не было ни одного воина), и татары отступили. Современники приписали этот факт заступничеству Е. за свою обитель. В янв. 1514 г. по инициативе Киевского митр. Иосифа (Солтана) было установлено празднование памяти Е., очевидно почитание святого носило местный характер, что косвенно подтверждается отсутствием списков Жития Е. Память о святом сохранялась в Лавришевском мон-ре и в XVII в., после передачи его униатам. В ходе войны (очевидно, Северной войны 1700-1721, во время к-рой в 1706 шведы разграбили Пинск) Лавришевский мон-рь был уничтожен, братия успела скрыть св. мощи Е. в земле. Обитель возродилась в 1775-1780 гг. как православная, в 1836 г. была упразднена, монастырский храм обращен в приходский. По сведениям сер.- 2-й пол. XIX в., мощи Е. почивали под спудом ( Николай, архим. 1864. С. 131). Лавришевский монастырь возродился на первоначальном месте как подворье Минского архиерейского дома по благословению Минского и Туровского еп. сщмч. Митрофана (Краснопольского) , к-рый 14 июля 1913 г. освятил деревянный монастырский храм во имя прор. Елисея. В 1915 г. в результате наступления нем. войск монастырский храм сгорел, братия покинула обитель. В 1993 г. архиеп. Белостокский и Гданьский Савва (Грыцуняк) (Польская Православная Церковь) и Новогрудский и Лидский еп. Константин (Горянов) близ совр. дер. Гнесичи Новогрудского р-на освятили место, где стоял монастырский храм. В 1998 г. новопостроенный храм был освящен во имя Е., в 2007 г. при церкви был создан Свято-Елисеевский Лавришевский муж. мон-рь. Памятники Е. установлены в дер. Лавришево (1996) и в Новогрудке (2007). 9 авг. 2000 г. в Новогрудке состоялось освящение храма во имя Е., ежегодно в этот день из храма в Лавришевский мон-рь совершается крестный ход. Начиная с 2002 г. ежегодно накануне дня празднования памяти Е. в Новогрудке проводятся Свято-Елисеевские чтения. |
| 3 . И рече Господь: за три несчастия Дамаска, и за четыри не отвращуся его, понеже растроша пилами железными имущия во утробе сущих в Галааде. С Еврейского: „так говорит Иегова: за три преступления Дамаска и за четвертое не отменю сего, за то, что они Галаад давили железными молотилами“. „Словами: за три и за четыри, гов. бл. Феодорит. пророк означает множество“, по св. Ефрему Сирину „Амос определенное число трех и четырех нечестий употребляет здесь вместо числа неопределенного.“ Так понимают и другие толковники. 33 Мы уже видели, 34 что жители Дамаска или вообще Сириане были постоянными и злыми врагами Еврейского народа, и причинили им многие бедствия. Слово: не отвращуся значит „не буду более долготерпеливым и не отвращу лица Моего от грехов ваших, но возрю и на то, на что прежде по долготерпению не обращал, по видимому, взора;... не отвращусь от того, чтобы видеть несказанные их беззакония, особливо же те, на которые отважились они, поступив жестоко и зверски с жителями Галаада, так что пилили и имеющих во чреве женщин.“ Бл. Феодорит. О таком зверстве, в свое время, говорил и св, прор. Елисей Азаилу, со слезами помазывая его на Сирийское царство. „Я знаю, гов. св. Елисей, какое наделаешь ты сынам Израилевым зло, крепости их предашь огню, и юношей их мечем умертвишь, и грудных детей их побьешь, и беременных (женщин) у них разрубишь.“ 35 4Цар. 8:12 . У св. Ефрема несколько иначе сказано о жестокости Сириан. „Господь грозит им за то, что жители Дамаска топтали Галаад, который в колене Ефремовом, железными гвоздями на своей обуви“. 4 . И послю огнь в дом Азаиль и пояст основание сына Адерова. С Еврейского „пошлю огонь на дом Газаила и пожрет чертоги Бен-Адада (или Венадада. Слово: огонь в св. писании берется для означения великого гнева Божия, великих казней, бедствий, а здесь оно означает войну (Под. Псал. 77:68 ), которая сопровождается пожарами и истреблением. Азаил сын Адеров 36 т. е. Венадад III сын Азаила ( 4Цар. 13:3–24 ) – оба были цари Дамаска или Сирийские, воевали с Иоахазом, Иоасом ( 4Цар. 13:3–22,25 ), Иеровоамом 2 ( 4Цар. 14:28 ). Разрушителем Сирийского царства св. Ефрем Сирин считает Саргона, полководца, а после царя Ассирийского. „Т. е. на потомство Азаилово пошлю царя Ассирийского Саргона, и он разрушит царство.“ В четвертой книге царств разрушитель Сирийского царства называется Феглафелассором ( 4Цар. 16:9 ). Слова пояст основания по бл. Феод., значат: „с корнем исторгну царство Дамаское, а Еврейский текст и Вульгата 37 дают разуметь об истреблении дворцов и крепостей Венададовых. |
| г) Затем есть прямое повеление уважать старца, кто бы он ни был. Господь чрез Моисея заповедует Израилю касательно того, как должно вести себя в отношении к старцам: «пред лицем седого восстани, и почти лице старче, и да убоишися Господа Бога твоего» ( Лев. 19, 32 ), то есть кто бы и каков бы ни был старец, будь к нему вежлив и почтителен. д) Наконец, здравый разум говорит нам, что так как младшие поколения обязаны всеми и духовными и материальными благами жизни старшим, то в силу одного этого младшие должны уважать и благодарить старших. Св. апостол Павел говорит: «не хвалися на ветви; аще же хвалишися, не ты корень носиши, но корень тебе. Не высокомудрствуй же, но бойся» ( Рим.11:18, 20 ). «Вы листья, вы – юные побеги на ветви, ветвь – на суке, сук – на стволе, ствол на корне великого древа общества и церкви, говорит по поводу этих слов апостола преосвященный Никанор, архиепископ херсонский, обращаясь к молодому поколению. Не хвалися, слабый лист! Не высокомудрствуй, юный побег!.. Живешь пока вполне чужою жизнью, сосешь пока вполне чужие жизненные соки. Перечти вот все твои добрыя дела, какие удалось тебе учинить со дня твоего рождения до днесь. Ничего, или ничтожная какая-либо случайность, да и та обращена была вернее к кругу твоих сверстников, а не к пользе старшего поколения. Посмотри же наоборот: это старшее поколение до днесь питало, берегло, одевало и воспитывало тебя своим трудом. Не хвалися же на ветви, легкий листок, в порывах фантастического самодумства, что ты будешь лучше нас, или ты уже теперь лучше нас. Проживи с наше, и тогда кинь в нас камень осуждения. И помни, что твои дети кинут таким же, или еще более тяжелым камнем в тебя. Аще ли же хвалишися, помни, что не ты корень носиши, но корень тебя; пусть он там копошится в земле, в темени, в перегное; а ты, поддуваемый зефирами молодой фантазии и пока еще неразочаровавшихся надежд, рвешься к солнцу... Далеко не улетишь. Если предназначен к жизни целого дерева, то пойдешь в образование ветви или даже ствола, подобно нам. Если же оторвешься от корня, то сгниешь, и только... «Не высокомудрствуй же, но бойся».» (См. «Слова, речи, беседы» Никанора, архиеп. херсонск. и одесск., т. V, стр. 107–11). |
|
|
