| В январе 1460 г. у мощей святого в Новгороде произошло чудо с исцелением постельника великого князя Василия Васильевича («Чудо о отроке Григории»). В «Летописи Авраамки» помещено краткое описание этого чуда, имеющее черты первоначальной С конца 60-х – начала 70-х гг. XV в. в агиографических сборниках появилась литературная версия этого Чуда: рассказ получил трехчастную композицию с повествованием о видении потустороннего мира. Автор этого Чуда не известен, стилистические особенности позволяют предполагать, что это – не Пахомий Серб, во Второй Софийской летописи оно приписывается дьяку Родиону Обычно в сборниках это Чудо сопровождает Первую Пахомиевскую редакцию Жития. При последующем редактировании Чудо об отроке Григории было переработано и стало частью житийного текста, композиционно оно завершало Житие и рассматривалось как великое чудо, позволяющее сравнивать преподобного Варлаама с чудотворцами древности, молитва которых воскрешает мертвых. К Житию было добавлено новое предисловие, в котором говорилось о трудности писания житий тех, кто подражает жизни первых святых. Житие с предисловием получило инципит: «Понеже убо о н мь прежде бывшим великимъ божественымь мужемь, иже в пост и подвиз просиявшем…». Эту редакцию Жития мы назвали «Второй именно о ней и пойдет речь в настоящей статье. Редакцию можно назвать Пахомиевской, потому что в основе ее лежит Первая Пахомиевская редакция (можно считать, что Вторая Пахомиевская редакция – это Первая Пахомиевская с дополнениями). Кроме того, предание связывает создание новой редакции с именем Пахомия Серба. Имя Пахомия звучит в надписании («Сотворено священноиноком Пахомиемь иже от Святыя горы»). В предисловии помещено свидетельство о том, что он пришел в Новгород с Афона и работал над Житием по благословению владыки Евфимия (см. далее). Есть и косвенные признаки, указывающие на характер редактирования, близкий к пахомиевскому. Редакция содержит большое количество общих чтений («автопарафразов») с другими пахомиевскими текстами, в первую очередь с Житием Кирилла Белозерского. В этой редакции поддерживается направление редактирования, заложенное в Первой пахомиевской редакции: закрепляется представление о Варлааме как единственном основателе монастыря; подчеркивается богоизбранность места, на котором он строит обитель; получает развитие сюжет с игуменом Антонием. И, наконец, использованное в послесловии сопоставление прп. Варлаама с великими пророками древности – Илией и Елисеем, отражает стремление к прославлению русских святых, в целом характерное для текстов Пахомия Серба этого |
| Во-вторых, θεωρι α даёт возможность увидеть в исторически реальном повествовании духовный прообраз, раскрывающийся в полноте после пришествия Христова. Таким образом, именно θεωρι α является для Златоуста ключевым способом решения проблемы единства Ветхого и Нового Заветов. Она является тем фундаментом, на котором зиждется его учение об этом единстве – ведь объективную связь между прообразом и образом, типом и антитипом, экзегет выявляет, опираясь на метод θεωρι α. При этом важно подчеркнуть, что θεωρι α и типология в экзегезе Златоуста тесно связаны друг с другом: θεωρι α выявляет типологические связи и объясняет их происхождение. Примеры типологических прообразов в творениях Иоанна Златоуста Типологическое, прообразовательное значение Златоуст видит в целом ряде ветхозаветных событий. «Происхождение первого человека, создание жены из ребра, неплодство, чудеса, совершённые через воды, именно: в источнике, из которого Елисей извлёк железо, в Чермном море, которое перешли иудеи, в купели, которую возмущал ангел, в Иордане, в котором очистился Нееман Сириянин – всё это как бы в образах предвозвещало ( ς ν τυ πω προανεφω νει) имевшее быть рождение и очищение» 561 . В этих словах Златоуст описывает домостроительство спасения, совершённое Христом и типологически предызображённое в прообразах Ветхого Завета. Указанные им события ветхозаветной истории были типами, имевшими своими антитипами события новозаветные. Например, насаждение Эдемского сада типологически прообразовывает бессеменное зачатие Христа. «Эдем, – говорит Златоуст, – означает девственную землю, а это была та страна, в которой насадил Бог рай ( Εδμ τν παρθε νον σημαι νει γη ν τοιου τον δε ν τ χωρι ον κει νο, ν ω τν παρα δεισον φυ τευσεν Θες) [...]. Эта дева была образом иной Девы ( α τη παρθε νος κει νης τη ς Παρθε νου τυ πος ν). Как эта дева произрастила нам рай, не принявши в себя семян, так и та (Дева), не принявши семени мужеского, произрастила нам Христа» 562 . Прообразом воскресения является воскрешение пророком Елисеем мертвеца. |
| м. Благодаря его действиям мн. витебляне вернулись в Православие, чем вызвали протест униат. архиерея Антония (Селявы) , требовавшего от короля устроить скорейшее расследование происшедшего (Там же. 62-63. С. 120-123; 1888. Т. 5. Ч. 1. 98. С. 149). Несмотря на штраф в 10 тыс. злотых, архиеп. Сильвестр (Косов) продолжил пастырскую деятельность в Витебске, опираясь на власти М. м. Так, 31 мая 1641 г. архиерею пришла повестка от оршанского подсудка Якова Вислоуха. В ней сообщалось о решении Виленского трибунала от 31 июля 1640 г. по жалобе униата архиеп. Антония (Селявы) против Юрия Цыпки и его жены, обвинявшихся «в нарушении мира между униатами и неуниатами, разных возмущениях, постройки в г. Витебске за р. Двиною, на Слободском посаде, православной церкви, возмущении простаго люда и присоединении его к православию», а также о «насильственном отнятии чернецом Елисеем церковных грунтов и снятии с них ржи». Мон. Елисей, вероятно, был насельником М. м., т. к. др. правосл. обителей поблизости от Витебска не было (Там же. 1888. Т. 5. Ч. 1. XXII. С. 156). Несмотря на гонения, деятельность правосл. духовенства, включая братию М. м., привела к тому, что 21 марта 1646 г. архиеп. Антоний (Селява) констатировал, что большинство горожан вернулись из унии в Православие (Там же. Т. 1. 68. С. 134-137). В 1650 г. в М. м. была построена деревянная ц. во имя Св. Троицы. Во время русско-польск. войны (1654-1667) обитель получила в дар список Казанской иконы Божией Матери (см. Витебская Маркова монастыря икона Божией Матери ). По одним данным, этот образ в 1655 г. пожаловал в М. м. царь Алексей Михайлович , когда население Витебскмитр. а добровольно подчинилось его власти; по другим - этим списком чудотворной иконы Никон, патриарх Московский и всея Руси благословил «Живоначальныя Троицы, Марковскаго и Витепскаго монастыря» игум. Каллиста (Дорофеевича-Риторайского) , «мужа благочестива и богобоязнива, и в добрых искусна», назначенного 13 марта 1656 г. наместником на Полоцкую кафедру (ДРВ. Ч. |
| По ней крещеных здесь 138, из них ныне в других местах 30, умерли 29, охладели 9, в протестантство ушли 6; остаются налицо 64, с одним крещеным в другой Церкви всего 65. Новых слушателей 8. К богослужению по воскресеньям собираются человек 10, в субботу меньше; в воскресенье бывает больше женщин, чем мужчин. Женское и мужское собрания были здесь заведены катехизатором Елисеем Кадо. Женское велось регулярно, когда здесь жила Мария Минамото, дочь Павла, кончившая курс в Миссийской женской школе, ныне замужем за академистом Андреем Минамото (Кавасаки). Тогда Мария на собраниях, ежемесячных, на которые собиралось обыкновенно женщин 10, рассказывала из Священной Истории, или объясняла молитвы и подобное; говорил также поучение катехизатор. Приходящие на сии собрания христианки имели обычаем жертвовать по 2 сен, все, начиная с пятнадцатилетнего возраста и выше; так накопилось ныне 7 ен, на которые хотят христианки выписать из России гробный покров (только я им сказал, что нужно прикопить 13 ен). Когда Мария вышла замуж в прошлом году и уехала в Токио с мужем – собрания прекратились, хотя их думают возобновить и продолжать. Мужское симбокквай, по заведении, произведено было 2–3 раза и затем кануло в воду. Ныне еще дети – христиане, возвращаясь из школы, заходят к катехизатору Петру Такахаси учиться молитвам; это бывает каждый день; приходят 4–5, бывают и языческие дети. Жертвуют христиане в месяц 1 ену 70–80 сен; бывают и экстренные пожертвования, особенно по праздникам, на праздничные расходы. Расходуют в год ен 40, в том числе на плату ренты за землю под церковным домом, на приезд священника (ены 3). Ныне задумывают христиане сложиться на покупку участка земли, что под церковным домом; только хозяин – язычник, видя нужду христиан, дорого просит: по 3 ены за цубо (40 цубо). Построен был дом с циновками и всем, за 150 ен, причем дерево было куплено старое. По окончании церковного разговора меня проводили на ночлег далеко в дом бывшего катехизатора Якова Кубо (ныне служащего волостным старшиной недалеко в селении). Отец Якова еще в язычестве; ради моего прибытия он думает завтра принять крещение; но, кажется, старик легкомысленно смотрит на Таинство; не стал я его удерживать; учение, кажется, знает; пусть себе с Богом крестится, – кто знает Тайну отношения человека к Богу; быть может, он достойнее многих других, с нами в том числе. Завтра утром о. Борис преподает крещение пяти взрослым и детям. |
| 4:10), заповедал почитать как апостолов, так и других святых – Его друзей ( Ин. 15:14 ): «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Мф 10:40,41; сн. Лк. 10:16 ; Ин. 13:20 ). «Во имя пророка», «во имя праведника», «во имя ученика» (стих. 42), т. е. если кто примет не по гостеприимству или по другим каким-либо расчетам, но потому, что он пророк или праведник или ученик (Христов), то будет участвовать в награде пророка, как содействующий ему в его служении, как сочувствовавший и единомысленный с ним. Требуя почтения к святым, Господь Иисус Христос, очевидно, не только не усматривал в этом ничего несогласного с служением Единому Богу и Его прославлением, но, напротив, находил это необходимым для полной славы Божией, потому что святые должны быть почитаемы не как Он Сам или Его Отец, а только как друзья Его, как Им посланные, как Его ученики; вся же честь, им воздаваемая, должна быть относима к Нему Самому, а через Него к Богу Отцу. в) ... поклоняться святым: Нафан поклонился Давиду «лицом до земли» ( 3Цар. 1:23 ), Орна – Давиду ( 1Пар. 21:21 ), Авигея – Давиду ( 1Цар. 25:23 ), Авдий – Илии прор. ( 3Цар. 18:3–7 ), сыны пророков – Елисею ( 4Цар. 2:15 ), Сонамитянка – Елисею ( 4Цар. 4:37 ), темничный страж «припал (προσπεσε от προσππτω – припадать к стопам, на коленях умолять) к Павлу и Силе» ( Деян. 16:29 ). Ангелу (предстоятелю) Филадельфийской церкви Господь говорил: «Я сделаю то, что они (иудеи) придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя» ( Откр. 3:9 ). Святым поклонялись не только при жизни их, но и после смерти: Саул «пал лицом на землю и поклонился» прор. Самуилу ( 1Цар. 28:14 ). Бог наказывает за непочитание святых «Дети... насмехались над ним (прор. Елисеем)... Он... проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка» ( 4Цар. 2:23,24 ). |
| Во-вторых , если протестанты скажут, что Христос позволял, конечно же, называть плотских родителей и прародителей отцами, но запретил называть людей духовными отцами , то и это неправда, ибо Библия даёт нам самые твёрдые основания называть отцами не только своих родителей и предков, но и духовных отцов. Ап. Павел пишет к коринфянам «...вразумляю вас, как возлюбленных детей моих . Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов : я родил вас во Христе Иисусе» ( 1Кор.4:14 ). Вот, мы ясно видим, что ап. Павел прямо называет себя отцом коринфян, отцом, конечно же, духовным, а не плотским. Почему же протестанты не обвиняют за это ап. Павла? Похожие слова говорит Апостол и галатам: « Дети мои , для которых я снова в муках рождения ...» ( Гал.4:19 ). Так как галатийские верующие были детьми ап. Павла, которых он родил, то, очевидно, он считал себя их отцом, и никак не плотским, а духовным. Тимофея также ап. Павел называет «истинным сыном в вере » ( 1Тим.1:2 ). Соответственно, ап. Павел приходился ему отцом в вере, другими словами – духовным отцом. (Подобные отношения, духовного отца и сына, были и в Ветхом Завете между Илиёй и Елисеем, который называл своего учителя «отец» – 4Цар.2:12 ). Ап. Иоанн также неоднократно обращался к своим адресатам « дети » (см. 1Ин.2:1;18,28; 3:7 ), полагая, естественно, что он им отец, и отец, бесспорно, духовный, а не плотской. Например, Уильям Баркли, соглашается с этим, говоря: «Иоанн понимает под детьми не малолетних, а христиан, духовным отцом которых он был « . И в древней Церкви священство называлось духовными отцами и родителями. Так, в «Постановлениях Апостольских», например, говорится: «...относительно родителей духовных убеждает вас слово Божие, чтобы чтили и любили их...» (кн. 2/33), а также: епископ » после Бога отец ваш « (кн. 2/26), и ещё: «люби того (епископа), кто после Бога сделался отцом твоим» (кн. 2/32). О том же говорит и св. Василий Великий : «Ибо первый, самый истинный отец есть Отец всех; а второй после Него – наставник в духовном житии» . |
| ( Ис. 5:41 ) Церковь хотя и лишилась Мужа, когда пострадал Он плотию, но в день суда восприимет опять Сына человеческого. Илия сказал вдовице: водонос муки не оскудеет, и чванец елея не умалится ( 3Цар. 17:14 ): так Господь обетовал постоянное продолжение небесных таинств и неоскудевающую благодать духовного радования, знамения веры, дары добродетелей» 290 . Как Илия оставил землю израилеву во дни глада и пришел в Сарепту: так Христос отверг народ иудейский и прешел к язычникам 291 . Илия воскресил сына вдовицы сарептской троекратным простертием тела своего над умершим, и сие – во образ креста Христова, как замечает св. Ефрем: Иисус Христос воскрешал мертвых и в последний день воскресит весь род человеческий, когда снидет во гласе Архангелове и в трубе Божии с небесе, подобно как и Илия, гласом велиим возопив над умершим отроком, воззвал его к жизни 292 . Илия молитвою разверз заключенное небо и низвел дождь на безплодную землю: кто кроме Христа, говорит св. Амвросий, может отверзть небо и даровать пищу грешникам? 293 Илия еще при жизни своей поставил своим преемником Елисея, и возложил на него милоть свою ( 3Цар. 19:19 ): «так и Господь сказал ученикам Своим: седите во Иерусалиме дóндеже облечетеся силою свыше ( Лук. 24:49 ). Посему, милоть Илии, возложенная на Елисея, означает дары Св. Духа, кои сообщил Христос Апостолам» 294 . Илия живым взят на небо в глазах Елисея: Иисус Христос также вознесся на небо в глазах учеников Своих (Епифаний) 295 . «Илия оставил милоть ученику, говорит св. Златоуст, Сын Божий, восходя на небо, оставил нам плоть Свою. Илия вознесся без одежды, а Христос и возшел на небо с плотию, и нам оставил плоть Свою» 296 . Вознесение Илии на небо означает, по учению Отцев, и будущее вознесение верующих на облацех небесных 297 . 2. Елисей И преемник Илии, Елисей Пророк был образом Спасителя: на сие намекает то же место в Евангелии Луки, которое мы привели выше, и в котором по тому же случаю Спаситель сравнивает Себя с Елисеем: мнози прокажени беху при Елисеи Пророце во израили, и ни един же от них очистися токмо Нееман сирианин. |
| Может быть, эта идея нового творения в таинстве евхаристии была внушена Пасхазию не только текстами св. Амвросия, по и св. Иоанна Златоустог о, который, говоря о значении установительных слов, считает их аналогичными словам творения «раститесь и множитесь». «Предстоит Христос – говорит Златоуст – и теперь; Кто учредил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Ибо не человек совершает то, что предложенные (дары) становятся телом и кровью Христовыми, но сам распятый за нас Христос. Представляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова; а действует сила и благодать Божия. «Сие есть тело Мое» – сказал Он. Эти слова претворяют предложенное, и как то изречение: «раститесь и множитесь и наполните землю», хотя произнесено однажды, но в действительности во все время дает нашей природе силу к чадорождению, так и это изречение, произнесенное однажды, с того времени доныне и до Его пришествия делает жертву совершенною на каждой трапезе в церквах 234 . Двенадцатая глава Пасхазия как будто обнаруживает его знакомство с приведенным местом Златоустого. Здесь, сказавши, что в таинстве евхаристии плоть и кровь Христовы создаются никем иным, как Тем, Кто создал плоть Христову во чреве Марии, Пасхазий далее продолжает: «Словом Отца однажды было изречено: «раститесь и множитесь» и вот до сих пор силою этого слова создаются живые существа, хотя не новые, по из того же семени (т. е. не новые по роду и виду, по новые лишь как индивидуумы). Точно также тем же словом плоть Христова (? Caro Christi) становится плотью, так как «Слово стало плотью и обитало с нами». Отсюда, если из того благословения (т, е. благословения «раститесь и множитесь») течет такое множество, то что ты думаешь о плоти Христовой? Неужели бессилен в отношении Себя Тот, Кто из ничего создал столь многое? И, если хлебы Он увеличил таким количеством субстанций, какого они не имели от природы, то неужели Он не в состоянии создать из уже существующего то, что без семени Он сотворил во чреве? Итак, пускает все новые ростки изобильная плоть Христова и остается неповрежденным Христос, так как без повреждения природы и в творениях согласно положенному совершается рост и умножение» 235 . В VII гл. Пасхазий, в качестве аналогии (умножения плоти Христовой), приводит еще чудесное умножение муки в кадке и масла в сосуде, совершенное прор. Елисеем. На эту же тему он распространяется в письме к Фрудегарду, где он, отвечая на вызванные его книгой возражения, останавливается на некоторых излюбленных имъ мыслях (отношение между figura и veritas, ubertas corporis Christi и натуральное единение Христа с верующими, устанавливаемое через это таинство). |
| в Ин 4 рассказ о самаритянах, к-рые также ждут М.). Христос (Мессия) как пророк Образ Иисуса как Мессии-царя сливается в НЗ с образом Иисуса как пророка. В сцене входа Иисуса в Иерусалим толпа называет Его «Пророком из Назарета Галилейского» (Мф 21. 11; ср.: Мф 21. 46) и в то же время приветствует Его словами: «Осанна Сыну Давидову!» (Мф 21. 9). Пророком называет Себя Сам Иисус, сопоставляя Свою судьбу с судьбой ветхозаветных пророков: «...никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4. 24; параллельные места: Мф 13. 57; Мк 6. 4; Ин 4. 44; это одно из немногих речений Иисуса, к-рые засвидетельствованы во всех четырех Евангелиях; ср. также: Лк 13. 33: «...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима»). В целом в НЗ титул пророка значит меньше, чем титул М. Так, согласно исповеданию Петра в Кесарии Филипповой (Мк 8. 27-29; параллельные места: Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), народ считает Иисуса Иоанном Крестителем или одним из пророков, но Петру открыто нечто большее: Иисус - М. Лука и Клеопа, встретившись с воскресшим Иисусом и не узнав Его (Лк 24. 19), говорят об Иисусе как о «пророке, сильном в деле и слове», но они «надеялись было» на нечто большее: что этот пророк - «Тот, Который должен избавить Израиля», т. е. М. (Лк 24. 21). Иисус, обличив их неверие, подтверждает, что Он и есть М., Христос (Лк 24. 25-26). Самарянка почти сразу видит в Иисусе пророка (Ин 4. 19), но лишь после слов Иисуса о Себе она признаёт в нем М. Т. о., пророческое достоинство Иисуса видно даже внешним, Его достоинство как М. требует особого откровения. В то же время мн. черты в образе Иисуса скорее соотносятся с тем, как в иудейской традиции изображается пророк, чем с тем, как в ней изображается Царь-М. Рассказ о схождении Духа на Иисуса при крещении напоминает ветхозаветные сцены призвания пророков: Иисусу, как и пророкам, даны видения (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-10; Лк 10. 18); Он пророчествует о будущем (Мк 13 и параллельные места). Мн. чудеса Иисуса напоминают ветхозаветные сказания о пророках. Напр., сцена воскрешения Иисусом единственного сына Наинской вдовы (Лк 7. 16) во многом схожа со сценой воскрешения пророком Елисеем единственного сына Сонамитянки (4 Цар 4); после этой сцены люди именуют Иисуса «Великим пророком». |
| – Молюсь Богу и за этих людей, которые именем государя судят в нашей стране и заботятся о том, чтобы нашей стране было хорошо. – Почитаешь ли священников, как духовных пастырей? Почитаешь ли учителей, как воспитателей народа? Почитаешь ли всех остальных, кто старше тебя по положению и годам? – Почитаю, всегда почитаю. – Почитай, дорогой мой, священников. Они – служители алтаря Божия. Они молятся Богу за целый народ. Они крестят, венчают, отпевают и различные обряды церковные совершают. Поэтому их следует почитать и глубоко уважать. Учителям также следует оказывать глубокое уважение. Они этого заслуживают за свой труд, обучая детей в школе, просвещая детский разум и стараясь научить их быть хорошими христианами и почтенными людьми. Без знания, которое они преподают, дети остались бы навсегда ненаученными. Стариков обязательно почитай. Ты слышал в школе библейский рассказ, как медведи растерзали сорок два ребенка, которые смеялись над пророком Елисеем ( 4Цар.2:24 ). Мы должны старых людей почитать и потому, что они за долгие годы своей жизни стали очень опытными, и их советы могут принести нам великую пользу. Священное Писание учит нас: Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся (Господа) Бога твоего ( Лев.19:32 ). 4.5.6 Вопросы по 6-ой заповеди Божией – Скажи мне, ударял ли ты кого-то из твоих друзей камнем, палкой или чем-то другим? – Когда я поссорился с одним мальчиком, то ударил его камнем, а больше никого. – Ударить другого – великий грех. Храни себя от этого в будущем. – Я храню. – Избегай всякой ссоры, ненависти и зависти, ибо эти пороки могут довести до великого греха, даже до самоубийства, Боже сохрани! А может, тебе учитель в школе рассказывал, как брат брата Каин Авеля – убил из-за одной только зависти?.. – Рассказывал нам учитель в школе этот печальный рассказ. И говорил нам, что Бог после этого наказал Каина! – Вот пусть тебе этот рассказ послужит примером, чтобы ты всегда старался беречь себя от зависти, ссор, ненависти, и всего того, что могло бы довести до какого-нибудь великого греха, из-за которого ты потеряешь милость у Бога и любовь у людей. Скажи мне, завидуешь ли ты кому-либо в чем-то и желаешь ли кому-то зла? |
|
|
