| На общем собрании членов Издательского Совета обсудили основные итоги деятельности за последние три года 17 октября 2012 г. 19:30 16 октября 2012 года состоялось заключительное в нынешнем составе собрание членов Издательского Совета Русской Православной Церкви. Заседание открыл председатель Издательского Совета митрополит Калужский и Боровский Климент . В своем вступительном слове он рассказал об основных направлениях деятельности Издательского Совета за прошедшие 3 года. В частности, иерарх отметил, что еще три года назад штат возглавляемой им структуры состоял всего из нескольких человек, а сегодня «Издательский Совет — сложившееся синодальное подразделение, решающее важные общецерковные вопросы». Также владыка Климент привел данные статистики по количеству отрецензированных за это время изданий. Далее Совет заслушал доклады о деятельности рабочих групп. Руководитель двух групп ( по формированию библиотечного фонда и разработке системы классификации религиозных изданий в соответствии с требованиями библиотечных стандартов и по поддержке существующих программ и книжных серий, посвященных подвигу новомучеников и исповедников , разработке программы издания книг, в том числе для детей и подростков, а также распространению уже изданных книг в епархиях Русской Православной Церкви) митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий рассказал о работе этих групп, внес на рассмотрение Совета ряд положений, касающихся деятельности библиотек, и предложил провести ряд мероприятий, способствующих распространению знаний о новомучениках. Руководитель группы по контролю за соблюдением авторских прав и выявлению случаев издания контрафактной продукции епископ Борисовский Вениамин сообщил о положении дел в этом направлении. Обсуждались способы борьбы с выпуском и распространением контрафактных изданий. Заместитель председателя Издательского Совета игумен Евфимий (Моисеев) рассказал о деятельности рабочих групп по разработке механизмов, обеспечивающих реализацию решения о распространении изданий в системе церковного книгораспространения только после получения одобрительного грифа и по кодификации акафистов и выработке норм акафистного творчества , а священник Александр Дроздов — о группе по изучению распространения православной литературы через приходы и монастыри в епархиях Русской Православной Церкви. |
| Такое наблюдение не лишено своего значения, как увидим далее. Нечего и говорить о том, что по адресу издаваемого переводного памятника проф. А. С. Хаханов не входит в какие-либо историко-критические изыскания и вообще неповинен в научном его освещении. Отсюда, как отчасти дано понять выше, мы не находим ни одного слова в ответ на такие существеннейшие на сей раз вопросы, как: Почему св. Евфимий предпринял этот перевод? Почему вместе с этим он переводил и правила VI всел. собора и какое значение имел этот последний перевод для первого? Был ли до него предпринимаем подобный перевод епитимийного номоканона? Какое значение имел этот перевод в истории церковного права и исповедной практики в Грузии? Были ли там переводимы какие либо другие аналогичные руководства? Чем объясняется особенная множественность его списков за последнее время – XVIII и XIX в.? Имеет ли он какое-либо практическое значение теперь? А между тем, даже при незначительном внимании и руководясь хотя бы только описанием ркпп. Тифлисского церк. музея, автор мог бы дать сравнительно удовлетворительный ответ не на один из ряда поставленных теперь вопросов. Подтвердим посильно сами сказанное теперь нами в последних словах, по крайней мере, в отношении некоторых вопросов. Прежде всего, был ли кем-либо до времени св. Евфимия предпринимаем перевод на грузинский язык Постникова пенитенциала? Можно почти с несомненною вероятностью утверждать, что нет. Если не прямое, то, по крайней мере, веское косвенное указание на то имеется в полных номоканонах Грузинской церкви, насколько их списки известны по « Опис. ркпп. Тифлисского церк. музея» Ф. Жордания. Эти номоканоны – 76 – XII в., 171 – XII–XIII в. и 9 – XVIII в. Во всех них имеется и пенитенциал Постника, присоединенный, однако, к самому концу. При этом, в более ранних списках он составляет приписку позднейшей руки или XVI в. 76), или даже XVIII в. 171) 22 . В этом наблюдении прямое подтверждение того, что приблизительно до XI в. номоканон Постника не был известен в Грузинской церкви, и следовательно сделанный св. |
| На загальних зборах членів Видавничої Ради обговорили основні підсумки діяльності за останні три роки 17 жовтня 2012 р. 19:30 16 октября 2012 года состоялось заключительное в нынешнем составе собрание членов Издательского Совета Русской Православной Церкви. Заседание открыл председатель Издательского Совета митрополит Калужский и Боровский Климент . В своем вступительном слове он рассказал об основных направлениях деятельности Издательского Совета за прошедшие 3 года. В частности, иерарх отметил, что еще три года назад штат возглавляемой им структуры состоял всего из нескольких человек, которым были выделены для работы два кабинета, а сегодня «Издательский Совет — сложившееся синодальное подразделение, решающее важные общецерковные вопросы». Также владыка Климент привел данные статистики по количеству отрецензированных за это время изданий. Далее Совет заслушал доклады о деятельности рабочих групп. Руководитель двух групп ( по формированию библиотечного фонда и разработке системы классификации религиозных изданий в соответствии с требованиями библиотечных стандартов и по поддержке существующих программ и книжных серий, посвященных подвигу новомучеников и исповедников , разработке программы издания книг, в том числе для детей и подростков, а также распространению уже изданных книг в епархиях Русской православной Церкви) митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий рассказал о работе этих групп, внес на рассмотрение Совета ряд положений, касающихся деятельности библиотек, и предложил провести ряд мероприятий, способствующих распространению знаний о новомучениках. Руководитель группы по контролю за соблюдением авторских прав и выявлению случаев издания контрафактной продукции епископ Борисовский Вениамин сообщил о положении дел в этом направлении. Обсуждались способы борьбы с выпуском и распространением контрафактных изданий. Заместитель председателя Издательского Совета игумен Евфимий (Моисеев) рассказал о деятельности рабочих групп по разработке механизмов, обеспечивающих реализацию решения о распространении изданий в системе церковного книгораспространения только после получения одобрительного грифа и по кодификации акафистов и выработке норм акафистного творчества , а священник Александр Дроздов — о группе по изучению распространения православной литературы через приходы и монастыри в епархиях Русской Православной Церкви. |
| В Москве соч. «Мир с Богом...» серьезному разбору и критике не подвергалось. Мон. Евфимий Чудовский включил пространные фрагменты из книги в свою компиляцию о церковных таинствах, осуществив незначительную терминологическую редактуру, и советовал правосл. иереям как можно чаще обращаться к данному сочинению: «Ныне новособрание книгу, глаголемую «Мир человека с Богом», чти часто и внятно, тамо многая обрящеши потонку лежаща» (Там же. 668. Л. 71). В связи с дискуссией о времени пресуществления Св. Даров на Московском Соборе 1690 г. книга была названа в числе киевских изданий, запрещенных к распространению. Указом Святейшего Синода 1766 г. возбранялось ссылаться на сочинение для определения степеней родства при заключении браков, т. к. его нормы не соответствовали нормам Кормчей. Несмотря на это, к соч. «Мир с Богом...» часто обращались правосл. священники в XVIII в., составляя вопросы на исповеди, сохранившиеся в рукописях. Сочинение оказало нек-рое влияние на старообрядческие епитимийники, в частности, на его основе наставник поморской Монинской моленной часовни в Москве Г. И. Скачков в нач. XIX в. написал «Исповедальник старообрядческий» (ИРЛИ. Собр. Смирнова. 7; см.: Карагодина М. В. Два старообрядческих исповедных сборника: Новшества в традиционном тексте//ВЦИ. 2007. 4(8). С. 130-188). Тематически к соч. «Мир с Богом...» примыкает издание «Наука о тайне св. Покаяния» (К., 1671), которое мн. исследователи ошибочно считают 2-м изданием кн. «Мир с Богом...». Написанное на простой мове соч. «Наука о тайне св. Покаяния» значительно меньше по объему, чем «Мир с Богом...», не содержит теоретических рассуждений о таинствах. Оно создавалось, вероятно, как практическое пособие для приходского духовенства по совершению исповеди. «Наука о тайне св. Покаяния» включает предисловие, молитвы до и после исповеди, 3 основные части: «Рахованя своей совести», «Як человек грешит против десяти приказаний Божиих», «О седми грехах смертелных», разделы «Лекарства на грехи», «Выводы короткии» и краткое заключение с молитвой. Как и в случае с соч. «Мир с Богом...», авторство И. в отношении этой книги ставится под сомнение. Издание «Наука о тайне св. Покаяния» было поднесено царю посланной в Москву делегацией во главе с блюстителем Антониевых пещер иером. Кириллом. |
| Пс.50:20 . Ублажи (благотвори), Господи, благоволением Твоим (по благоволению Твоему) Сиона. Сими словами Давид просит о возсоздании и возобновлений Иерусалима, имевшем быть по освобождении Иудеев из Вавилона. Слово αγαθουργον значит – благосотвори; но оно ( αγαθουργον) не то же, что αγαθοποιησον, ибо первое сочиняется с дательным и значит – явись благим, как в следующем месте: «ублажи, Господи, благия» ( Пс. 124:4 ); а по благоволению Твоему, то же, что – по содействию Твоему. И да созиждутся стены Иерусалимския Слово «да созиждутся» есть желательное и просительное, хотя и представляется повелительным. Да построятся, говорит, разрушенные вавилонянами стены Иерусалима! Пс.50:21 . Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожегаемая Тогда, говорит, Ты, Господи, примешь с удовольствием жертву правды; так как в другом месте, кроме Иерусалима, Иудеи не имели права приносить жертв, ибо так повелевал закон. Возношением называет отнятия, то есть, приносимые в жертву части от целого животного; а всесожжениями именует те жертвы, которые сожигались всецело на жертвеннике, то есть, все тело жертвенного животного(1). (1) Св. Амвросий под жертвою правды разумеет великую жертву честнаго тела и крови Христовой, приносимую священниками благодать на св. престолах, как и предал Сам Господь, сказав о ней: сие творите в мое воспоминание. Тогда возложат на олтарь Твой тельцы Опять и здесь Давид говорит одно и то же от великого душевного удовольствия, что тогда, когда Иудеи освободятся из Вавилона, они принесут целых тельцов на Иерусалимский жертвенник(1). Так изъясняется настоящий псалом исторически и буквально. А в высшем смысле в сем псалме Давид пророчествует о христианской церкви и жертве Евангельской, по изяснению Кирилла и Евсевия. Благоволением, по словам Исихия, называет вочеловечение Спасителя, как благую волю и предварительное хотение Божие; Сионом – житие христиан (2); стенами его называет епископов и учителей (3). Тогда – во время жития христиан Бог с удовольствием приимет от церкви жертву правды, то есть, добродетели, и как возношение, будет принимать частные жжения и наказания, восприятые исповедниками за Христа; вместо всесожжений будет принимать мучеников, которые умерли, быв всецело замучены и закланы. |
| Здесь была киновия, в то время славившаяся своими подвижниками. Настоятелем ее был Николай (842–856), среди подвижников ее славились несколько ранее св. Платон исповедник, а в рассматриваемое время – Феодор, как светило Олимпа, Феосикрит и Евфимий солунский, подвизавшийся здесь пятнадцать лет с 842 года. 33 Олимпийским инокам издавна был знаком и соседний с Солунью Афон, который начинал привлекать к себе любителей подвижничества, куда хаживали и олимпийские иноки, знаком был им и Солунь. Известны были им, без сомнения, и славянские поселения поблизости Афона, вторгавшиеся иногда и на сам Афон. Но олимпийские киновиты могли их видеть и в Малой Азии, где были их поселения на берегу Геллеспонта еще с конца VII века. 34 Итак, не напрасно Мефодий избрал Олимп местом своего начального подвижничества; здесь он надеялся найти добрых собратий в подвижничестве; здесь он был неподалеку от любезных ему славян. Сюда пришел к нему и Константин, как только узнал от брата о прибытии его на Олимп. 35 Долго разлученные братья сошлись, чтобы подвизаться совместно. Это было при игумене Николае. Приняв пострижение, Мефодий ограничился состоянием простого инока, не облеченного в священный сан. Константин, более десяти лет уже нося священный сан, смолоду истинный подвижник по духу, оставался в сане священника, не облекаясь в одежду иноческую. Так прожили они несколько лет в подвигах и молитве и в книжных занятиях, как то говорят жития. Эти книжные занятия, соединяя братьев в любви к одному делу, должны были получить чрезвычайно важное значение в учительских подвигах, какие предстояло совершить им совместно. Первым из таких совместно совершенных подвигов была хазарская миссия. 21 Горский полагал, что Константин ходил к милитенскому эмиру, указывая на известные выражения жития «сила и богатство много Амавриино, владыки сарацинска» и свидетельство продолжателя Константина Порфирогенета, что милитенский Амер (эмир) назывался в народе Амврием. Мнение Горского усвоено большинством исследователей. |
| 684 По этим словам текст св. Лукиана был столько близок к тому тексту, который еще Ориген называл общим, что впоследствии, во время Иеронима, слова: текст общий и текст Лукианов, были словами однозначащими, иначе текст Лукианов потому назывался общим, что в нем не было дополнений, внесенных Оригеном в свой текст из других переводов. Так описывается текст Лукианов и в Афанасиевом синопсисе, только еще с большей ясностью: «он (Лукиан) рассмотрел прежние переводы и еврейские книги и обращал тщательное внимание на то, чего недоставало, или что было лишним, и все исправил в своем месте». 685 Евфимий Зигабен пишет, что текст Лукианов не заключал в себе вставок других переводчиков. 686 Согласны с этим свидетельства Свиды и Никиты ираклийского. 687 По всем свидетельствам ясно видно, что а) текст св. Лукиана с преимущественной точностью представлял текст 70; б) что ошибки писцов, изменения переводчиков разных, вставки и опущения против еврейского текста, внесенные не самими LXX, св. Лукиан исключал сообразно с еврейским текстом и с переводом сирским. Но в) за недостатком свидетельств неясным остается, откуда св. Лукиан дополнял общий текст 70 в тех случаях, когда в нем недоставало слишком многого по спискам, как находил Ориген ? 688 Надобно положить, что св. Лукиан пользовался и экзаплами Оригена , и это отчасти подтверждается списками, сохранившими в себе остатки Лукиановой рецензии. 689 Труд св. Лукиана, в предохранение от врагов веры, во время исповеднического подвига его сохранен был в стене, где ящик с рукописью залит был известью и здесь найден был при благоверном Константине. 690 Последнее было, как вероятно, в то время, когда св. Елена над чудесно-спасенными мощами св. Лукиана воздвигла в 326 г. великолепный храм в Дрепане, названной в честь ее Елеонополем. 691 С сего времени перевод, пересмотренный св. Лукианом, начал входить во всеобщее употребление. Бл. Иероним говорил о своем времени: «Константинополь даже до Антиохии одобряет экземпляры Мученика Лукиана». 692 Это значит, что текст Лукианов принят был в церковное употребление прежде всего в малой Азии и Сирии, тогда как в Палестине оставался таковым текст экзаплов. |
| Он поспешно выискивает что-либо к сему подходящее, и вот предлагает нам «обратить внимание» на «баптизмалическое учение св. Максима Исповедника », которое, как он говорит, «возможно, как-то откликается на вышеуказанную мысль св. Григория». Вот эти слова св. Максима: «Одни возрождаются через воду и Дух, а другие принимают Крещение Духом Святым и огнем ( Мф. 3; 11 ; Ин. 3; 5 ). Я думаю, что все четыре – вода, дух, огонь и Дух Святый суть один и тот же Дух Божий. Для одних Св. Дух, как смывающий внешнюю телесную грязь, есть вода; для других, как совершающий благие дела добродетели, Он есть просто Дух; для третьих, как очищающий внутренние пятна греха в глубине души, Он есть огонь; для четвертых, подобных великому Даниилу, Он, как Дарователь мудрости и ведения, есть Дух Святой. И от различия действий на субъект единый и Тот же самый Дух получает различные наименования». 305 После цитирования этих слов доцент богословия, не делая никаких разъяснений (какая здесь, собственно, связь и с какой мыслью св. Григория), спешит заключить: «И скажем, что великие грузинские святые – св. Евфимий и св. Ефрем, которые выше указанное учение св. Григория перевели на грузинский язык и вселили в Грузинской Церкви, понятно согласны и целиком причастны к помянутому учению». Таким образом, воспользовавшись двумя переводами Св. Отцов одного и того же «Слова» св. Григория, не поняв ни того, ни другого из них, доцент богословия перевернул смысл сказанного у св. Григория «на сто восемьдесят градусов», затем выписал еще более противоположную своему толкованию мысль св. Максима и представил дело так, будто четыре Св. Отца вполне согласны и целиком причастны к учению о «Крещении без Крещения» лишь по одному «желанию личностной воли». И такими «сверхжульническими» методами пользуется заведующий кафедрой патрологии Духовной Академии! Но к чему это цитирование св. Максима, что автор хочет доказать? Он ничего не поясняет. Но думаем, что он хотел навязать следующее: из этих слов св. отца, как будто бы может выходить, что св. Максим подразумевает здесь разные виды Крещения, что есть, будто бы: «Крещение водою и Духом», а есть и иное – Духом Святым и огнем ( Лк. 3, 16 ). Видите, мол, один и тот же Дух может действовать под разными внешними или невидимыми проявлениями и совершать Свое очистительное и возрождающее действие вовсе не через одно только погружение в воду в общепринятой форме совершения св. Таинства Церковью. Это-то, как видно, Э. Челидзе и подразумевает под «баптизмалическим учением св. Максима» (иначе к чему бы и было ссылаться на эти слова). |
| — Во многих молитвословах содержатся рекомендации, каким святым в каких ситуациях и нуждах молиться. Как относиться к таким рекомендациям? — Это отдельная богословская проблема, условно назовем ее «специализацией святых». Чем вызвана сложившаяся практика молитвенных обращений к тем или иным святым в конкретных случаях установить бывает довольно сложно, а в каких-то случаях попросту невозможно. Очевидно, нужно глубже исследовать причины возникновения подобных традиций, но сразу с большой степенью вероятности могу предположить: во многих случаях, думаю, нам ничего установить не удастся. Почему считается, что от зубной боли нужно молиться священномученику Антипе Пергамскому, а для достижения семейного счастья святым мученикам Гурию, Самону и Авиву? Думаю, вряд ли кто сейчас способен дать вразумительный ответ на этот вопрос. Очевидно, что когда-то эти святые кому-то помогли именно в этих случаях, но означает ли это, например, что с этими же нуждами не следует обращаться за помощью к другим святым — например, к новомученикам и исповедникам Российским, которых прославлено было в последнее время великое множество и которые, казалось бы, должны бы быть гораздо ближе к нам? Почему ни один молитвослов не рекомендует для семейного счастья обращаться, например, к Царственным страстотерпцам? Такие вопросы невольно возникают при знакомстве со многими молитвословами. Повторяю, это серьезная богословская и духовная проблема, она имеет прямое отношение к духовной жизни человека. Вот и получается, что занимаясь рецензированием молитвословов, мы должны принимать во внимание достаточно большой комплекс вопросов. — А что можно сказать об «адресных» молитвословах, рассчитанных на какую-то конкретную аудиторию? Несомненно, такие издания, как «Детский молитвослов», «Молитвослов воина», «Иерейский молитвослов» имеют полное право на существование, но важно во всем соблюдать меру. Каждому издателю важно, чтобы книга себя оправдывала с коммерческой точки зрения, так что определение или в данном случае выделение целевой аудитории — это обычный маркетинговый ход. Чем уже такая аудитория, тем легче ее проанализировать и тем проще спрогнозировать, как в этой аудитории будет востребована та или иная книга. |
| Тот и другой ответ, сообразно предмету их назначения, сами собою говорят о причащении в известных случаях без предварительной исповеди. На основании таких данных мы с полным правом можем сказать, что в практике Греческой церкви абсолютная связь исповеди с причащением явление позднее. При этом есть основание предполагать, что первоначально эта связь установилась собственно в отношении мирян и затем уже перенесена была на принятие этих таинств в сфере монашества. При всем том, по современной практике Греческой церкви, и теперь причащение без предварительной исповеди – факт возможный. Заключаем так потому, что издатели Πηδλιον-а, в примечании к 58 пр. Трулльского собора, приводят указываемые нами ответы Симеона Солунского , – приводят, нисколько не выражая несогласен с ними, но положительно признавая, что за отсутствием священника, может причастить и диакон или чтец 1205 . Подобного же взгляда в настоящем случае держались и в средневековой юго-славянской церкви. Тырновский патр. Евфимий (1375–1393), отвечая некоему афинскому монаху Киприану по вопросу «[#Пониеже в поустыни светейшего места сего живоуще, слоучисе грех ради наших и езычьское одрьжание нас окружати. сеие ради вины, неведомого ради сбытиа, мнози от свещенник, светое взмше причещение, оу себе в своих храним келеиах, ноужди оубо некоторой ненадежне слоучьшисе, и свещенннкоу не соущоу, как дрзноути смеемь причеститисе, ниже свещенници соуще, ниже диакони, ниже отьноудь причьстничьства сан имоуще#]»?–писал совершенно в томе же роде, как и Симеон Солунский , – именно: заметив, что подобный вопрос требует осторожного решения, и что «[#подобает же всакомоу мнихоу поустынное изволившемоу пребывание, своа сгрешениа пред собою присно имети, и тещатисе с вьсацем опасством црьковные хранити оуставы и преданиа...#]» и что «сего ради не достоит комоу нерадити светаа сбраниа... он добавляет: «[#аще некотораа слоучитсе ноужда иже в поустыни соущомоу и под запрещением соущомоу, некоторые ради вины греховные, и видить себе зело изнемогша болезнию зелною, и к вратом смртным приближьшасе, не соущоу тоу тогда священникоу или диаконоу, достоить по ноужди сам причеститисе тогда, страха ради вездоушныих бесов#]» 1206 . |
|
|
