| В описываемое время близ Эдессы любомудрствовал и Юлиан, проводя жизнь самую строгую и как бы бестелесную, так что состоял, казалось, из одних костей и кожи, без плоти, и писателю Ефрему Сириянину подал повод к составлению сочинения о его жизни. Мнение, какое имели о нем люди, подтвердил сам Бог, даровав ему силу изгонять демонов и исцелять всякие болезни – не врачевствами какими-нибудь, а одною молитвою. Вместе с ним в той же стране процветали и многие другие духовные мудрецы, как в округе элесском, так и под городом Амидою, около горы, называемой Гавгалою. Между ними был Даниил и Симеон. Но о монахах сирийских теперь довольно. Если даст Бог, – с большею полнотою буду говорить о них после. У Армян, Нафлагонян и обитателей при понтийских начало монашеской жизни положил, говорят, предстоятель Церкви севастийской в Армении, Евстафий. Он ввел правила касательно всех частей благоговейного поведения, – какие то есть употреблять яства и от каких воздерживаться, какие носить одежды, какие соблюдать обычаи, и начертал весь образ строгой жизни; так что аскетическую книгу, надписанную именем Василия каппадокийского, некоторые приписывают Евстафию. Говорят, что, по любви к излишней строгости, Евстафий допустил некоторые странности, нисколько несогласные с постановлениями Церкви; но иные защищают его от этого упрека и обвиняют некоторых учеников его, что они осуждали брак, запрещали молиться в домах людей брачных, презирали брачных пресвитеров, постились в господские праздники, собирались для Богослужения в частных домах, чуждались людей, вкушавших мясо, и не хотели одеваться в обыкновенные хитоны и далматики, но употребляли одежду странную и необыкновенную, и вводили много других новостей. Обманутые этим многие женщины, оставляя своих мужей и будучи не в состоянии сохранять целомудрие, впали в прелюбодеяние; а некоторые, под предлогом благочестия, стригли волосы на голове и одевались не так, как прилично женщинам, но как свойственно мужчинам. Поэтому соседние епископы, собравшися в пафлагонской митрополии, Ганграх, объявили что отлучат их от кафолической Церкви, если, по определению Собора, они не откажутся от всего вышесказанного. |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Гомилия «О девстве» (CPG 2081) Вниманию русскоязычного читателя предлагается перевод гомилии «О девстве» (CPG 2081), приписываемой свт. Василию Великому. Гомилия описывает нормы жизни и условия подвижничества христиан Малой Азии в первой половине IV в. Она является важным источником сведений о малоазийской аскетической традиции, характерной не для общежительных монастырей, а для состоятельных христианских семей. Гомилия представляет собой послание главе семейства как руководителю «семейного монастыря». В произведении подробно описываются необходимое поведение и действия родителей для воспитания детей в девстве и чистоте. Стиль гомилии, а также догматические термины, используемые в ней, исключают авторство свт. Василия Великого. Статья Предисловие Гомилия «О девстве» (CPG 2081) представляет большой интерес для изучения древнего монашества. С начала IV в. в Анатолии (Малая Азия) существовало множество групп аскетов, которые по-разному обосновывали традиционные для христианства принципы аскетизма. Древние источники не выделяют отдельных лиц-основателей монашества в Анатолии. В V в. церковные историки отмечают епископа Евстафия Севастийского как деятеля, оказавшего большое влияние на распространение монашества в Малой Азии . Евстафий Севастийский был учителем свт. Василия Великого, который в начале аскетического пути испытал на себе большое влияние Евстафия, а впоследствии также явился лидером и распространителем монашества в анатолийском регионе. В данной традиции и возникла гомилия «О девстве» (CPG 2081), перевод которой предлагается в настоящей публикации. Гомилия представляет собой послание главе семейства как предстоятелю семейной монашеской общины. Автор подробно разъясняет смысл подвига девства и даёт ряд рекомендаций для воспитания девства в детях. Семейный аскетизм являлся характерной чертой малоазийского региона, где превращение частных богатых домов в семейные монастыри было явлением обычным . Несколько отсылок автора гомилии к апокрифу «Деяния апостола Павла и Феклы», о малоазийском происхождении которого свидетельствует Тертуллиан , также говорят в пользу принадлежности памятника анатолийской монашеской традиции. |
| Уроженец Мелитины армянской, Мелетий ок. 357 г. избран в Севастийского епископа. Беспокойный дух севастийцев, заставил кроткого пастыря, оставить кафедру и удалиться для уединенной жизни в Сирскую Берию 282 . Между тем, Антиохийская Церковь после св. Евстафия, (§ 97), то видела у себя пастырями ариан, то оставалась совсем без пастыря 283 . В 361 г. сирые антиохияне единодушно, как православные, так и ариане, положили призвать к себе Мелетия в пастыря: Св. Евсевий Самосатский, тогда уполномоченный блюститель Православия на Востоке, оправил письменное желание антиохийцев к двору; но и при дворе арианском утвердили избрание Мелетия. На встречу новому Пастырю вышли все жители Антиохии, даже иудеи и язычники. В тоже время открылся случай видеть, кто таков был Мелетий. Император Констанций предложил Собору епископов, чтобы известные из них по просвещению публично объяснили смысл слов: Господь созда (κτησε κτησατα) Мя начало путей своих. Один епископ (Георгий Лаодикийский) предложил толкование арианское; другой (Акакий Кесарийский) полу- арианское. Объяснение Мелетия ясно обличало ариан. Православные торжествовали, ариане опечалились и поспешили поправить свое дело. Мелетий послан в заточение. В Антиохию прислан Евзой, которого св. Александр (§ 93) отлучил, как заклятого арианина. Православные не хотели иметь дела с еретиком. Верные Мелетию собирались в храм, так называвшийся древний. Другие по ревности к чистой вере, но по ревности нерассудительной, не хотели называться паствою и того, кто избран был с согласия ариан, и собирались в другой храм, называясь учениками Евстафия 284 . Началось печальное разделение. Мудрый Запад освятил и утвердил разделение: уполномоченный его епископ Люцифер посвятил евстафианам епископа Павлина. Между тем Аполлинарий собрал еще особое общество 285 . По смерти Констанция, Мелетий возвратился к своей пастве, чтобы видеть сумасбродство Юлиана в Антиохии, и во второй раз быть посланным в заточение 286 . Возвращенный благочестивым Иовинианом блж. Пастырь, писал в 363 г. Изложение веры, и тогда многие из ариан обратились к Православию 287 . Валент возобновил гонение Юлиана в Антиохии и в 372 г. Мелетия опять определи послать в заточение. Паства Мелетиева столько оскорбилась участью Пастыря, что народ бросал каменья в Префекта: но Пастырь закрывал голову Префекта своею одеждою 288 . По смерти Валента, Мелетий (в конце 378 г.) возвратился в Антиохию и осудил на Соборе Фотина в Аполлинария 289 . Постоянная заботливость Василия Великого о прекращении Антиохийского раскола 290 , при кротости Мелетия, также достигла своей цели: Павлин примирился с Мелетием, с тем, чтобы по смерти одного другой остался епископом всей Церкви 291 . В 381 г. с Мелетий председательствовал на Вселенском Соборе: но Пастырь рассудительный и кроткий, во время Собора скончался мирно 292 . Св. Григорий Нисский , пред лицом Собора, почтил память св. Мелетия похвальным Словом, а св. Златоуст тоже сделал, по вступлении своем в сан Священства 293 . |
| Феодорит Кирский упоминает «великого Евстафия, председательствующего» на Соборе ( Theodoret. Ep. 151//PG. 83. Col. 1440), и говорит, что Е. «первый увенчал главу царя цветами похвал и возблагодарил неусыпное попечение его о предметах божественных» ( Idem. Hist. eccl. I 6). Вместе с тем, согласно Созомену, лицом, приветствовавшим имп. св. Константина, был Евсевий Кесарийский ( Sozom. Hist. eccl. I 19), что подтверждается и автором заглавий к «Жизни Константина». Помимо Феодорита о председательстве Е. на Соборе упоминают свт. Иоанн I Антиохийский (ap. Facund. Pro def. Cap. VIII 1//PL. 67. Col. 711), еп. Факунд Гермианский (Ibid. XI 1//Ibid. Col. 795); те же сведения содержатся в письме к имп. Зинону , приписываемому папе Феликсу III (PL. 58. Col. 919). Вопрос о председательствующем на Никейском Соборе не решен однозначно из-за отсутствия соборных документов. В числе возможных председателей могли быть епископы Александр Александрийский, Макарий I Иерусалимский, Осий Кордубский. В толковании на Притч 8. 22 Е. приводит краткий рассказ о Соборе, воспроизведенный Феодоритом ( Theodoret. Hist. eccl. I 8). Он имеет особое значение ввиду отсутствия актов Собора как свидетельство непосредственного участника. Число присутствовавших на Соборе Е. определяет не в 318, а приблизительно в 270 чел. (Ibid. I 7). Он сообщает, что Евсевий Никомидийский прочитал свое исповедание веры, к-рое вызвало возмущение отцов. После того как текст исповедания был публично разорван на заседании Собора, сторонники Евсевия подписали Никейский Символ. По прошествии некоторого времени после Никейского Собора начали появляться признаки антиникейской реакции, 1-й жертвой к-рой стал Е. В предисловии к толкованию на Притч 8. 22 Е. выступил с резкой критикой отвергающих единосущие . Вскоре лит. полемика перешла в реальный конфликт: по сообщению свт. Афанасия, Е. не принял в клир Леонтия (впосл. епископ Антиохийский), Феодосия Триполийского, Евдоксия (впосл. епископ К-польский), Евстафия Севастийского, Георгия Лаодикийского и Стефана (впосл. |
| Едва окончилось это нападение на Василия, Василий опять обратился к тому, чтобы просить Запад о содействии против ариан, умолял прислать доверенных на Собор противу врагов истины, переезжал сам от одного епископа к другому на Востоке, чтобы соединить сердца всех в пользу истины, между тем для него следовали скорби за скорбию: то властолюбие соседнего епископа Аноима, то жестокий обман Евстафия Севастийского, которого долго любил и защищал Василий – как пастыря православного и который наконец стал открыть врагом и истины и Василия, то ненависть к нему неокесарийцев – неразумных ревнителей старины, истощали жизнь Василия, и без того изнуряемую постоянною болезнью. Его осторожность в преподавании учения о Св. Духе худо была понята недальновидною простотою, а еще хуже объяснена его врагами, которые воспользовались ею, чтобы огласить Василия не православным 483 . Пастырь написал в 375 г. книгу о Св. Духе. Он действовал, проповедовал неутомимо, не смотря на расстроенное здоровье. В 376 г. еще раз писал он на Запад, живо изображал бедствия Церкви, напоминал о долге ревности к вере, о долге сострадания; Запад или спал, или просыпался для того, чтобы питать разногласие на Востоке во вред истине. И Василий, наученный опытом, писал о римских епископах: «Надменные духом, когда их уважают, становятся еще надменнее. Нет, если умилосердится Бог над нами, для чего нам сторонняя помощь? Если же продолжится гнев Божий, какую пользу доставит нам высокомерие Запада? Они истины не знают и узнавать не хотят, а только примером своим освящают ложь» 484 . Надежда на Господа не обманула верного пастыря. Валент в 378 г. умер на войне. Василий возблагодарил Господа за покой Церкви; во силы его были слишком изнурены, и в 379 г. муж истинно Великий 485 , светило вселенной 486 , опора истины 487 , скончался на 51 году своей жизни 488 . 471 Ер. Basilii 222. § 210. Ер. 2І0. р. 313. Ер. 37. Григ. Нисский de S. Macrin. р. 192. Амфилохий, по отношению к хронологии не нестоящей доверия, говорит, что св. |
| 1 октября 366 года Дамас был рукоположен во епископа Римского . Хиротония состоялась в Латеранской базилике с участием епископа Остийского. Вскоре префект Рима Вивенций выслал из города антипапу Урсина вместе с диаконами Амантием и Лупом, однако оставшиеся семь пресвитеров и верные Урсину миряне продолжали собираться на богослужения, чем был недоволен Дамас. Он добился их ареста и высылки из Рима. Сторонники Урсина освободили пресвитеров и укрылись в базилике Либерия, ставшей до конца 367 года оплотом схизматиков. 26 октября 366 года сторонники Дамаса предприняли попытку штурма базилики, потеряв убитыми 137 человек . В 367 году имп. Валентиниан I признал законными права Дамаса на Римский престол. 15 сентября того же года Урсин с разрешения императора возвратился в Рим, что стало причиной новой вспышки борьбы. 16 ноября Валентиниан приказал вновь сослать Урсина в Галлию, а через некоторое время - и его приверженцев. В 368 году на Соборе в Риме Дамас пытался добиться осуждения Урсина, однако участники Собора отказались осудить того заочно . Папа Дамас стремился повысить статус и укрепить духовный авторитет Римской кафедры. В 372 году в Риме был созван Собор 92 епископов , который должен был определить отношение к " никской вере " (см. Аримино-Селевкийский Собор ). Собор признал ложной никскую вероисповедную формулу о подобии Сына Отцу и призвал придерживаться догматов, выработанных I Вселенским Собором . Послание к Иллирийским епископам с решением Собора было подписано Дамасом и еще 90 епископами . На том же Соборе был осужден за распространение арианской ереси еп. Авксентий Медиоланский , который вопреки решению Собора сохранил за собой кафедру. Под руководством Дамаса прошли несколько Соборов в Риме ( первый состоялся в 374), разбиравших ересь аполлинарианства и учение Евстафия Севастийского о Св. Духе. Основанием для созыва Собора в Риме в 378 году послужил иск против папы выкреста Исаака, который обвинил Дамаса в прелюбодеянии и убийстве. Отведя от себя обвинения, Дамас для доказательства своей невиновности пожелал быть оправданным не только префектом Рима, но и специально для этой цели созванным Собором 44 епископов, дабы в качестве прецедента дать основание закону, что епископов могут судить только епископы . |
| 1 окт. в Латеранской базилике с участием епископа Остийского состоялось рукоположение Д. во епископа. Вскоре префект Рима Вивенций выслал из города антипапу Урсина вместе с диаконами Амантием и Лупом, однако оставшиеся 7 пресвитеров и верные Урсину миряне продолжали собираться на богослужения, чем был недоволен Д. Он добился их ареста и высылки из Рима. Сторонники Урсина освободили пресвитеров и укрылись в базилике Либерия, ставшей до кон. 367 г. оплотом схизматиков. 26 окт. 366 г. сторонники Д. предприняли попытку штурма базилики, потеряв убитыми 137 чел. ( Amm. Marc. Rer. gest. XXVII 2. 12-14). В 367 г. имп. Валентиниан I признал законными права Д. на Римский престол. 15 сент. того же года Урсин с разрешения императора возвратился в Рим, что стало причиной новой вспышки борьбы. 16 нояб. Валентиниан приказал вновь сослать Урсина в Галлию, а через нек-рое время - и его приверженцев. В 368 г. на Соборе в Риме Д. пытался добиться осуждения Урсина, однако участники Собора отказались осудить того заочно (Collectio Avellana, N 1. 13). Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Д. стремился повысить статус и укрепить духовный авторитет Римской кафедры. В 372 г. в Риме был созван Собор 92 епископов, к-рый должен был определить отношение к «никской вере» (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Собор признал ложной никскую вероисповедную формулу о подобии Сына Отцу и призвал придерживаться догматов, выработанных Вселенским I Собором . Послание к Иллирийским епископам с решением Собора было подписано Д. и еще 90 епископами ( Sozom. Hist. eccl. IV 23; Theodoret. Hist. eccl. II 22, 23). На том же Соборе был осужден за распространение арианской ереси еп. Медиоланский Авксентий I , к-рый вопреки решению Собора сохранил за собой кафедру. Под рук. Д. прошли неск. Соборов в Риме (первый состоялся в 374), разбиравших ересь аполлинарианства и учение Евстафия Севастийского о Св. Духе. |
| V. История богословской мысли аа) преимущественно на востоке. – a) Завершение «богословской» стадии. 1. Первый вселенский собор. 2. Второй вселенский собор. 3. Заблуждения, возникшие под влиянием борьбы против арианства. α) Доктрина Маркелла анкирского. β) Доктрина Фотина сирмийского. γ) Доктрина Аполлинария лаодикийского. – δ «Христологическая» стадия. 1. Третий вселенский собор. 2. Четвертый вселенский собор. 3. Спор о догматическом авторитете вселенского четвертого собора, α) Твердая политика Маркиана и Льва I. Codex encyclius. β) Униональные попытки. «νωτικον» Зенона. «Акакианская схизма». γ) Распадение монофиситства на толки, δ) Торжество православия при Юстине. Осложнения, вызванные папистическими притязаниями Рима, ε) Спор о выражении: «Един святыя Троицы пострада», ς) Униональные стремления Юстиниана I . η) Спор о «трех главах». 4. Пятый вселенский собор, α) Итоги церковной политики Юстиниана I. β) Церковная политика его преемников, γ) Завершение «христологической» стадии; αα) Причины, объясняющие возникновение монофелитства, ββ) История спора. 5. Шестой вселенский собор, а) Следствия шестого•вселенского собора на западе и на востоке.–с) Иконоборчество. 1. Причины явления. Его характер. 2. Иконоборцы первой генерации – «христианообвинители». 3. Седьмой вселенский собор. 4. Причины возобновления иконоборчества. 5. Иконоборцы второй генерации. 6. Торжество православия. 7. Отношение запада к седьмому вселенскому собору. –бб) История богословской мысли на западе. – а) Споры «христологические». 1. Заблуждение пресвитера Лепория. 2. Адоптиане. – b) Спор о приснодевстве Богоматери. 1. Гельвидий. 2. Боноз. – с) Споры о взаимном отношении свободы и благодати. 1. Пелагианство. – d) Спор оригенистический между Иеронимом и Руфином. – е) Споры по вопросам церковного обряда и аскетики. 1. Иовиниан. 2. Вигилянтий. – f) Спор sui generis. 1. Прискиллиан. – вв) Борьба церкви против заблуждений с дуалистическою основою. 1. Манихеи. 2. Дуалистический элемент в заблуждениях Евстафия севастийского. 3. Ипсистарии. 4. Евхиты (мессалиане). α) в IV–V веке; β) в XI веке. 5. Павликиане. 6. Афинганы. 7. Аревурды. 8. Приложение: Богомилы. |
| Тем не менее безбрачие, не без влияния апостола Павла, приобретало в раннехристианской Церкви все большее число последователей. Во II веке Иустин Философ свидетельствует о том, что в его общине «есть много мужчин и женщин, лет шестидесяти и семидесяти, которые, из детства сделавшись учениками Христовыми, живут в девстве». Многие церковные писатели, в том числе цитированный выше Мефодий Олимпийский , составляли трактаты в защиту девства. Однако безбрачие никогда не возводилось в норму, и Церковь резко полемизировала с теми сектами и движениями, которые пропагандировали гнушение браком. Около 340 года Гангрский собор издал целую серию правил против тех, кто практикует девство по причине гнушения браком. Правило 1-е этого собора гласит: «Если кто порицает брак и гнушается верною и благочестивою женой, совокупляющеюся со своим мужем, или ее порицает как не могущую войти в Царствие, тот да будет под клятвой». В правиле 9-м говорится: «Если кто-либо девствует или воздерживается, удаляясь от брака как гнушающийся им, а не ради самой красоты и святыни девства, да будет под клятвой». Наконец, в правиле 10-м читаем: «Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетавшимися, да будет под клятвой». Эти правила появились как реакция Церкви на учение Евстафия, епископа Севастийского, который, согласно сообщению историка, «делал многое вопреки церковным правилам: например, не допускал вступать в брак и учил воздерживаться от разных родов пищи, а потому многим состоящим в браке запрещал жить вместе». Отвергая искушение чрезмерным аскетизмом, хотя и поощряя практику девства для тех, кто может вместить, Церковь строго следует учению Иисуса. Безбрачие никогда не стало и не могло стать нормой для христиан. Тем не менее в общине Его последователей начиная с апостола Павла всегда были лица, способные вместить такой образ жизни. Общины христиан, добровольно отказавшихся от вступления в брак, в IV веке составили основу монашеского движения, которое с тех пор играет значительную роль в истории Церкви. Вплоть до настоящего времени в Православной Церкви все епископы избираются из числа безбрачных лиц и монашествующих, а в католической традиции латинского обряда обязательность безбрачия распространяется также на священников. |
| Около 357 года свят. Василий совершил паломничество по Египту, Сирии и Палестине для знакомства с аскетами. После путешествия он, вдохновленный примером подвижников, удалился в пустынную местность близ Неокесарии, где на берегу реки Ириса предался аскетическим подвигам. Туда по временам приходил к нему и свят. Григорий Богослов . В это время христианское общество было охвачено стремлением к монашеской жизни. Поэтому вскоре у свят. Василия появились последователи, которые по берегам реки Ириса основывали монашеские общины. Свят. Василий дал им правила, совмещавшие в себе лучшие черты отшельничества и общежития и избегавшие крайностей того и другого. Аскетические общины свят. Василия были общинами особого рода. По всей видимости, наименование «монах» не было применимым к членам этих общин. Но в то же время, основные характерные черты монашеской жизни в этих общинах присутствовали, в частности, это – принципы безбрачия, нестяжания, послушания. На второй год своего отшельничества в 359 году свят. Василий был пострижен во чтеца еп. Дианием Кесарийским. Об этом епископе нужно сказать, что он был добрым христианином, но не будучи богословом, присоединился к Антиохийскому Собору 341 года в осуждении свят. Афанасия Великого и к антиникейской партии Сардийского Собора 347 года, «низложившей» свят. Афанасия. В 360 году чтец Василий сопровождал епископов, формально принадлежавших к полуарианам, Василия Анкирского и Евстафия Севастийского на Константинопольский Собор. Когда решение Собора склонилось не в пользу полуариан, не говоря уже о никейцах, свят. Василий покинул Константинополь. После того как еп. Дианий подписал решения Константинопольского Собора 360 года, свят. Василий, несмотря на привязанность к этому архипастырю, порвал с ним общение и удалился сначала в Назианз, а потом в свое пустынное уединение. Однако, перед смертью еп. Дианий призвал свят. Василия и объяснил ему, что никогда сознательно не отступал от Никейского вероисповедания, после чего состоялось их примирение. |
|
|
