| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии — омиев . Омиями (от греч. μοιος — подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского — предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божиего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности, то омии, признавая Сына подобным Отцу, все же считали невозможным говорить о подобии по Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, причем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, Т.е. в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии – омиев . Омиями (от греч. μοιος – подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского – предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божьего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом, если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности , то омии, признавая Сына подобным Отцу, всё же считали невозможным говорить о подобии по сущности . Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над арианством . Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, при чем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, 23) . При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском Соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, 26) . Т.е., в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| Др. свидетельства о Д. принадлежат историкам и ересеологам. Свт. Епифаний Кипрский посвятил Д. главу своего сочинения под названием «Против духоборцев» (Κατ Πνευματομχων - Epiph. Adv. haer. 73-74; датируется 377), содержащую едкие характеристики еретиков. Так, духоборцы (πνευματομχοι) уподобляются кентаврам из-за вопиющей двойственности и противоречивости их догматического сознания: одни из них придерживаются арианских взглядов относительно Сына, др.- вполне православных. Руфин Аквилейский в своей «Церковной истории» (402) сообщает, что ок. 361 г. арианский лагерь распался на 3 группы: евномиан, ариан и македониан (Macedoniani), последние утверждали, что ни у Отца с Сыном, ни у Св. Духа с Отцом и Сыном нет ничего общего ( Rufin. Hist. eccl. I. 25//PL. 21. Col. 496). Блж. Августин в 428 г. подтверждал, что греки называют духоборцев македонианами (Macedoniani - Aug. De haer. 52//PL. 42. Col. 39). Подробные сведения о Д. и его представителях приводятся церковными историками V в. Однако предпринятая ими попытка атрибутировать возникновение ереси Македонию I , еп. К-польскому, внесла существенную путаницу в вопрос о происхождении и распространении Д. В этом отношении особенно важно свидетельство Сократа Схоластика о том, что во главе Д. стоял Македоний, первоначально бывший приверженцем арианства ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 6; ок. 440). После низложения в 360 г. Македоний стал распространять учение о подобосущии Св. Духа (μοιοσιον), избегая включать Его в богословие Св. Троицы. Сократ называет и др. представителей Д.: Марафония (от к-рого происходит др. название сторонников Д.- «марафониане») и Евстафия Севастийского. Сократ приводит слова последнего: «Не могу признавать Св. Духа Богом, но не смею называть Его и тварью» (κτσμα - Ibid. II 45), упоминает также о посольстве сторонников Д. в Рим к еп. св. Либерию (Ibid. IV 12). Он говорит о нек-ром успехе проповеди Д. в сер. 60-х гг. (Ibid. IV 4). Созомен во мн. главах своей «Церковной истории» (сер. 40-х гг. V в.) подробно описывает судьбу Македония ( Sozom. Hist. eccl. IV 27): лишившись кафедры в К-поле, Македоний отошел от учения ариан и начал проповедовать собственное, утверждая, что Сын-Бог по всему и по сущности подобен Отцу (τν υν θεν εναι κατ πντα τε κα κατ οσαν μοιον τ πατρ), а Дух этого достоинства лишен; Он именуется подчиненным служителем (δικονον κα πηρτην), к-рому присущи качества, приписываемые ангелам. Древний историк дает географию распространения ереси: К-поль, Вифиния, Фракия и Геллеспонт. Среди единомышленников Македония он называет Елевсия, Евстафия и Марафония. Созомен дает описание облика и поведения духоборцев: степенная походка, простая речь, добрый нрав, монашеский образ жизни - все это привлекало к ним людей. Пример нравственного совершенства являл духоборец Марафоний. Кроме того, Созомен сообщает, что ариане отбирали у последователей Македония церкви и всячески их притесняли. |
| Ряд сочинений свт. Василия Великого содержит нек-рые данные о Д. и полемику с духоборцами. 3-я кн. трактата «Против Евномия» (Adversus Eunomium) посвящена учению о Св. Духе и опровержению еретических мнений по этому вопросу. Первым духоборцем свт. Василий называет Евномия ( Basil. Magn. Adv. Eunom. II 33), поскольку тот учил, что Сын - творение Отца, а Дух - творение Сына ( Eunomius. Apol. 25). В 374 г. свт. Василий приступил к составлению обширного трактата «О Святом Духе» ( Basil. Magn. De Spirit. Sanct.) против еретических взглядов Евстафия , еп. Севастийского; трактат включает многочисленные сведения о Д.; получил распространение лишь после 376 г. Кроме того, теме Д. и его основным действующим лицам посвящен ряд писем свт. Василия. Евстафия Севастийского он называет главой духоборцев (πρωτοσττης στ τς τν Πνευματομχων αρσεως - Idem. Ep. 263. 3) и описывает долгий путь его богословских исканий, закончившийся оформлением новой ереси - Д. ( Idem. Ep. 244. 9). Свт. Григорий Богослов многократно вступал в открытую полемику с духоборцами, в особенности в к-польский период (379-381). Этому посвящены целиком Слово 5 о богословии ( Greg. Nazianz. Or. 31) и отчасти Слово на Пятидесятницу ( Idem. Or. 41. 6-7). Свт. Григорий Нисский составил трактат Против македониан о Св. Духе ( Greg. Nyss. Adversus Macedonianos de Spiritu Sancto), в к-ром подробно излагается учение Д. и приводится развернутое опровержение доводов еретиков. Свт. Григорию также принадлежит письмо, дошедшее в корпусе писем свт. Василия, где кратко представлена суть Д. ( Basil. Magn. Ep. 189. 4). В 376 г. в Иконии свт. Амфилохий Иконийский при поддержке свт. Василия Великого провел церковный Собор, который предал учение Д. анафеме. По окончании Собора он составил послание, отражающее учение Собора, а также основные положения осужденного учения ( Amphilochius Iconiensis. Epistula synodalis//Opera/Ed. C. Datema. Turnhout, 1978. P. 219-221). Александрийский дидаскал Дидим Слепец уделил немало внимания учению о Св. Духе, к-рое начало формулироваться в результате богословской полемики с еретиками. Этой теме посвящен отдельный трактат Дидима ( Did. Alex. De Spirit. Sanct.; до 381). В нем приводятся важные свидетельства об особенностях аргументации сторонников Д., хотя автор не ставит перед собой задачи последовательно изложить содержание учения духоборцев. В трактате «О Святой Троице» (De Trinitate) Дидим помещает пространный фрагмент диалога между македонианином и православным, где также приводится подробная богословская аргументация еретиков ( Did. Alex. De Trinit. 8//PG. 39. Col. 604-605). Феодор Мопсуестийский в 392 г. принял участие в богословском диспуте со сторонниками Д. в сир. г. Аназарв и оставил подробный отчет об этом состязании, из к-рого вышел победителем ( Theod. Mops. Controvers.//PO. T. 9. Fasc. 5. Col. 637-667; Barhadb. Hist. eccl. 19//Ibid. Col. 506-507). |
| 354-364). На таких условиях присоединение еп. Виталия к общине П. произойти не могло. В 375 г. еп. Аполлинарий прибыл в Антиохию и рукоположил пресв. Виталия во епископа для своих последователей. Т. о., в Антиохии появился 3-й епископ-никеец. В 376 или 377 г. в Антиохию приехал блж. Иероним Стридонский и оттуда писал папе Дамасу, что здесь 3 общины, придерживающиеся правосл. никейского исповедания,- свт. Мелетия, П. и еп. Виталия и каждый из епископов утверждает, что он единомыслен с Римской Церковью и находится с ней в общении. Действительно, в это время Рим еще открыто не осудил еп. Аполлинария и его последователей, и потому еп. Виталий мог ссылаться на папские рекомендательные письма и факт принятия его в общение в Риме. Кроме того, Рим в это время вел переговоры и со сторонниками еп. Мелетия. Однако П. в Риме продолжали считать законным епископом. Именно к общине П. присоединились в конечном счете блж. Иероним, а также проч. выходцы с Запада ( Hieron. Ep. 16). П. сумел вовремя распознать опасность аполлинарианства и отдалиться от него. Когда в 376 г. в Антиохию прибыл свт. Епифаний Кипрский , чтобы попытаться примирить сторонников Виталия и П., то застал их в разгаре вражды. На диспутах еп. Виталий умело обличал П., ложно обвинял его в савеллианстве, и свт. Епифаний даже на время отказался входить с П. в общение ( Epiph. Adv. haer. 87. 10-24). Против П. выступил свт. Василий Великий , к-рый в послании к италийским епископам потребовал от Рима осудить П. ( Basil. Magn. Ep. 263//PG. 32. Col. 976-984). В послании свт. Василий ставил имя П. в один ряд с именами епископов Евстафия Севастийского и Аполлинария Лаодикийского. Хотя православие еп. Мелетия, к-рое столь ревностно защищал свт. Василий, было очевидно для Рима, зап. епископы не стали отрекаться от П. Он вплоть до своей смерти был признан в Александрии и Риме. В кон. 378 г. еп. Мелетий вернулся в Антиохию из последнего изгнания и предложил П. совместно управлять правосл. паствой, так что тот из них, кто переживет другого, в будущем станет единственным епископом. |
| V. История богословской мысли аа) преимущественно на востоке. – a) Завершение «богословской» стадии. 1. Первый вселенский собор. 2. Второй вселенский собор. 3. Заблуждения, возникшие под влиянием борьбы против арианства. α) Доктрина Маркелла анкирского. β) Доктрина Фотина сирмийского. γ) Доктрина Аполлинария лаодикийского. – δ «Христологическая» стадия. 1. Третий вселенский собор. 2. Четвертый вселенский собор. 3. Спор о догматическом авторитете вселенского четвертого собора, α) Твердая политика Маркиана и Льва I. Codex encyclius. β) Униональные попытки. «νωτικον» Зенона. «Акакианская схизма». γ) Распадение монофиситства на толки, δ) Торжество православия при Юстине. Осложнения, вызванные папистическими притязаниями Рима, ε) Спор о выражении: «Един святыя Троицы пострада», ς) Униональные стремления Юстиниана I . η) Спор о «трех главах». 4. Пятый вселенский собор, α) Итоги церковной политики Юстиниана I. β) Церковная политика его преемников, γ) Завершение «христологической» стадии; αα) Причины, объясняющие возникновение монофелитства, ββ) История спора. 5. Шестой вселенский собор, а) Следствия шестого•вселенского собора на западе и на востоке.–с) Иконоборчество. 1. Причины явления. Его характер. 2. Иконоборцы первой генерации – «христианообвинители». 3. Седьмой вселенский собор. 4. Причины возобновления иконоборчества. 5. Иконоборцы второй генерации. 6. Торжество православия. 7. Отношение запада к седьмому вселенскому собору. –бб) История богословской мысли на западе. – а) Споры «христологические». 1. Заблуждение пресвитера Лепория. 2. Адоптиане. – b) Спор о приснодевстве Богоматери. 1. Гельвидий. 2. Боноз. – с) Споры о взаимном отношении свободы и благодати. 1. Пелагианство. – d) Спор оригенистический между Иеронимом и Руфином. – е) Споры по вопросам церковного обряда и аскетики. 1. Иовиниан. 2. Вигилянтий. – f) Спор sui generis. 1. Прискиллиан. – вв) Борьба церкви против заблуждений с дуалистическою основою. 1. Манихеи. 2. Дуалистический элемент в заблуждениях Евстафия севастийского. 3. Ипсистарии. 4. Евхиты (мессалиане). α) в IV–V веке; β) в XI веке. 5. Павликиане. 6. Афинганы. 7. Аревурды. 8. Приложение: Богомилы. |
| Аскетические наставления Е. воспринимались церковной иерархией как претензия на церковную реформу, посягательство на кардинальное изменение образа жизни христиан. Подобная деятельность вызвала в христ. общинах М. Азии многочисленные социальные нестроения, потребовавшие от Церкви канонического и богословского разбирательства, чему был посвящен ряд церковных Соборов. Впервые Е. был отлучен от церковного общения ок. 330 г. собственным отцом, Евлалием, еп. Севастийским ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 43; Созомен, вероятно, ошибочно называет Евлалия епископом Кесарии Каппадокийской - Sozom. Hist. eccl. IV 24), затем его отлучил Собор, состоявшийся в Неокесарии в Понте (дата проведения неизв.) (Ibidem). Гангрским Собором (возможно, ок. 340), согласно одним высказываниям Созомена, Е. был лишен священного сана (Ibidem; об осуждении и о низложении Е. говорит и Сократ Схоластик - Socr. Schol. Hist. eccl. II 43), согласно др. высказываниям, были осуждены только ученики Е. ( Sozom. Hist. eccl. III 14). Антиохийским Собором (ок. 341) Е. был уличен в клятвопреступлении, т. е. в неисполнении предписаний Гангрского Собора; однако Созомен свидетельствует в пользу Е., говоря, что он подчинился решениям Собора и отказался от своей вызывающей одежды (Ibidem). Несмотря на неоднократное церковное отлучение, Е. долгое время продолжал оставаться авторитетным церковным деятелем и духовным наставником. В 356 г. он стал епископом г. Севастия ( Athanas. Alex. Ep. ad epp. Aegypti et Libyae. 7). Здесь Е. создал богоугодное заведение, в к-ром его ученики заботились о больных, старых и малоимущих. Решением арианского Собора в Мелитине (Вост. Каппадокия) 358 г. Е. был ненадолго смещен с Севастийской кафедры, его заменил св. Мелетий (впосл. епископ Антиохийский). В 360 г. на арианском Соборе в К-поле Е. был извержен из сана и сослан в Дарданию (Балканский п-ов), откуда вскоре после восшествия на престол имп. Юлиана Отступника (361) вернулся на свою кафедру. Е. был приверженцем различных догматических заблуждений, активным сторонником совр. |
| В этой статье я не задаюсь целью заново и детально излагать учение свт. Василия о монашеском аскетизме, исчерпывающе охарактеризованное в трудах нескольких первоклассных ученых. Проблема, которая меня занимает, относится, по сути, к истории всего восточного христианства. Эта проблема – духовное руководство в доктринальной и дисциплинарной сферах, которую так часто выдвигали и решали – индивидуально или коллективно – представители монашеских кругов. История Византии изобилует примерами, когда монахи оспаривали авторитет епископов (и даже императоров), защищая Халкидонское исповедание или, наоборот, монофизитское учение, отстаивая почитание икон, отвергая компромиссы в области нравственности или церковной дисциплины и нередко разрывая общение с канонической церковной властью во имя того, что считали непреложной истиной. Более того, византийские аскетические писатели – прп. Симеон Новый Богослов в начале XI в. или исихасты три столетия спустя – обосновали харизматический авторитет монашеского руководства с богословских позиций. Эту тенденцию в истории византийского христианства связывают обычно с влиянием сочинений Псевдо-Макария, сам же Псевдо-Макарий идентифицируется как носитель идей мессалианства – харизматической секты, отвергавшей церковную иерархию и таинства и просуществовавшей уже в виде боковых ответвлений вплоть до позднего Средневековья. В результате созерцательное монашество, олицетворяемое прп. Макарием и ставшее магистральным направлением восточнохристианской духовности, часто подозревают в криптомессалианстве 596 , антиинтеллектуализме и харизматическом экстремизме. Обоснованы ли такого рода подозрения? Ответ на этот вопрос требует, как мне кажется, привлечения текстов Василия Кесарийского , рисующих монашеский идеал. И не только потому, что его авторитет на протяжении многих веков оставался непререкаемым для всего византийского монашества, но и потому, что сам он напрямую соприкасался с теми ранними формами аскетической и духовной жизни, в которых следует искать корни мессалианства. Речь идет о кружке Евстафия Севастийского, чье влияние на свт. Василия признается многими исследователями 597 . 1. Святитель Василий, евстафиане и Церковь |
| Датировка Свидетельства Сократа и Созомена о Г. С. значительно различаются в отношении его датировки. Сократ ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 43) указывает на время после К-польского Собора 360 г., Созомен - до Антиохийского Собора 341 г. ( Sozom. Hist. eccl. III 14; IV 24). Это разногласие вызывало многочисленные недоумения среди историков Нового времени (см., напр.: Hefele, Leclercq. T. 1. Pars 2. P. 1029. Not. 1). Р. Селье, опираясь на установленную дату 2 писем свт. Василия Великого (Ер. 244, 263), написанных в 376 г., речь в к - рых идет о Евстафии Севастийском, но нет упоминания о проведении Г. С., приходит к выводу, что Собор имел место после 376 г. ( Ceillier. T. 4. P. 735). Большинство совр . ученых склоняются к более ранней датировке Г. С.- ок. 340 г. ( Schwartz. S. 18; Bardy. Col. 936; Gribomont. 1957. P. 401. Not. 1; Nardy. P. 1014), хотя допускается и более поздняя датировка - 341 или 342 г., основанная на косвенном указании сир. версии правил Г. С. (Schulthess. S. 63; Laniado), или 355 г. (Barnes). В то же время ряд исследователей предпочитают датировать Г. С. только приблизительно: ок. сер. IV в. ( Hefele, Leclercq. T. 1. Pars 2. P. 1029) или между 340-376 гг. ( Stevenson. Р. 2). Состав участников Почти все имеющиеся источники, кроме слав. перевода, указывают, что председательствовал на Г. С. еп. Евсевий, к-рого исследователи отождествляют в зависимости от датировки Собора с Евсевием Никомидийским († 341 - Schwartz. S. 18; Gribomont. 1957. P. 401. Not. 1), Евсевием Самосатским († 377) или еп. Евсевием, предшественником (362-370) свт. Василия Великого на Кесарийской кафедре (мнение П. Баллерини, согласно Hefele, Leclerq. T. 1. Pars 2. P. 1031). Также известны имена др. 12 епископов - участников Г. с.: Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проересий, Василий, Васс. Источники не указывают, какие кафедры они представляли. Однако предположение, что эти кафедры были расположены в диоцезе Понт, позволяет отождествить нек-рых участников Собора с епископами Василием Анкирским, Проересием Синопским, Филитом Юлиопольским или Филитом Кратийским, Ипатием Гангрским, Вифинием Зильским и Олимпием Эносским ( Bardy. Col. 935-936). В нек - рых рукописях среди участников Г. С. упоминается имя Осии , еп. Кордубского, что, по мнению исследователей, является ошибкой ( Bardy. Col. 936). Причины созыва и решения Г. С. |
| Едва окончилось это нападение на Василия, Василий опять обратился к тому, чтобы просить Запад о содействии против ариан, умолял прислать доверенных на Собор противу врагов истины, переезжал сам от одного епископа к другому на Востоке, чтобы соединить сердца всех в пользу истины, между тем для него следовали скорби за скорбию: то властолюбие соседнего епископа Аноима, то жестокий обман Евстафия Севастийского, которого долго любил и защищал Василий – как пастыря православного и который наконец стал открыть врагом и истины и Василия, то ненависть к нему неокесарийцев – неразумных ревнителей старины, истощали жизнь Василия, и без того изнуряемую постоянною болезнью. Его осторожность в преподавании учения о Св. Духе худо была понята недальновидною простотою, а еще хуже объяснена его врагами, которые воспользовались ею, чтобы огласить Василия не православным 483 . Пастырь написал в 375 г. книгу о Св. Духе. Он действовал, проповедовал неутомимо, не смотря на расстроенное здоровье. В 376 г. еще раз писал он на Запад, живо изображал бедствия Церкви, напоминал о долге ревности к вере, о долге сострадания; Запад или спал, или просыпался для того, чтобы питать разногласие на Востоке во вред истине. И Василий, наученный опытом, писал о римских епископах: «Надменные духом, когда их уважают, становятся еще надменнее. Нет, если умилосердится Бог над нами, для чего нам сторонняя помощь? Если же продолжится гнев Божий, какую пользу доставит нам высокомерие Запада? Они истины не знают и узнавать не хотят, а только примером своим освящают ложь» 484 . Надежда на Господа не обманула верного пастыря. Валент в 378 г. умер на войне. Василий возблагодарил Господа за покой Церкви; во силы его были слишком изнурены, и в 379 г. муж истинно Великий 485 , светило вселенной 486 , опора истины 487 , скончался на 51 году своей жизни 488 . 471 Ер. Basilii 222. § 210. Ер. р. 313. Ер. 37. Григ. Нисский de S. Macrin. р. 192. Амфилохий, по отношению к хронологии не нестоящей доверия, говорит, что св. Василий до 7 лет жил у Макрины, до 13 у отца своего. |
|
|
