| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Гомилия «О девстве» (CPG 2081) Вниманию русскоязычного читателя предлагается перевод гомилии «О девстве» (CPG 2081), приписываемой свт. Василию Великому. Гомилия описывает нормы жизни и условия подвижничества христиан Малой Азии в первой половине IV в. Она является важным источником сведений о малоазийской аскетической традиции, характерной не для общежительных монастырей, а для состоятельных христианских семей. Гомилия представляет собой послание главе семейства как руководителю «семейного монастыря». В произведении подробно описываются необходимое поведение и действия родителей для воспитания детей в девстве и чистоте. Стиль гомилии, а также догматические термины, используемые в ней, исключают авторство свт. Василия Великого. Статья Предисловие Гомилия «О девстве» (CPG 2081) представляет большой интерес для изучения древнего монашества. С начала IV в. в Анатолии (Малая Азия) существовало множество групп аскетов, которые по-разному обосновывали традиционные для христианства принципы аскетизма. Древние источники не выделяют отдельных лиц-основателей монашества в Анатолии. В V в. церковные историки отмечают епископа Евстафия Севастийского как деятеля, оказавшего большое влияние на распространение монашества в Малой Азии . Евстафий Севастийский был учителем свт. Василия Великого, который в начале аскетического пути испытал на себе большое влияние Евстафия, а впоследствии также явился лидером и распространителем монашества в анатолийском регионе. В данной традиции и возникла гомилия «О девстве» (CPG 2081), перевод которой предлагается в настоящей публикации. |
| Β церковное чинопоследование недели православия внесено имя Македония, епископа Константинопольского, как ее главаря. Но точных исторических оснований для этого мы не имеем. Македоний все время шел нога в ногу и терпел гонения за свое омиусианство. B Константинополь он был поставлен еще в 340 г. От начала омиусианского движения с Анкирского собора 358 г. он примкнул к Василию Анкирскому и Георгию Лаодикийскому и шел с ними как столп омиусианства. При расколах на Селевкийском соборе 359 г. он отталкивался от Акакия и был с омиусианами. При наступлении в 360 г. омийской диктатуры он пострадал и омийским Константинопольским собором 361 г. был послан в недалекую ссылку. Здесь в окружении преданных ему епископов-омиусиан он вскоре и скончался. Β последний раз подпись Македония фигурирует под письмом 64 епископов к папе Ливерию. Споры ο Святом Духе поднялись позднее его смерти. A формальная невыясненность, нерешенность вопроса была еще так значительна, что даже в 371 г. сам Василий Великий избегал называть Духа Богом. Несколько позднее, касаясь этого вопроса, св. Василий Великий называет «главным представителем» ереси духоборцев (πρωτοσττης της των πνευματομχων αρσεως) Евстафия Севастийского. И до 380 г. самого термина «македонианин» в применении к духоборчеству мы не встречаем. Эпитет этот пущен в оборот церковными историками Сократом и Созоменом, как жителями Константинополя. Столичная молва гласила, что пневматомахи считают своим вождем уже покойного теперь Македония. Но в каком смысле вождем — неясно. Может быть, он был их вождем только в общем смысле по старшинству своего звания, как епископа столицы, в период изгнания. Умер Македоний до постановки на очередь вопроса ο божестве Духа Святого. A теперь часть группы этих изгнанников уперлась вдруг на духоборческой позиции. Ho, по установившемуся прозвищу, продолжала слыть македонианцами. При жизни Македония Евстафий Севастийский и Елевсий Кизикский действительно дружили с Македонием. И, на взгляд константинопольцев, они и продолжали быть «македонианцами.» A в самом Константинополе остались, после ссылки Македония, его личные сторонники. И часть их, после того как вспыхнул спор, могла примкнуть к духоборцам. Личный взгляд самого Македония на ставший спорным вскоре после его смерти вопрос остается пока невыясненным. |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии – омиев. Омиями (от греч. μοιος – подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского – предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божьего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности, то омии, признавая Сына подобным Отцу, всё же считали невозможным говорить о подобии по сущности . Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над арианством . Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, причем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, 23) . При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, 26) . Т.е. в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| Жизненный путь свт. Мелетия до избрания на Антиохийскую кафедру Нужно сказать, что о жизни свт. Мелетия до его избрания на Антиохийскую кафедру мы знаем совсем немного. В источниках имеются лишь самые скупые сведения о его жизни до 360 г. На момент своего избрания на Антиохийскую кафедру свт. Мелетий уже был епископом. Около 358 г. он был поставлен на кафедру в Севастию (ныне Сивас, Восточная Турция) вместо изгнанного оттуда еп. Евстафия . Однако пребывание свт. Мелетия в Севастии было совсем недолгим. Как пишет блаж. Феодорит Кирский, Мелетий, «недовольный необузданностью своих подчиненных, удалился на покой и жил в другом городе» (Церковная история. Кн. II, гл. 31) . Возможно, речь идет о конфликте с паствой, сохранившей симпатии к смещённому еп. Евстафию. Сократ Схоластик пишет, что из Севастии свт. Мелетий переехал в Верою Сирийскую, где также занял епископскую кафедру (Кн. II, гл. 44) . Однако факт епископского служения свт. Мелетия в Верое в исследовательской литературе ставится под сомнение. Очевидно, он просто жил в Верое в уединении, но не исполнял там епископских функций. Именно из Верои Мелетий был призван на служение в Антиохию. В сохранившихся источниках нет указаний на то, кто именно рукополагал свт. Мелетия во епископа Севастийского. Также остается неясным вопрос о том, какую богословскую позицию занимал Мелетий на момент своего рукоположения в епископа. Эти вопросы остаются в науке предметом дискуссий. Как сказано, в Севастию свт. Мелетий был поставлен вместо смещенного с кафедры еп. Евстафия. Последний принадлежал к омиусианам (от греч. μοιοσιος – подобосущный), т.е. разделял учение о «подобосущии» Сына Богу Отцу. Омиусиане отвергали терминологию Никейского Собора. Они полагали, что учение о единосущии Отца и Сына угрожает ересью модализма (савеллианства). В термине «единосущный» (омоусиос, греч. μοοσιος), который был употреблен в Никейском Символе веры, они усматривали опасность слияния Отца и Сына «в одну сущность». При этом зачастую в термин «подобосущный» они вкладывали смысл, близкий к Никейскому исповеданию . |
| Как известно, свт. Мелетий был уже при жизни окружен особым почитанием как в Антиохии, так и в Константинополе. А в 381 г. он даже был председателем на II Bceлehckoм Соборе. Как эти факты согласовать с обвинениями в арианстве? Отметим, что ответы по данному вопросу уже давались некоторыми православными авторам , тем не менее постараемся более внимательно рассмотреть этот сюжет церковной истории. Жизненный путь свт. Мелетия до избрания на Антиохийскую кафедру Нужно сказать, что о жизни свт. Мелетия до его избрания на Антиохийскую кафедру мы знаем совсем немного. В источниках имеются лишь самые скупые сведения о его жизни до 360 г. На момент своего избрания на Антиохийскую кафедру свт. Мелетий уже был епископом. Около 358 г. он был поставлен на кафедру в Севастию (ныне Сивас, Восточная Турция) вместо изгнанного оттуда еп. Евстафия . Однако, пребывание свт. Мелетия в Севастии было совсем недолгим. Как пишет блаж. Феодорит Кирский, Мелетий, «недовольный необузданностью своих подчиненных, удалился на покой и жил в другом городе» (Церковная история. Кн. II, гл. 31) . Возможно, речь идет о конфликте с паствой, сохранившей симпатии к смещённому еп. Евстафию. Сократ Схоластик пишет, что из Севастии свт. Мелетий переехал в Верою Сирийскую, где также занял епископскую кафедру (Кн. II, гл. 44) . Однако, факт епископского служения свт. Мелетия в Верое в исследовательской литературе ставится под сомнение. Очевидно, он просто жил в Верое в уединении, но не исполнял там епископских функций. Именно из Верои Мелетий был призван на служение в Антиохию. В сохранившихся источниках нет указаний на то, кто именно рукополагал свт. Мелетия во епископа Севастийского. Также остается неясным вопрос о том, какую богословскую позицию занимал Мелетий на момент своего рукоположения в епископа. Эти вопросы остаются в науке предметом дискуссий. Как сказано, в Севастию свт. Мелетий был поставлен вместо смещенного с кафедры еп. Евстафия. Последний принадлежал к омиусианам (от греч. μοιοσιος – подобосущный), т.е. разделял учение о «подобосущии» Сына Богу Отцу. Омиусиане отвергали терминологию Никейского Собора. Они полагали, что учение о единосущии Отца и Сына угрожает ересью модализма (саввелианства). В термине «единосущный» (омоусиос, греч. μοοσιος), который был употреблен в Никейском Символе веры, они усматривали опасность слияния Отца и Сына «в одну сущность». При этом зачастую в термин «подобосущный» они вкладывали смысл, близкий к Никейскому исповеданию . |
| Речь Мелетия была покрыта рукоплесканиями, т.е., надо думать, соответствовала симпатиям народного большинства. Ее сохранил нам св. Епифаний (Кипрский) вместе с его критикой. Епифаний видит в речи места, «достойные порицания.» Мелетий тут настаивает на ненужности всего, что не унаследовано «от предков,» отрицает «исследования ο Сыне.» Задачей своей оратор ставит «мир» церковный. Все соблазны приписывает людям, не ценящим этого мира. Отеческое учение ο Сыне Божием Мелетий передает в формулах, явно противоарианских: «Сын есть рождение совершенное и пребывающее от Совершенного и Пребывающего в тожественности»; «Ипостасный и Вечный Сын,» « подобный Отцу — μοιος,» «подобный и точный образ Отца.» Но ни разу не упоминается ни омоусиос, ни даже омиусиос. Таким образом, провозглашаются формулы официально господствующего омийства. Недаром избранного после этого Мелетия Констанций решительно утвердил. Β будущем житии впоследствии канонизованного Мелетия этот момент конкурсной речи и выборов дополнен легендами. Будто бы Мелетий, не желая все договаривать до конца, дополнял свои фразы ораторскими жестами своей руки. To складывал свои персты для жеста епископского благословения, то для крестного знамения, то просто разделяя персты. И вот, когда он соединял и уравнивал три перста с мыслью ο богоравенстве во Св. Троице, от его знамения исходило сияние. Β поздних русских перепечатках этого греческого жития y нас в Москве в XVII в. наши старообрядцы усматривали оправдание двуперстия. Так естественно, что Мелетий, выдвинувшийся среди омиев, и в данном случае проповедовал омийство. Человек он был знатный, богатый, имевший поместье около сирского города Мелитины, светски образованный. Он вращался в обществе Акакия с момента «датированной веры» (4-я Сирмийская формула) — 359 г. После низложения Евстафия Севастийского на Мелитинском соборе Мелетия возвели на кафедру Севастия. Но с паствой y него вышла какая-то ссора. Он ушел в сторону от дел и жил как обеспеченный человек в деревне около Верии. |
| 1 окт. в Латеранской базилике с участием епископа Остийского состоялось рукоположение Д. во епископа. Вскоре префект Рима Вивенций выслал из города антипапу Урсина вместе с диаконами Амантием и Лупом, однако оставшиеся 7 пресвитеров и верные Урсину миряне продолжали собираться на богослужения, чем был недоволен Д. Он добился их ареста и высылки из Рима. Сторонники Урсина освободили пресвитеров и укрылись в базилике Либерия, ставшей до кон. 367 г. оплотом схизматиков. 26 окт. 366 г. сторонники Д. предприняли попытку штурма базилики, потеряв убитыми 137 чел. ( Amm. Marc. Rer. gest. XXVII 2. 12-14). В 367 г. имп. Валентиниан I признал законными права Д. на Римский престол. 15 сент. того же года Урсин с разрешения императора возвратился в Рим, что стало причиной новой вспышки борьбы. 16 нояб. Валентиниан приказал вновь сослать Урсина в Галлию, а через нек-рое время - и его приверженцев. В 368 г. на Соборе в Риме Д. пытался добиться осуждения Урсина, однако участники Собора отказались осудить того заочно (Collectio Avellana, N 1. 13). Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Блж. Иероним Стридонский и св. Дамас I, папа Римский. Инициал «F» из Библии. Франция. 1260 г. (Lond. Brit. Lib. Toms. N 22. Fol. 1) Д. стремился повысить статус и укрепить духовный авторитет Римской кафедры. В 372 г. в Риме был созван Собор 92 епископов, к-рый должен был определить отношение к «никской вере» (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ). Собор признал ложной никскую вероисповедную формулу о подобии Сына Отцу и призвал придерживаться догматов, выработанных Вселенским I Собором . Послание к Иллирийским епископам с решением Собора было подписано Д. и еще 90 епископами ( Sozom. Hist. eccl. IV 23; Theodoret. Hist. eccl. II 22, 23). На том же Соборе был осужден за распространение арианской ереси еп. Медиоланский Авксентий I , к-рый вопреки решению Собора сохранил за собой кафедру. Под рук. Д. прошли неск. Соборов в Риме (первый состоялся в 374), разбиравших ересь аполлинарианства и учение Евстафия Севастийского о Св. Духе. |
| Но они — наши наставники, которые близки к Богу, и их опыт духовной жизни во может много раз превышать наш. Читая их книги и смотря на их подвиги, мы учимся у них, потому что тоже хотим стать близкими к Богу. Адальбер Аман, «Путь отцов» Художники Ван Эйк и Дюрер изобразили Иеронима склоненным над рукописью. Он сидит за пюпитром, подобно евангелистам из каролингских молитвенников. Сонный лев, как кот, вытянулся у стола. Голова Иеронима в сиянии лучей: видимо, на него снизошло вдохновение. Песочные часы, кардинальская шапка и несколько книг довершают картину... На самом деле не всегда было так. «Я родился христианином, от родителей христиан; с колыбели я был вскормлен молоком католическим». Но и это трогательное исповедание веры не должно нас вводить в заблуждение. До тринадцати лет Иероним оставался единственным и балованным ребенком в богатой семье из Стридона, городка на границе Югославии и Италии. Родители потакали всем его капризам. Они не спешили с крещением сына, пускай «отгуляет свое». Из книги « Путь отцов » Прот. Георгий Флоровский Св. Василий был пастырь по призванию, пастырь по темпераменту. Он был человек воли прежде всего. Но у него не было того боевого героизма, которым так выделялся св. Афанасий, точно молодевший в борьбе. Св. Василий от борьбы уставал. Ему легче было обороняться изо дня в день, нежели биться в решительной битве. Но он был человеком долга. И он старался преодолеть самого себя в послушании, в смиренном несении упавшего на него долга. Его воля была закалена в суровом аскетическом искусе. Сила воли чувствуется в самом его стиле, резком, точно кованном. В характере св. Василия было что-то крутое и властное, и его властность многим казалась тяжелою. На него жаловался даже его нежный и любящий друг св. Григорий Богослов. Но Василий не был человеком холодным. Он был очень впечатлителен, болезненно переживал житейские разочарования, предательство и измену друзей, прежде всего Евстафия Севастийского. Из книги « Восточные отцы IV века » — Фонд учрежден в 2009 году для сбора средств и помощи нуждающимся. © Благотворительный фонд «Предание». |
| Ситуация была иной в Сирийской столице Антиохии, где сильное еврейское присутствие представляло ощутимую угрозу христианской идентичности. Сирийская Дидаскалия, свидетельство христианской полемики против иудейских традиций 3-го столетия, запрещает христианам соблюдать левитские законы, включая те, которые касались менструации. Автор увещевает женщин, которые воздерживались от молитвы, уроков Писания и Евхаристии в течении семи дней во время менструации: «Если вы думаете, женщины, что вы лишены Духа Святого в течении семи дней вашего очищения, тогда, если бы вы умерли в это время, вы отойдете пустыми и безо всякой надежды». Дидаскалия далее убеждает женщин в присутствии в них Святого Духа, делая их способными участвовать в молитве, чтениях и Евхаристии: «Теперь подумай об этом и признай, что молитва слышится через Святого Духа, и что Писания – слова Святого Духа и святы. Поэтому если Святой Дух внутри вас, почему вы отдаляете свою душу и не приближаетесь к делу Духа Он наставляет других членов общины следующим образом: «Вам не следует отделяться от тех, у кого месячные, ведь даже кровоточивая женщина не была укорена, когда коснулась края одежды Спасителя; она скорее была сочтена достойной получить отпущение всех своих грехов». Примечательно, что этот текст увещевает женщин с менструацией принимать причастие и подкрепляет свое увещевание примером из Святого Писания о кровоточивой женщине в Евангелии от Матфея, 9:20-22. Гангрский Собор Примерно столетие спустя, ок. середины 4-го века, мы находим канонические свидетельства против понятия «ритуальной нечистоты» в законодательстве поместного собора, который был созван в Гангре (105 км на север от Анкары) в 341 году н.э. на северном побережье Малой Азии, который осудил крайний аскетизм последователей Евстафия Севастийского (377). Монахи-евстафиане, вдохновленные дуалистическими и спиритуалистическими учениями, распространенным в Сирии и Малой Азии в то время, принижали брак и женатое священство. Против этого Правило 1 Собора гласит: «Аще кто порицает брак и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается или порицает оную, яко не могущую войти в Царствие: да будет под клятвою» . Евстафиане отказывались принимать причастие от женатого священства из соображений «ритуальной чистоты» эта практика была также осуждена Собором, его четвертым правилом: |
| Эти события сделали пресвитера Василия чрезвычайно популярным, поэтому, когда в 370 году скончался епископ Евсевий Кесарийский, то на его место выбрали Василия Великого. Он стал главой большого диоцеза, включавшнго 11 провинций. В подчинении у него было пятьдесят архиереев. На епископской кафедре святитель Василий столкнулся со многими проблемами, правда, они для него были не новы - он занимался этим еще будучи помощником епископа, но теперь его возможности возросли и ответственность увеличилась. На первом месте для него всегда стояло попечение о бедных и страждущих. «По примеру своих родителей святитель Василий уделял большое внимание заботе о больных, путешествующих, а также нищих, обеспечивая их работой и едой без различия вероисповедания. На собственные средства и на пожертвования святитель открывает училища, больницы и дома для неимущих с мастерскими, где они могли бы заработать на жизнь (в 20-м веке эту идею воплощал св. Иоанн Кронштадтский в своих домах трудолюбия), в таком количестве, что они образуют отдельное поселение (Василиаду). Здесь питались почти все бедные дети Кесарии. Существовало и специальное отделение для прокаженных, которых, навещая, епископ обнимал и называл братьями. Странноприимный дом был снабжен всем необходимым для путешественников: при нем находились лошади и проводники, больница и врачи. О Василиаде говорили: «Здесь учится любомудрию болезнь, ублажается несчастие, испытывается сострадательность». «Василиада действовала, по крайней мере, до VI в. В делах благотворительности святитель Василий имел предшественником Евстафия Севастийского, приславшего ему для обустройства богадельни двух помощников, но в организации и масштабе своего предприятия Василий Великий превзошел Евстафия. Наподобие Кесарии, в меньших, конечно, размерах, были учреждены богадельни и при хорепископах. Кроме того, пользуясь своими связями в столице и с представителями местной администрации, святитель Василий не упускал случаев ходатайствовать за всех обиженных и несчастных». |
|
|
