| О том, что Афанасий, уполномоченный грамотой Константина Младшего, возвратился в Александрию Константин Кесарь – народу кафолической александрийской церкви. «Вашему благоразумию, думаю, не безызвестно, что Афанасий, истолкователь достопокланяемого закона, был на время послан в Галлию для того, чтобы, по жесткости кровожадных и непримиримых врагов, угрожавших опасностью священной главе его, не потерпеть ему от козней злых неисцелимого зла. Для сохранения его от такой именно жестокости он был исторгнут из челюсти нападавших на него людей и послан жить под моим покровительством, так чтобы в назначенном для его жительства городе иметь ему в изобилии все нужное, хотя достославная его добродетель, полагаясь на помощь Божию, вменила бы ни во что и бремя тягчайшей участи. Желая удовлетворить, сколько можно, боголюбивейшему вашему благочестию, владыка наш, блаженной памяти Константин, Август, родитель мой, намеревался уже возвратить упомянутого епископа на прежнее его место; но так как, не исполнив еще сего желания, он предварен был человеческим жребием и опочил, то, сделавшись наследником намерения блаженной памяти царя, я счел долгом исполнить его. Увидевшись с Афанасием, вы сами узнаете от него, какое питал я к нему уважение. Да и не удивительно, если я что-нибудь сделал в его пользу; к этому располагали и побуждали мою душу сколько выражения нашей любви, столько же доблесть сего мужа. Божественное промышление до сохранит вас, возлюбленные братья!» 107 Уполномоченный сей грамотой, Афанасий возвратился в Александрию 108 , и александрийский народ принял его с великой радостью. Но находившиеся там приверженцы арианства составляли против него заговоры в самом отечестве, что было причиной частых возмущений и послужило для евсевиан поводом обвинять его перед царем, будто он позволил себе возвратиться в Церковь без общего определения Собора епископов. Наветы свои евсевиане простерли до того, что царь разгневался и изгнал Афанасия из Александрии. И как это происходило, скажу немного ниже. Глава 4 |
| О том, что после смерти Евсевия Памфила кесарийскую епископию принял Акакий В то самое время, по смерти Евсевия, бывшего епископом в Кесарии палестинской и прозывавшегося Памфилом 109 , принял кесарийское епископство ученик его Акакий, который, кроме многих других книг, написал книгу и о жизни своего учителя. Глава 5 О смерти Константина Младшего Спустя немного времени, брат царя Констанция, соименный отцу, Константин Младший, напав на области меньшего своего брата Константа и сражаясь с его войсками, был убит ими 110 – в консульства Акиндина и Прокла. Глава 6 О том, что константинопольский епископ Александр, находясь при смерти, предложил к избранию (в преемники себе) Павла и Македония Около того же времени в Константинополе к прежним смятениям присоединилось новое, причиной которого было следующее. Предстоятель константинопольских церквей Александр, подвизавшийся против Ария, в епископстве провел двадцать три года, всего же прожил девяносто восемь лет, и скончался, не рукоположив никого на свое место, а только заповедав, кому следует, избрать одного из двух, которых и назвал по имени 111 . Если хотите, говорил он, (иметь епископом) мужа учительного и известного по доброй жизни, то изберите Павла, которого я рукоположил в пресвитеры. Он молод по возрасту, но зрел по уму. А если вам нужен человек, отличающийся только важною наружностью, то возьмите Македония, который уже давно служил диаконом Церкви и возрастом старец. От этого, касательно избрания епископа, произошел сильный спор и возмутил Церковь , ибо народ разделился на две партии, на приверженцев арианского учения и на мысливших согласно с определением никейского Собора. Пока Александр был жив, перевес оставался на стороне защитников единосущия; ариане же разногласили между собой и ежедневно спорили об этом догмате. А как скоро Александр умер, распря народа сделалась обоюдной. Хранители веры в единосущие назначали епископом Павла, а арианствовавшие сильно желали Македония. Наконец, в церкви, соименной миру, смежной с так называемой Великой Софией, рукоположен был Павел, что произошло, кажется, особенно по мнению почившего епископа. Глава 7 |
| «Полуарианами» или «пневматомахами» в анафематизме называлась группа, приблизительно в 363–367 гг. отделившаяся от «омиусиан» (объединенных вокруг Василия Анкирского и Григория Лаодикийского) и отвергавшая на Антиохийском соборе 325 г. божественную природу Духа. Эта группа, во главе которой стояли Евстафий Севастийский и Елевсий Кизический, была очень влиятельной в провинциях Азии, Геллеспонта, Лидии и на греческих островах. Их представители – Елевсий Кизический и Маркиан Лампсакский – были приглашены на прения Константинопольского собора, однако соглашение не было достигнуто и представители «пневматомахов» вскоре покинули собор, который принял в отношении них указанный анафематизм. Под влиянием Евстафия Севастийского, как известно, находился и Василий Кесарийский , который также некоторое время принадлежал к омиусианам, но в течение 60-х годов стал на никейскую сторону, а впоследствии (373–375 гг.) разошелся со своим учителем Евстафием и по пневматологическим вопросам 919 . Как кесарийскому епископу (с 370 г.), Василию удалось привлечь к никейскому исповеданию и часть омиусиан из окружения епископа Мелетия. Собором также были осуждены «савеллиане», «маркеллиане» и «фотиниане». Маркелл Анкирский в истовой верности никейской формулировке дошел до монархизма (в котором единство сущности Отца и Сына едва не устраняет различия между Ними), а потому был объектом критики со стороны омиусиан ( Евсевия Кесарийского ). Афанасий Александрийский , напротив, сначала (примерно до 346 г.) защищал Маркелла, так же как и западные епископы (лишь в 366 г. Либерий согласился с осуждением Маркелла со стороны омиусиан). Василий Кесарийский (в отличие от Григория 920 ), сторонился скорее омиусиан. Фотин, диакон Маркелла, а позже епископ Сирмийский, в своем монархианстве дошел до адопционизма 921 , за что был многократно осужден, однако во время Константинопольского Собора его учение еще не представляло серьезной угрозы ортодоксальному вероучению. Последней осужденной группой были «аполлинаристы», названные так по имени Аполлинария Лаодикийского. Они также поддерживали никейскую формулировку, и Аполлинарий много лет дружил с Афанасием и с Василием Кесарийским (361–364 гг.), который отмежевался от его учения только в 377 г. Но аполлинаристская христология редуцировала Христово человечество исключительно к телесности, соединенной в одно лицо с Божественным Логосом (λγος-σρξ), и впоследствии вызвала недовольство как на Западе империи (377/8 гг.), так и на ее Востоке (379 г.). |
| Сведения о начале христ. общины в М. немногочисленны. Первым достоверно известным епископом М. следует считать исп. Акакия , который пострадал в гонение имп. Деция (249-251). С М. визант и др. правосл. традиции связывают историю Мелитинских мучеников, 33 . Стабильная христ. община окончательно сформировалась, видимо, к сер. IV в. Ок. 358 г. в М. состоялся Собор, в котором участвовали епископы из Каппадокии, из арм. провинций и некоторых др. областей востока М. Азии. Собор постановил низложить еп. Евстафия Севастийского и возвести на кафедру Севастии свт. Мелетия I (см. Мелетий I , архиеп. Антиохийский), уроженца М. ( Basil. Magn. Ep. 79(163)). Кто занимал кафедру в самой М. в это время - неизвестно. Осенью 363 г. еп. Ураний из М. участвовал в Антиохийском Соборе, на к-ром значительная часть вост. епископата подтвердила свою приверженность к Никейскому Символу веры. В 70-х гг. IV в. кафедру М. занимал свт. Отрий , который состоял в переписке со свт. Василием Великим ( Basil. Magn. Ep. 316), а также участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. Ок. 377 г. в М. род. прп. Евфимий Великий , один из основателей палестинского монашества. Здесь же он был рукоположен во священника и провел первые 30 лет жизни. Наставниками Евфимия были свт. Акакий и Синодий, оба ставшие впосл. епископами М. ( Cyr. Scyth. Vita Euthym.). Преемником еп. Отрия был еп. Летоий, к-рый известен по одному из посланий, отправленных ему свт. Григорием Богословом . Свт. Акакий из М. сыграл значительную роль в жизни вост. Церквей в 30-х гг. V в. Он одним из первых обличил ересь Нестория , участвовал в III Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г., состоял в переписке со свт. Кириллом Александрийским. Еп. Константин из М. в 448 г. участвовал в К-польском Соборе, на к-ром под председательством архиеп. Флавиана К-польского было впервые осуждено евтихианство ( монофизитство ). В 449 г. на Эфесском Соборе еп. Константин отсутствовал по неизвестной причине, и вместо него делегацию из пров. Армения Вторая возглавляли епископы Иоанн Никопольский и Акакий Ариаратийский. В 451 г., однако, еп. Константин участвовал в IV Вселенском Соборе в Халкидоне и подписал его акты. Еп. Отрий (II) в 458 г. подписал «Энкиклион» визант. имп. Льва I , в к-ром осуждал убийство монофизитами патриарха Протерия Александрийского. Среди епископов М. в кон. VI в. особую роль в политической жизни Византии сыграл свт. Дометиан , двоюродный брат визант. имп. Маврикия (582-602). Еп. Дометиан жил в основном в К-поле и, вероятно, выполнял роль духовного наставника имп. семьи арм. происхождения. Он также выполнял ответственные поручения императора; в 591 г. сопровождал из Сирии в Ктесифон персид. шаха Хосрова II, который был возвращен на персид. престол визант. войском. Остальные епископы М. позднеантичной и средневековой эпох известны в основном лишь по их подписям под актами различных Соборов КПЦ. |
| Феодорит Кирский упоминает «великого Евстафия, председательствующего» на Соборе ( Theodoret. Ep. 151//PG. 83. Col. 1440), и говорит, что Е. «первый увенчал главу царя цветами похвал и возблагодарил неусыпное попечение его о предметах божественных» ( Idem. Hist. eccl. I 6). Вместе с тем, согласно Созомену, лицом, приветствовавшим имп. св. Константина, был Евсевий Кесарийский ( Sozom. Hist. eccl. I 19), что подтверждается и автором заглавий к «Жизни Константина». Помимо Феодорита о председательстве Е. на Соборе упоминают свт. Иоанн I Антиохийский (ap. Facund. Pro def. Cap. VIII 1//PL. 67. Col. 711), еп. Факунд Гермианский (Ibid. XI 1//Ibid. Col. 795); те же сведения содержатся в письме к имп. Зинону , приписываемому папе Феликсу III (PL. 58. Col. 919). Вопрос о председательствующем на Никейском Соборе не решен однозначно из-за отсутствия соборных документов. В числе возможных председателей могли быть епископы Александр Александрийский, Макарий I Иерусалимский, Осий Кордубский. В толковании на Притч 8. 22 Е. приводит краткий рассказ о Соборе, воспроизведенный Феодоритом ( Theodoret. Hist. eccl. I 8). Он имеет особое значение ввиду отсутствия актов Собора как свидетельство непосредственного участника. Число присутствовавших на Соборе Е. определяет не в 318, а приблизительно в 270 чел. (Ibid. I 7). Он сообщает, что Евсевий Никомидийский прочитал свое исповедание веры, к-рое вызвало возмущение отцов. После того как текст исповедания был публично разорван на заседании Собора, сторонники Евсевия подписали Никейский Символ. По прошествии некоторого времени после Никейского Собора начали появляться признаки антиникейской реакции, 1-й жертвой к-рой стал Е. В предисловии к толкованию на Притч 8. 22 Е. выступил с резкой критикой отвергающих единосущие . Вскоре лит. полемика перешла в реальный конфликт: по сообщению свт. Афанасия, Е. не принял в клир Леонтия (впосл. епископ Антиохийский), Феодосия Триполийского, Евдоксия (впосл. епископ К-польский), Евстафия Севастийского, Георгия Лаодикийского и Стефана (впосл. |
| 54(58). К Григорию, брату 55(59). К Григорию, дяде 56(60). К Григорию, дяде 53(57). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 62(66). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 371, июнь 30. К Евсевию, епископу Самосатскому 371, лето 64(68). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 66(70). Без надписи 371, позднее лето – осень 65(69). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 63(67). К Афанасию, архиепископу Александрийскому 371, конец года 75(79). К Евстафию, епископу Севастийскому 371–372, зима 78(82). КАфанасию, архиепископу Александрийскому 371–372 28. К Неокесарийской Церкви, утешительное 29. К Анкирской Церкви, утешительное 114(119). К Евстафию, епископу Севастийскому 234(242). К западным 372, до Пасхи 86(90). К святейшим братиям и епископам на Западе 87(91). К Уалериану, епископу Иллирийскому 88(92). К италийским и галльским епископам 85(89). К Мелетию, архиепископу Антиохийскому 372, ранняя весна 34. К Евсевию, епископу Самосатскому 372, после 7 сентября 67(71). К Григорию 7. К Григорию, другу 90(94). К Илии, правителю области 76(80). КАфанасию, архиепископу Александрийскому 129(134). К Пеонию, пресвитеру 130(135). К Диодору, пресвитеру Антиохийскому 251(259). К монахам Палладию и Иннокентию 372–373, зима 145(150). К Амфилохию, от имени Ираклида 372 или 373 70(74). К Мартиниану 71(75). К Авургию 72(76). К Софронию, магистру 32. К Софронию, магистру 33. К Авургию 93(97). К советодательному собранию в Тиане 101(105). К диакониссам, дочерям комита Терентия 109(113). К пресвитерам в Тарсе 372(или 371)–377 106(110). К Модесту, ипарху 100(104). К Модесту, ипарху 107(111). К Модесту, ипарху 271(279). К Модесту, ипарху 272(280). К Модесту, ипарху 273(281). К Модесту, ипарху 61(65). К Атарвию 373, май 91(95). К Евсевию, епископу Самосатскому 373, конец июня 94(98). К Евсевию, епископу Самосатскому 373, лето 123(128). К Евсевию, епископу Самосатскому 128(133). К Петру, архиепископу Александрийскому 373, август 95(99). К Терентию, комиту 120(125). Список исповедания веры 96(100). К Евсевию, епископу Самосатскому |
| Op. S. Basilii Т. 2. Нельзя призвать за сочинения св. Василия 1) постановления для монахов, живущих вместе и уединенно (р. 533. Слав. кн. 3, стр. 438–75): аа) в них встречаются противоречия с правилами св. Василия. Василий почитает жизнь уединенную опасною и много вооружался против нее, а здесь она превозносится; бб) дух сих правил не тот, чтó в подлинных правилах св. Василия; вв) да и к чему было бы св. Василию говорить в этих постановлениях о тех же самых предметах, о которых говорил он в других? Эти-то правила имеет в виду Созомен, когда говорит, что монашеские правила, писанные Евстафием Севастийским, известны под именем правил св. Василия (Н. Е. 5, 14). Дух наставлений вполне принадлежит Евстафию Севастийскому. 2) Два краткие слова о подвигах иноческих, помещаемые после нравств. правил (р. 318–26. Слав. 252–59), также не принадлежат св. Василию. В них жизнь иноческая называется философскою, как не называл ее св. Василий; часто повторяются слова: κατηγουμενος, προηγουμενος, συνοδια, которых никогда не употреблял св. Василий. 3) Тоже должно сказать о 60-ти епитимиях для иноков и 19-ти для инокинь (р. 520–32. Слав. 476–82): в них язык совершенно другой, нежели каким писал св. Василий. Вероятно, что некоторые из них устно были предложены в обителях, учрежденных св. Василием и потом записаны были другими лицами, от того и число их не по всем рукописям одинаково; напр. в 2 синод. греч. списках XI в., списанных с кесарийского древнего списка (cod. 27, 29) написаны только последние 7-мь запрещений для иноков и совсем нет запрещений инокиням; напротив, в древнейшем слав. списке Кормчей (Розыскам. 119), равно и в слав. списках сочинений св. Василия (Анад. 2 списк.), нет тех 7-ми запрещений, а помещены все прочие. От того есть разности и в чтении (см. cod. Taurin. 19. Bibl. Taur. р. 183. 4) книга о девстве к Летоию еп. Митиленскому (Т. 3, р. 589, в слав. перев. у Толстого по рук. XVI и XVII в. 1, 415, 11–56) сочинение очень древнее, но не Великого Василия – как по слогу и содержанию, так и потому, что Летой, который называется епископом и другом в самом сочинении, поставлен в епископа после смерти Василия Великого |
| Жизненный путь свт. Мелетия до избрания на Антиохийскую кафедру Нужно сказать, что о жизни свт. Мелетия до его избрания на Антиохийскую кафедру мы знаем совсем немного. В источниках имеются лишь самые скупые сведения о его жизни до 360 г. На момент своего избрания на Антиохийскую кафедру свт. Мелетий уже был епископом. Около 358 г. он был поставлен на кафедру в Севастию (ныне Сивас, Восточная Турция) вместо изгнанного оттуда еп. Евстафия . Однако пребывание свт. Мелетия в Севастии было совсем недолгим. Как пишет блаж. Феодорит Кирский, Мелетий, «недовольный необузданностью своих подчиненных, удалился на покой и жил в другом городе» (Церковная история. Кн. II, гл. 31) . Возможно, речь идет о конфликте с паствой, сохранившей симпатии к смещённому еп. Евстафию. Сократ Схоластик пишет, что из Севастии свт. Мелетий переехал в Верою Сирийскую, где также занял епископскую кафедру (Кн. II, гл. 44) . Однако факт епископского служения свт. Мелетия в Верое в исследовательской литературе ставится под сомнение. Очевидно, он просто жил в Верое в уединении, но не исполнял там епископских функций. Именно из Верои Мелетий был призван на служение в Антиохию. В сохранившихся источниках нет указаний на то, кто именно рукополагал свт. Мелетия во епископа Севастийского. Также остается неясным вопрос о том, какую богословскую позицию занимал Мелетий на момент своего рукоположения в епископа. Эти вопросы остаются в науке предметом дискуссий. Как сказано, в Севастию свт. Мелетий был поставлен вместо смещенного с кафедры еп. Евстафия. Последний принадлежал к омиусианам (от греч. μοιοσιος – подобосущный), т.е. разделял учение о «подобосущии» Сына Богу Отцу. Омиусиане отвергали терминологию Никейского Собора. Они полагали, что учение о единосущии Отца и Сына угрожает ересью модализма (савеллианства). В термине «единосущный» (омоусиос, греч. μοοσιος), который был употреблен в Никейском Символе веры, они усматривали опасность слияния Отца и Сына «в одну сущность». При этом зачастую в термин «подобосущный» они вкладывали смысл, близкий к Никейскому исповеданию . |
| Жизненный путь свт. Мелетия до избрания на Антиохийскую кафедру Нужно сказать, что о жизни свт. Мелетия до его избрания на Антиохийскую кафедру мы знаем совсем немного. В источниках имеются лишь самые скупые сведения о его жизни до 360 г. На момент своего избрания на Антиохийскую кафедру свт. Мелетий уже был епископом. Около 358 г. он был поставлен на кафедру в Севастию (ныне Сивас, Восточная Турция) вместо изгнанного оттуда еп. Однако пребывание свт. Мелетия в Севастии было совсем недолгим. Как пишет блаж. Феодорит Кирский, Мелетий, «недовольный необузданностью своих подчиненных, удалился на покой и жил в другом городе» (Церковная история. Кн. II, гл. Возможно, речь идет о конфликте с паствой, сохранившей симпатии к смещенному еп. Евстафию. Сократ Схоластик пишет, что из Севастии свт. Мелетий переехал в Верою Сирийскую, где также занял епископскую кафедру (Кн. II, гл. Однако факт епископского служения свт. Мелетия в Верое в исследовательской литературе ставится под сомнение. Очевидно, он просто жил в Верое в уединении, но не исполнял там епископских функций. Именно из Верои Мелетий был призван на служение в Антиохию. В сохранившихся источниках нет указаний на то, кто именно рукополагал свт. Мелетия во епископа Севастийского. Также остается неясным вопрос о том, какую богословскую позицию занимал Мелетий на момент своего рукоположения в епископа. Эти вопросы остаются в науке предметом дискуссий. Как сказано, в Севастию свт. Мелетий был поставлен вместо смещенного с кафедры еп. Евстафия. Последний принадлежал к омиусианам (от греч. μοιοσιος — подобосущный), т.е. разделял учение о «подобосущии» Сына Богу Отцу. Омиусиане отвергали терминологию Никейского Собора. Они полагали, что учение о единосущии Отца и Сына угрожает ересью модализма (савеллианства). В термине «единосущный» (омоусиос, греч. μοοσιος), который был употреблен в Никейском Символе веры, они усматривали опасность слияния Отца и Сына «в одну сущность». При этом зачастую в термин «подобосущный» они вкладывали смысл, близкий к Никейскому |
| Много времени потратил я на суету и всю почти юность свою потерял в суетном труде, с каким упражнялся в том, чтобы уразуметь уроки мудрости, обращенной Богом в юродство; когда же наконец, как бы восстав из глубокого сна, обратил взор к чудному свету истины евангельской и увидел бесполезность мудрости «князей века сего престающих» ( 1Кор. 2, 6 ), тогда, пролив много слез о жалкой жизни своей, пожелал я, чтобы дано мне было руководство к церковному изучению догматов благочестия. И прежде всего предметом моего попечения было произвести некоторое исправление в нраве, развращенном долговременным обращением с людьми дурными. Итак, прочитав Евангелие и увидев там, что действительнейшее средство к усовершению – продать свое имущество, поделиться им с неимущими братиями и вообще не заботиться о сей жизни, не вдаваться душою ни в какое пристрастие к здешнему, пожелал я найти какого-нибудь брата, избравшего этот путь жизни, чтобы с ним переплыть скоропреходящую волну сей жизни. И подлинно многих нашел я в Александрии, многих в прочих местах Египта, а иных в Палестине, в Килисирии и в Месопотамии; дивился воздержанию их в пище, дивился терпению в трудах, изумлялся неослабности в молитвах, тому, как преодолевали они сон, не уступая никакой естественной необходимости, всегда сохраняя в душе высокий и непорабощенный образ мыслей, «во алчбе и жажди... в зиме и наготе» ( 2Кор. 11, 27 ), не имея привязанности к телу, не соглашаясь употребить о нем сколько-нибудь заботы, но живя как бы в чужой плоти, самим делом показали, что значит быть здесь «пришелцы» ( Евр. 11, 13 ) и что значит иметь «житие на небесех» ( Флп. 3, 20 ). Подивясь сему и ублажив жизнь сих мужей, которые на деле показывают, что носят в теле своем мертвость Иисусову, пожелал и сам я, сколько было мне возможно, сделаться подражателем оных мужей. Посему, увидев, что иные в отечестве намереваются подражать жизни их, подумал я, что нашел некоторое пособие для своего спасения, и видимое принял за доказательство невидимого. Итак, поскольку неизвестно, что у каждого из нас внутри, то почитал я достаточными признаками смиренномудрия смирение в одеянии, и для удостоверения моего довольно было грубой одежды, пояса и обуви из невыделанной кожи. И хотя многие отвлекали меня от знакомства с ними, не удержался я, видя, что жизни, гоняющейся за удовольствиями, предпочитают они жизнь терпеливую, и по отменности их жития был их ревнителем. Поэтому не допускал и того, в чем винили их касательно догматов, хотя многие утверждали, что имеют они неправые понятия о Боге, но, научившись у начальника нынешней ереси, втайне рассеивают его учения. Но поскольку никогда не слыхал сих учений сам, то извещавших меня почитал клеветниками. |
|
|
