| Первые отечественные руководства по истории Русской Церкви содержали лишь самые общие и отрывочные сведения по истории православной Церкви на Украине и в Белоруссии в конце XVI — 1-й половине XVII вв. Митрополит Евгений (Болховитинов) был первым из русских историков, кто пытался специально собирать сведения о Киевской митрополии в XVI–XVII вв . Известный перелом составила «История Русской Церкви» архиепископа Филарета (Гумилевского), который выделил эту тему в специальные разделы. Он дал характеристику системе управления Киевской митрополии, собрал сведения об иерархах, осветил основные этапы борьбы православия с унией, уделил особое внимание братствам, училищам и школам, религиозно-полемической литературе этого времени. Архиепископ Филарет обратил внимание на заметное участие протестантов в религиозной жизни Украины и Белоруссии и подчеркнул значение Собора 1640 г. Наконец, в 1-й половине и середине XIX в. появился ряд специальных исследований по истории православной Церкви и унии на украинско-белорусских землях в 1596–1648 гг., открывающийся книгой Н. Н. Бантыша-Каменского, который собрал много документов, отразивших борьбу православных против провозглашенной унии в первые десятилетия после Брестского Собора . Особо стоит отметить исследование М. О. Кояловича по истории Брестской унии и религиозной жизни на украинско-белорусских землях . Он предложил обстоятельную, но очень одностороннюю картину событий: показал, как зародилась и развивалась идея унии с Римом между XIV в. и 1596 г., какова была политика Рима в эпоху Брестской унии, подробно охарактеризовал деятельность православных и униатских иерархов, обстоятельства, приведшие к восстановлению православной иерархии в 1620 г., роль казаков в борьбе против унии, реформаторскую деятельность митрополита Петра Могилы. Главную причину Брестской унии и последовавших за ней столкновений историк видел в деятельности католической Церкви и особенно иезуитов. Борьбу православных против унии М. О. Коялович рассматривал как единодушную попытку отстоять самобытность Церкви, не желая замечать весьма серьезные проунионные тенденции в православной среде. Созданная М. О. Кояловичем концепция характерна для русской историографии XIX в., в сравнении с которой особенно отчетливо виден вклад митрополита Макария в научное исследование и осмысление истории Русской Церкви. |
| Петр Могила , Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, Екзарх Константинопольского Патриаршего Престола и Архимандрит Киево-Печерского Монастыря, родился в Молдавии около 1597 года. Отец его Симеон Иоаннович был Князь Волошский. Некоторые из киевлян, по преданию, утверждали, что он воспитывался в Парижском университете и кончил там круг Словесных Наук до Богословия. Так напечатано Рубаном и в Киевском Каталоге Митрополитов. Потом в молодых летах служил он у поляков при разных военных походах и оказывал им многие услуги, а особливо под Хотином. Напоследок, прибывши в Киево-Печерскую Лавру при Архимандрите Захарии Копыстенском, подстригся 1625 года в Монахи; а по смерти сего Архимандрита избран и, соизволением Польского Короля Сигизмунда III, утвержден на его место и по благословению Константинопольского Патриарха Кирилла Лукаря произведен в сей сан в 1628 году Киевским Митрополитом Иовом Борецким. В 1632 г., по изволению Короля Владислава IV и по согласию всего благочестивого в Польской Области пребывавшего народа, избран он в Митрополита Киевского с предоставлением ему и Архимандрии Киево-Печерской. С сим выбором и с проезжим от Польского Короля Указом был отправлен к Константинопольскому Патриарху Ректор Киевских Училищ, Иеромонах Исайя Трофимович, и когда привез он утвердительную Грамоту, то Петр Могила посвящен был 1633 г. Апреля 8 в Митрополита Киевского благочестивыми Грекороссийского Исповедания Молдавскими Архиереями в город Львов, в Братской Церкви Ставропигии Успения Пресвятой Богородицы. До того времени владели Софийскою Кафедрою Униаты и почти разорили оную, а Православные Киевские Митрополиты жили при Церкви Св. Архангела Михаила Златоверхого. Но Петр, по вступлении в управление Митрополии, немедленно отобрал от Униатов Кафедральную Церковь Святой Софии, обновил ее и вновь освятил; а к ней приписал со всеми принадлежностями Монастырь Михайловский Выдубицкий для помещения там Коадьютора своей Митрополии, которого, однако ж, во всю жизнь он не имел. |
| По кончине Равноапостольного Великого Князя Владимира Святославича, сын его Великий Князь Ярослав, с 1017 года вступивший на родительский наследственный престол, быв усердный любитель церковного благолепия, создал в Киеве много церквей и монастырей, и между тем Киево-Софийский Собор, основан оный на поле сражения с осаждавшими Киев Печенегами, коих он здесь совершенно победил и прогнал. Преподобный Нестор сие происшествие полагает в 1036 году, а основание Киево-Софийского Собора в 1037 году; но не упоминает во сколько времени оный построен и когда окончен, и освящен. Другие же Летописи в 1037 году полагают только освящение сия церкви, а основание оной относят за 20 лет прежде, то есть быв 1017 году и сие едва ли не вероятнее. Ибо огромность самого здания сего, украшение внутренности мозаикой с Греческими надписями, мраморные столпы при входе в церковь и на хорах, фигурные, из гранита и красного лещедника, оставшиеся на хорах плит и по некоторым местам пола белый мрамор, доказывают, что Ярослав и художников, и строевые припасы должен был доставать из других земель, особенно же мозаическая работа требовала медленного производства и потому вся отделка церкви не могла окончиться в один 1037 год; а присовокупив к тому еще другие также Ярославовы городовые здания, в том же году Нестором упомянутые, не много было бы даже и 20 лет для совершения всех оных. Киево-Софийский Собор строен по образцу Константинопольского того же имени Собора, созданного около половины 6 века Императором Иустинианом, как справедливо замечает и Киевский Синопсис, говоря, что Ярослав созда церковь велику и предивну св. Софии, сиречь Премудрости Божия, от камени по подобию Константинопольской, точию меньшую от нее и украси ю всякой красотою а при ней вежу (колокольню) сооружи и верхом позлати. Действительно церковь сия подобна Константинопольской и крестообразным своим внутри расположением, и хорами и присенками, и мозаическими по стенам украшениями, хотя не столь изящными. Ибо Ярослав не мог сравниться богатством с Иустинианом. Она от самого создания своего сделалась кафедрой Всероссийских Митрополитов, имевших и пребывание свое в монастыре, при ней Ярославом же устроенном. |
| По сообщению митр. Евгения (Болховитинова), к-рый, вероятно, использовал данные утраченных ныне летописных памятников и др. документов, в 1198 или 1192 г. в Мирожском мон-ре произошло чудо от одной из Богородичных икон ( Евгений (Болховитинов). 1831. Ч. 4. С. 7). В рукописном сборнике XVII в. чудо от М. и. упомянуто дважды и в 1-м случае датировано 1192 г., а во 2-м описано без даты: «Мирожская во Пскове в лето 6700»; «Во Пскове над рекою Мирожею плакал образ Богородицы во обители Спасове» (Роспись святым иконам. 1893. С. 9, 11). Согласно рукописи 1776 г. Никандровой пуст., содержащей «Летопись архиепископов Новгородских и Псковских», образ «явился» (т. е. явил чудо) 24 сент. 1192 г., при свт. Гаврииле, архиеп. Новгородском, занимавшем владычную кафедру до 1193 г. (ПИАМ. Древлехран. Ф. Никандровой пуст. 186. Л. 14). В 1198 г. Новгородским архиепископом был уже свт. Мартирий (1193-1199). Та же дата фигурирует в старообрядческих полемических сочинениях 1-й четв. XVIII в.- «Поморских ответах» (Поморские ответы/Изд. Мануиловского Никольского мон-ря. Б. м., 1884. М., 2004р. Л. 33) и «Керженских, или Диаконовых, ответах» (Ответы Александра диакона (на Керженце), поданные Нижегородскому еп. Питириму в 1719 г. Н. Новг., 1906. С. 29). Т. о., 1192 (или, если учесть сентябрьскую дату, 1191) год как предполагаемая дата явления чудотворного образа более предпочтителен, хотя в краткой статье о М. и. для сб. «Солнце пресветлое», составленного С. Ф. Моховиковым (1715 г., МГУ НБ. 10535-22-71. Л. 104 об.), приводится еще одна дата чуда - 24 сент. 6770(1261) г., относительно близкая ко времени княжения Довмонта, при котором, очевидно, был создан образ-протограф сохранившейся М. и. XVI в. Расхождение может объясняться прочтением буквы О в окончании порядкового числительного («в лето 6700-ое») как цифры 70, хотя не исключено, что именно этот вариант является верным. Плач иконы Пресв. Богородицы «в Пскове месте Московском, над рекой Мерожей в обетели Всемилостивого Спаса» со ссылкой на Часослов московской печати (под 24 сент.) упоминается и в сб. «Небо новое», составленном иером. Иоанникием Галятовским (Львов, 1665). Дата чуда, к-рое толкуется как знак моления Пресв. Богородицы за людей, здесь не указана ( Иоанникий (Галятовский). Небо новое, з новыми звездами сотворенное, то есть Преблагословенная Дева Мария Богородица з чудами Своими. Могилев, 16994. Л. 123 об.). |
| Порядок вступления иерархов на кафедру в домонгольской Руси и вопросы хронологии первых митрополитов Киевских Источник Создание Русской митрополии, произошедшее, вероятнее всего, между 1008 и 1015 гг. 1 , было для византийской церковной политики новаторским актом. Всего лишь во второй раз создавалась митрополия за пределами исторических рубежей Римской/Византийской империи 2 , причем митрополия устраивалась не титулярная, а полноценная, с епископами-суффраганами 3 . Такая новация неизбежно должна была породить вопросы и об избрании, поставлении и вступлении в должность как митрополитов Русских, так и подчиненных им епископов. Удаленность от Константинополя, огромные размеры территории новой митрополии, сопоставимые с размерами Константинопольского Патриархата как такового, а также особенности политической жизни отдельных русских епархий (например, Новгородской) неизбежно влияли на порядок указанных процедур и их развертывание во времени: так, на Руси были известны многочисленные случаи, когда между избранием епископа и его поставлением проходило до двух лет. В настоящей работе мы попытаемся проанализировать данные о процессе вступления на кафедру русских иерархов домонгольского времени, оставляя в стороне вопросы, связанные с предшествовавшими этому процессу церемониями их избрания и рукоположения. Основная сложность заключается здесь в крайней ограниченности источниковой базы: едва ли не все сведения XI-XII вв. как об этом процессе, так и, шире, о годах избрания, поставления, правления и смерти (или низложения) русских иерархов тех времен исчерпываются лаконичными записями позднесредневековых русских летописей, восходящими к «Начальному своду» (кон. XI в.) и «Повести временных лет» (нач. XII в.) и дополненными в XII в. киевскими, владимирскими и новгородскими хронистами. Впрочем, имеется еще один, крайне важный для нашей темы, источник, на который первым обратил внимание еще в 1825 г. митрополит Евгений (Болховитинов) : краткое проложное сказание об освящении церкви св. Георгия в Киеве при Ярославе Мудром 4 . Как мы покажем ниже, некоторые дополнительные сведения могут быть почерпнуты из эпиграфических находок последних лет. |
| Прибавление к 1-й части Истории Княжества Псковского I. Высочайшая Грамота, пожалованная Псковскому Дворянству в 1808 году Божией поспешествующей Милостью, МЫ, АЛЕКСАНДР ПЕРВЫЙ, Император и Самодержец Всероссийский, Московский, Киевский, Владимирский, Новгородский, Царь Казанский, Царь Астраханский, Царь Си6ирский, Царь Херсониса Таврического. Государь Псковекий и Великий Князь Смоленский, Литовский, Волынский и Подольский, Князь Естляндский, Лифляндский, Курляндский и Семигальский, Самогитский, Корельский, Тверской, Югорский, Пермский, Вятский, Болгарский и иных, Государь и Великий Князь Новгорода Низовской Земли, Черниговский, Рязанский, Полоцкий, Ростовский, Ярославский, Белоезерский, Удорский, Обдорский, Кондийский, Витебский, Мстиславский и всея Северные страны Повелитель, и Государь Иверский, Карталинской, Грузинской и Кабардинской Земли, Черкасских и Горских Князей и иных наследный Государь и Обладатель, Наследник Норвежский, Герцог Шлезвиг Голштинский, Стормарнский, Дитмарсенский и Олденбургский, и Государь Еверский, и прочая и прочая, и прочая. Всем известно, с коликою ревностию и усердием благородное Российское Дворянство по возванию Нашему подвизалось в образовании Земского Войска. Знаменитые опыты единодушного его содействия в Летописях общественных деяний всегда пребудут незабвенны, и к чести Российского имени вместе с памятью происшествий прейдут к позднейшему потомству. В сем общем подвиге благородное Дворянство Псковской Губернии не щадя ни трудов, ни жертв своего достояния ознаменовало себя отличным соревнованием ко благу общему. Именем благодарного Отечества воздав в свое время сим достохвальным побуждением принадлежащую справедливость, признали мы за благо в вящшее оной утверждение сей особенной нашей Грамотой изобразить благородному сословию Дворянства Псковской Губернии свидетельство Нашей признательности и непременяемого благоволения . В удостоверение чего Мы сию Нашу Грамоту рукой Нашей подписали и Государственной Печатью утвердить повелели. Дана в Санктпетербурге месяца декабря в тридесять первый день, в лето от Рождества Христова тысяча восемьсот осьме, Царствование же Нашего осьмое. |
| Прибавление к описанию Киево-софийского собора и киевской иерархии, содержащее разные грамоты и выписки, объясняющие оные. 1. О Десятинах церковных и о Завете Великого Князя Владимира Святославича Киевской Десятинной церкви Примечание. Десятинная подать с хозяйственных доходов и добыч подданных была древнейшим установлением гражданским сперва для Царей ( 1Цар.8:5 ), а потом и для служителей Церкви. Так и Батый по нашествии на Россию потребовал Десятинной Дани. А Храмам и Божествам своим самые язычники платили сию дань. В Священном Писании первый пример даяния Десятин упомянут о Аврааме, принесшем Мелхиседеку, Царю Салимскому, десятую гасть добыч своих от победы над четырьмя Царями (Быт.14:20). Иаков приносил также Десятину Богу ( Быт.18:22 ): а Моисей по Божиему повелению узаконил уже, что всяка Десятина земли от семене земного и от плода древяного Господу есть, свято Богу, и всяка Десятина волов и овец и всяко, еже аще приидет в число под жезл (под щет пастуха или сборщика Десятины), десятое будет свято Господу ( Лев.27:30 ). Царь Езекия сам далал оную (Пар.31:3). В пришествие Христово Иудеи продолжали еще наблюдать сей закон (Мф.23:23, Лк. 11:42 и 18:12.) . Спаситель тогда не отвергнул оного, сказав, подобаше и сия творити.. однакож в Новом Завете не узаконил Десятин, а предоставил Апостолам своим питаться подаянием ( Мф.10:10 , Лк.10:7,8 , Гал.6:6 и 1Кор.9:15 ). Так было и во первенствующих веках Христианства. (Кормч. Книг. глав. I. Правил. Апостольское 4. Но поскольку подаяния сии были произвольныя и во последующие веки оказались ненадежными для пропитания служителей алтаря и содержания церквей, то верующие начали снабдевать их доходными недвижимыми имениями, как то зданиями, садами, пашнями и проч., а Император Константин Великий с IV века законом дозволил принимать церквам по завещанию верных всякия имения (см. Феодосиево Уложение книг. XIV гл. 2 и Иустинианово книг. I глав.2; другим же сам Константин давал жалованье (Евсев. Церк. Истор. книг. X. гл. 6), что подтверждаемо было и последовавшими Императорами. |
| Примечания на грамоту великого князя Мстислава Володимировича, и сына его Всеволода Мстиславича Источник Немного дошло до нас подлинников древнейших письмен наших; но не нам одним эта участь: едкость времени, пожары, войны, разорения, а еще более невежество по всей Европе также истребили весьма многие первоначальные книжные и дипломатические памятники. Правда, есть по некоторым местам книги, которым приписывают глубочайшую древность, однако ж, без достаточных доказательств. А из дипломатических остатков, по замечанию Гаттерера, нигде в Европе нет граммот старше V века, и даже из сего века не больше десятка; из VI около двух десятков, из VII едва ли сколько-нибудь сотен, а из VIII много, если 1 1000 со всех европейских государств собрать можно. По уверенно Мабильона 2 не было нигде до X века и записных канцелярских книг этим грамотам; а прежде исхода XIII века, особенно в Германии, не слышно было и об архавах, соблюдавших списки этих граммот. Но наши летописи свидетельствуют, что еще в XI веке великий князь Ярослав I завел в Киево-Софийском соборе первую книжную библиотеку, где после хранились и княжеские договорные грамоты 3 ; а Константин Всеволодович, великий князь Ростовский, в начале ХИИИ века первый собрал дела древних князей 4 . Однако, ни из первой, ни из другой библиотеки ничего до нас не дошло. Древнейшие подлинные книги ХИ века, доныне нам известные, две только находятся в Императорской публичной С. Петербургский Библиотеке: первая Евангелие, как из подписи писца самого явствует, писанное в 1056 году неким Григорием дьяконом для Остромира, сродника великого князя Изяслава; а другая Сборник, бывший некогда у Князя Щербатова, писанный в 1046 или, правдоподобнее, в 1076 году 5 . Из XII века известно только два Евангелия, первое, писанное на пергаменте неким Алексою для Новгородского князя Мстислава Владимировича до 1125 года, а другое, хранящееся в Московской Синодальной библиотеке, писанное в 1144 году 6 . Из подлинных древнейших дипломов или граммот мы еще меньше имеем остатков. |
| Псков. Домовая церковь Трёх Святителей при Государственном университете. Бывшая церковь Трёх Святителей при Духовной семинарии Домовая церковь. Действует. Престолы: Трёх Святителей Год постройки:приблизительно 1840 - 1850. В 1901-1903 перестроена и увенчана куполом; в 2010 вновь открыта. Архитектор:А.К. Павловский (перестройка 1901-1903 гг.) Ссылки: Адрес: Россия, Псковская область, г. Псков, Советская ул., д. 21 Координаты: 57.814857, 28.334057 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты В 2009 году в Псковском государственном университете открыт храм Трех Святителей (по ул.Советской, д. 21) в здании бывшей Псковской духовной семинарии (1725-1918). 18 августа 2010 года по прибытии в Псков Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Псковский государственный педагогический университет им. С.М.Кирова, где совершил чин малого освящения храма в честь Трех Святителей, воссозданного на месте домового храма бывшей Псковской духовной семинарии. Духовная семинария на Великолуцкой улице (ныне Советская, 21) являлась одним из старейших учебных заведений Пскова. Она была создана на базе существующих с 1733 года греко-латинских классов, которые размещались в одном из приделов Троицкого собора. В 1738 году для семинарии (тогда ещё Славяно-Латинской школы) построили двухэтажное здание рядом с подворьем Псково-Печерского монастыря. Между 1746 и 1752 годом школа в официальных бумагах стала именоваться Семинарией. В конце 1770-х годов первоначальный дом семинарии погиб в огне. Через некоторое время, помимо восстановленного учебного здания, на территории появилась конюшня с каретником, ледник с магазином и кухня с хлебней. Чуть позже – в начале XIX века построили и Училищный дом – для проживания воспитанников. Однако помещений всё равно не хватало, их недостаток и побудил семинарское управление обратиться к архиепископу Евгению (Болховитинову) с предложением расширить владения. Его начинание продолжил Евгений II (Казанцев). Архиепископ добрался до комиссии духовных училищ при Синоде, где ему выдали разрешение на покупку семинарией за счёт собственных средств деревянного дома на каменном основании. Особняк, принадлежавший жене инспектора Псковской врачебной управы Ефима Яворского, обошёлся семинарии в 6,5 тыс. рублей. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 32 голоса: 4.4 из 5) Амвросий, епископ Пензенский Составитель известной книги, хотя и носящей справочный характер, как бы застрахованной от всеразрушающего влияния времени “История Российской Иерархии”, — преосвященный Амвросий Орнатский замечателен и как великий подвижник. Сын диакона Чудского погоста, Череповецкого уезда, Новгородской губ., он родился в 1778 г., окончил курс в С.-Петербурге, в Александро-Невской семинарии, служил в Новгороде инспектором и ректором духовной семинарии. В Новгороде он сблизился с епископом Старорусским Евгением (Болховитиновым), впоследствии бывшим митрополитом Киевским, знаменитым ученым и историком русской Церкви. Прослужив в Москве настоятелем Новоспасского монастыря, он был рукоположен в архиереи и назначен викарием Новгородским, а затем в 1819 г. епископом Пензенским. Именно с этих пор, со времени назначения его на самостоятельную кафедру, выступает с особенною силою крайняя своеобразность всего существа преосвященного Амвросия. Епархия, назначенная ему в управление, была обширных размеров, охватывая собою также и всю теперешнюю Саратовскую и части Самарской и Симбирской, и требовала многих забот, чтобы стать сколько-нибудь благоустроенною. Бедность была поразительная, архиерейский дом в развалинах, собор не достроен, ризница убога до последней степени. Бедность и неустройство духовенства полные. Все свои силы молодой епископ отдал епархии. Его ученая деятельность прекращается. Строгость, суровость к себе и другим: вот качества, прежде всего бросавшиеся в глаза в преосвященном Амвросии. Сам он был образцом воздержания. В Пензе он не ел ничего кроме хлеба, воды, редьки и огурцов, великим же постом он питался одною или двумя просфорами на целую неделю. Нестяжательность его не знала границ. Раздав все свои деньги, он отдавал затем самые нужные вещи, даже полотенца. Безусловно точный в соблюдении церковного устава, того же требовал он и от других, и в этом не знал никаких уступок. Настойчивость его и железная сила воли были непреклонны. Его характер выражался и в его наружности. Высокий, худощавый, с большими темными глазами, светившимися умом и энергиею, с голосом громким, звучным, который возвышался до громового, — когда епископ был под влиянием сильного волнения, тогда собеседники невольно вздрагивали. Большею частью епископ был угрюм и молчалив и говорил редко. Он не хотел ничем поступиться от того убеждения, что он все остается монахом. Глубокая пропасть лежала между ним и высшим обществом Пензы; отношения сразу установились натянутые и все более и более обострялись. |
|
|
