| Он, вероятно, написан кем-либо из лиц, близко стоявших к Афанасию Александрийскому , в IV веке. Хранится в Риме. С – Ефремов. Это – палимпсест, названный так потому, что на библейском тексте написан впоследствии трактат Ефрема Сирина . Он содержит в себе только отрывки Нового Завета. Происхождение его – египетское, относится к V веку. Хранится в Париже. Перечень прочих рукописей позднейшего происхождения можно видеть в 8-м издании Нового Завета Тишендорфа. Переводы и цитаты Вместе с греческими рукописями Нового Завета в качестве источников для установления текста Нового Завета весьма важны и переводы священных книг Нового Завета, начавшие появляться уже во II веке. 1-е место среди них принадлежит сирийским переводам как по их древности, так и по их языку, который приближается к тому арамейскому наречию, на котором говорили Христос и апостолы. Полагают, что Диатессарон (свод 4 Евангелий) Татиана (около 175 г.) был первым сирийским переводом Нового Завета. Затем идет кодекс сиро-синайский (SS), открытый в 1892 г. на Синае госпожой А. Lewis. Важен также перевод, известный под названием Пешитта (простой), относящийся ко II веку; впрочем, некоторые ученые относят его к V веку и признают трудом Эдесского епископа Раббулы (411–435 гг.). Большую важность имеют также египетские переводы (саидский, файюмский, бохайрский), эфиопский, армянский, готский и древнелатинский, впоследствии исправленный блаженным Иеронимом и признанный в Католической Церкви самодостоверным (Вульгата). Немалое значение для установления текста имеют и цитаты из Нового Завета, имеющиеся у древних отцов и учителей Церкви и церковных писателей. Собрание этих цитат (тексты) изданы Т. Цаном. Славянский перевод Нового Завета с греческого текста был сделан святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием во второй половине IX века и вместе с христианством перешел к нам в Россию при святом благоверном князе Владимире. Из сохранившихся у нас списков этого перевода особенно замечательно Остромирово Евангелие, писанное в половине XI века для посадника Остромира. |
| Таким образом, число 666 следует понимать как символическое, смысл которого доступен только посвященным. В долгой истории толкования число 666 (другое чтение – 616) интерпретировалось различно. Например, Мартин Лютер толковал его применительно к Папе Римскому как «антихристу». Но правильнее было бы идентифицировать его с именем какой-нибудь личности, известной Иоанну и его современникам. Однако, сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Именно такая задача, или шарада, называлась «гематрией». Гематрия – излюбленная игра античности. Само слово «гематрия» – искаженное греческое «геометрия». Под геометрией в простом народе понимался счёт, или математика вообще. Буквы того или иного слова переводили в числа, эти числа складывали, и полученная сумма давала число слова. Обратная задача – по сумме угадать соответствующее слово – требовала особого искусства. Вся игра предполагает, что как иудеи, так и греки не имели числовых значков, цифр; вместо них пользовались буквами, которым придавались определенные числовые значения. Например, a=1, b=2, I Сначала выясним, что значит, что число может обозначать имя того или иного человека? В задачу читателя входило определить некое имя из данного числа. Такая задача, или шарада, называлась «гематрией». Вопрос в том, какое слово стоит за числом 666. Ответ затрудняется тем, что мы не знаем заранее, какой алфавит предполагается в задаче: греческий или еврейский. Для грекоязычного читателя книги Откровения, прежде всего, следовало бы ожидать гематрию, предполагавшую греческий алфавит. Толкование осложняется еще тем, что само чтение греческого текста неоднозначно. Кодекс Ефрема (С) читает не 666, а 616 . Однако 666 засвидетельствовано лучше, и этому чтению следует отдать предпочтение. Откуда же появилось число 616? Предполагали, что 616 – не случайный вариант или ошибка переписчика. Некоторое время считалось, что соответствующее этому числу слово приводит к имени одного из римских императоров, который вполне мог олицетворять устрашающий образ Римской империи и, на первый взгляд, подходил к содержанию Откр 13 . |
| тексту, за что подвергся резкой критике в изданиях К. Ф. Маттеи (1782-1788) и А. Шольца (Лейпциг, 1830-1836). Не все публикации ограничивались TR. Так, в изд. Э. Харвуда (Лондон, 1776) Евангелия и Деяния апостолов напечатаны в основном по кодексу Безы, Послания - по Клармонтанскому (оба VI в.). Осуществлялись также издания отдельных древних рукописей: кодекса Лауда, кон. VI - нач. VII в. ( Hearne Th. Acta apostolorum Graeco-Latine e codice Laudiano. Oxf., 1715), НЗ из Александрийского кодекса ( Woide C. G. New Testament Graecum e codice ms. alexandrino. L., 1786, фототипическое), кодекса Безы ( Kipling T. Codex Th. Bezae Cantabrigensis. Camb., 1793), Бернерова кодекса, IX в. ( Matthaei C. F. XIII Epistolarum Pauli codex Graecus cum versione latina ... olim Boernerianus nunc bibliothecae electoralis Dresdensis. Meissen, 1791), Дублинского кодекса, V-VI вв. ( Barret J. Evangelium secundum Matthaeum ex codice rescripto in bibliotheca collegii SSae Trinitatis iuxta Dublinum. Dublinium, 1801), и др. Новый взгляд на методы и цели текстологической работы нашел выражение в 2 изданиях К. Лахмана (Берлин, 1831. 1842-1850). Лахман представил в реконструкции текст кон. IV в., опираясь исключительно на древние источники, иногда малочисленные, не прибегая к TR. В 1841-1872 гг. 8 изданий НЗ выпустил К. Тишендорф . В 3 первых он держался текста Лахмана, в 4 следующих отошел от него к TR, но в последнем (editio octava maior. 1869-1872) положил в основу Синайский кодекс, снабдив его самым богатым критическим аппаратом. Тишендорф обращал мало внимания на классификацию рукописей, отдавая предпочтение древним. Кроме того, он отдельно издал множество важных источников и среди них кодексы Ефрема (1843), Клармонтанский (1852), Синайский (1862), Ватиканский (1869). Его ученик Грегори приготовил детальный обзор теоретических посылок 8-го издания ( Gregory C. R. Prolegomena. 1884-1894), переработав его впосл. в очерк текстологии НЗ и снабдив самым полным списком рукописей с теми символами, к-рые в 8-м издании восходят к труду Ветштейна и приняты до сих пор ( Gregory C. R. Textkritik des Neuen Testaments. Lpz., 1900-1909. 3 Bde). В Англии результаты работы Лахмана нашли отражение в издании С. П. Трегеллеса (1857-1879). |
| Я думаю, что выражение Евангéлион да-мфáрр’шê обозначает четыре Евангелия, как нечто противоположное Диатессарону, но не четыре Евангелия в Кьюртоновском переводе в противоположность Пешитте. На самом деле, я не знаю сирийского термина, употреблявшагося, чтобы отличить список Кьюртоновского перевода от списка Пешитты. Все места, где употребляется термин Евангéлион да-мфáрр’шê, можно отнести ко времени, когда существовало сознательное соперничество между двумя классами сирийских рукописей Евангелия, а именно теми, в которых Евангелие было собрано в одно сплошное повествование, и теми, которые содержали Евангелие в четырех отдельных книгах. Этот термин одинаково приложим как к Пешитте, так и к Кьюртоновским Евангелиям, в противоположность Диатессарону; но, кроме предписания Раббулы, приведенного выше, он никогда не прилагался к Пешитте, потому что Пешитта сразу вытеснила Диатессарон. Кьюртоновские Евангелия и Диатессарон существовали, как соперники друг подле друга, но для поколения, следующего за Раббулой, Диатессарон сделался только литературной достопримечательностью: причин говорить об отдельных Евангелиях было ничуть не больше, чем говорить об отдельных посланиях св. Павла. Есть, правда, одно место, говорящее как будто об Евангéлион да-мфáрр’шê, как о рецензии текста в противоположность Пешитте. Бар-Салибий, комментируя Матфея XXVN 16, 17, говорит относительно Вараввы: «Иисус было его имя, ибо так написано в Евангéлион да-мфáрр’шê». Кодекс Кьюртона дефективен в этом месте, но сообщение Бар-Салибия подтверждается открытием Синайского палимпсеста. Синайский палимпсест имеет Иисус Бар-Абба [Варавва] в то время, как Пешитта, в согласии с обычным текстом, имеет только Бар-Абба. Но Бар-Салибий приобрел свои сведения не из сличения рукописей. Он был только компилятором более древних ученых, и это самое сообщение дословно находится в словаре Бар Бахлула. Общий источник Бар-Салибия и Бар-Бахлула теперь неизвестен. По-видимому, это не был комментарий к Диатессарону св. Ефрема, но, очень возможно, какой-либо другой труд, происходивший от того времени, когда Диатессарон был в употреблении. |
| Русский стихирарь. Кон. XII в. (Хиландар. 307) Русский стихирарь. Кон. XII в. (Хиландар. 307) Исключительно списками афонских хранилищ либо происходящими со Св. Горы представлен ряд памятников болг. и серб. литератур XIII-XV вв., в т. ч. такие значительные, как Житие св. Симеона Сербского, написанное в нач. XIII в. его сыном кор. Стефаном Первовенчанным (Париж. Нац. б-ка. Слав. 10, нач. XIV в.), прижизненный сборник гимнографических творений Сербского Патриарха кон. XIV в. (болгарина по происхождению) Ефрема (Хиландар. 342), серб. Лечебник особой редакции («Салернский медицинский кодекс»), переведенный в XIV в. (Хиландар. 517, сер. XVI в.), и др. До XIX в. в Хиландаре хранились древнейшие памятники серб. книгописания: Мирославово (Белград. Нац. музей. 1536, 1180-1190 гг.) и Вуканово (РНБ. F. п. I. 83, ок. 1200 г.) Евангелия. При всем богатстве слав. книжного наследия А. малое число сохранившихся здесь рукописей, датируемых старше XIV в. (даже с учетом вывезенных в XVII-XIX вв. за пределы Св. Горы), заставляет предполагать гибель значительного их количества на рубеже XIII-XIV вв. (сожжение б-ки в Зографе во время попытки введения там Лионской унии в 1275 г., ущерб, нанесенный Русику и Хиландару набегами каталанцев в 1308). Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского. 1263 г. Писец Феодор Грамматик (ГИМ.Син. 345. Л. 7) Шестоднев Иоанна, экзарха Болгарского. 1263 г. Писец Феодор Грамматик (ГИМ.Син. 345. Л. 7) История слав. книгописания и слав. б-к на А. прослеживается по крайней мере с XII в. (в мон-ре Ксилургу), хотя можно полагать, что уже в XI в. через святогорское посредство на Русь могли приходить южнослав. кодексы и тексты. Со Св. Горой исследователи связывают ряд переводов с греч. на церковнослав. (Пролог, Пандекты Никона Черногорца), выполненных в XII в., вероятно, совместно древнерус. и южнослав. книжниками (Давыдова С. А. Византийский Синаксарь и его судьба на Руси//ТОДРЛ. 1999. Т. 51. С. 69-71; Максимович К. А. К проблеме происхождения древнейшего славянского перевода «Пандектов» Никона Черногорца//XII Междунар. съезд славистов: Докл. российской делегации. М., 1998. С. 398-412). Однако равноправным является и предположение о к-польском происхождении переводов. Во 2-й пол. XII - 1-й пол. XIII в. А. наряду с К-полем выступал как посредник в распространении рус. сочинений и переводов у юж. славян («первое восточнославянское влияние»). |
| Кодекс Dubliensis ( Z [Zeta]) – это палимпсест с 299 стихами из Евангелия от Матфея. Датируется пятым-шестым столетием. Кодекс Sangallensis (Delta) – это датируемая девятым столетием греко-латинская междустрочная рукопись Четвероевангелия (стихи Ин. 19:17–35 утрачены). Кодекс Koridethi (Theta) – это датируемая девятым столетием копия Евангелия. Текст Евангелия от Иоанна приведён в иной традиции, нежели для Евангелий от Матфея, от Марка и от Луки. Он похож на тот текст третьего или четвёртого столетия, которым пользовались Ориген и Евсевий Кесарийский . Кодекс Tischendorfianus III (Lambda) содержит текст Евангелий от Луки и от Иоанна. Эта рукопись девятого века находится в Оксфордском университете. Кодекс Zacynthius (Xi) – это палимпсест двенадцатого или тринадцатого столетия, в котором сохранилась большая часть Лк. 1:1; 11:33 . Древнейшая из известных новозаветных рукописей с маргиналиями, примечаниями на полях. Кодекс Petropolitanus (Pi) – это почти полная копия евангелий, датируемая девятым столетием. Кодекс Rossanensis (Sigma) – это относящаяся к шестому столетию копия Евангелий от Матфея и от Марка. Древнейшая известная Библия, украшенная акварелями. Кодекс Beratinus (Phi) – это роскошно изготовленная в шестом столетии рукопись Евангелий от Матфея и от Марка; очень большие пропуски. Кодекс Athous Laurae (Psi) – это датируемая восьмым или девятым столетием рукопись, содержащая евангелия – начиная с Мк. 9 , Книгу Деяний, соборные послания, послания Павла и Послание к евреям. Приведено то же самое необычное окончание Евангелия от Марка, что и в кодексе Regius. Кодекс Athous Dionysiou (Omega) – это датируемая восьмым или девятым столетием практически полная копия Четвероевангелия. Данный кодекс – один из древнейших представителей текстовой традиции, известной как византийское семейство текстов. Минускульные рукописи. Как должны показывать даты в диапазоне от девятого до пятнадцатого столетия, большинство минускульных рукописей не имеет такой ценности, как более древние унциалы. Однако и здесь есть свои исключения. Некоторые минускулы представляют собой позднейшие копии хороших древних рукописей. Главное их значение состоит в том, что они дают возможность сравнивать семейства текстов. Существует 2795 минускульных рукописей Нового Завета и 1964 минускульных лекционария. Они обозначаются номерами рукописей. |
| Кодекс Bezae. Относящийся к периоду 450–550 гг., кодекс Bezae (обозначаемый также как кодекс Catabrigiensis или D ) – это древнейшая из известных двуязычных рукописей Нового Завета. Написан на греческом языке и на латыни, происходит, возможно, из Южной Галлии (во Франции) или Северной Италии. Обнаружил его в 1562 г. французский богослов Теодор Беза (также Без; Beza/de Beze) в монастыре св. Иринея близ французского г. Лиона. В 1581 г. Беза передал этот кодекс в Кембриджский университет. В рукописи D содержатся четыре евангелия, Книга Деяний и стихи 3Ин. 1:11–15 , с указанием отличий от других рукописей. Из греческого текста утрачены части Мф. 1; 6–9; 27 ; Ин. 1–3 ; Деян. 8–10; 21; 22–28 . На латыни отсутствуют части из глав Мф. 1; 6–8; 26–27 ; Деян. 8–10; 20–21; 22 –28 ; 1Ин. 1–3 . Все 406 листов имеют формат восемь на шесть дюймов, с одной колонкой в тридцать три строки на каждой странице. Рукопись хранится в библиотеке Кембриджского университета. Примечательна она несколькими необычными отличиями от стандартного новозаветного текста (Metzger, Text of the New Testament, 50). Кодекс Claromontanus. Кодекс Claromontanus – это текст приблизительно 550 г., обозначаемый как D 2 или D р 2 . Последнее обозначение подразумевает D p a ul , так как кодекс дополняет рукопись D (кодекс Bezae) посланиями Павла. Он содержит значительную часть текста Нового Завета, отсутствующую в кодексе Bezae. Как и последний, рукопись D 2 – это двуязычный манускрипт; состоит она из 533 листов размером семь на девять дюймов. Переписана D 2 , по всей видимости, в Италии или на Сардинии (Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts, 207–8; Souter, 28). Кодекс Claromontanus назван так в честь монастыря во французском г. Клермоне, где его обнаружил Беза. После смерти Безы владельцами кодекса были несколько частных лиц. В конце концов Людовик XIV выкупил его в 1656 г. для Национальной библиотеки в Париже. Тишендорф издал его полностью в 1852 г. Кодекс содержит все послания Павла и Послание к евреям, хотя ряд стихов из глав Рим. 1 и 1Кор. 14 в греческом тексте отсутствует, а на латыни отсутствуют стихи из глав 1Кор. 14 и Евр. 13 . Текст каллиграфически написан одной колонкой в двадцать одну строку на тонком высококачественном веллуме. Греческий язык кодекса – хороший, а вот латинская грамматика в некоторых местах хромает. Ныне рукопись хранится в Национальной библиотеке в Париже. |
| G . Кодекс Вольфа А (codex Wolfii A) также называют Гарлеанским (Harleianus). Он относится к Х в. и содержит четыре Евангелия с большим количеством лакун. Кодекс привез с Востока некто Эндрю Зейдель (Andrew Seidel) в XVII b. Позднее его приобрел Дж. Вольф и в 1723 г. издал несколько отрывков из него. Впоследствии кодекс стал частью библиотеки Роберта Харли, а в настоящее время он хранится в Британском музее. Тип текста рукописи – византийский. G p (также обозначается как G 3 ). Бернеров кодекс (codex Boernerianus), вначале принадлежавший профессору из Лейпцига С. Ф. Бернеру, в настоящее время хранится в Дрездене. Кодекс датируют IX b. Он включает тексты Посланий Павла на греческом языке и их буквальный перевод на латинский, написанный между строк. За Посланием Филимона следует заголовок для последующего Послания к Лаодикийцам, но сам текст апокрифического послания отсутствует. Текст данной рукописи во многом близок тексту F p , что свидетельствует о том, что они, возможно, восходят к одному архетипу. Кодекс имеет много общих черт с рукописью D из монастыря св. Галла и, как считают исследователи, также был написан в этом монастыре группой ирландских монахов, иммигрировавших в эти земли. В нижней части одного из листов (л. 23) приводятся восемь строк из ирландского стихотворения, в которых говорится о паломничестве В РИМ: Приехать в Рим, [приехать в Рим], Много хлопот, но мало пользы, То, что ты ищешь здесь, Если не возьмешь с собой, ты не найдешь никогда. H . Кодекс Вольфа В был привезен с Востока вместе с кодексом G и перешел в собственность Вольфа. Его последующая судьба становится известной лишь с 1838 г. после приобретения рукописи Гамбургской библиотекой. Рукопись была написана в IX или Х в., в нее входят тексты четырех Евангелий с многочисленными лакунами. Текст кодекса принадлежит к византийскому типу. H a (его также обозначают H 2 ). Мутинский кодекс (codex Mutinensis) представляет собой список IX b. с текстом Деяний Апостолов (семь глав в нем отсутствуют). Рукопись хранится в Библиотеке великого герцога в Модене. Текст документа является представителем византийского типа. |
| Далее перечисляются важнейшие маюскульные рукописи в последовательности их датировки, с указанием того, какой тип новозаветного текста в них представлен (о типах текстов будет сказано в § 5. 12). • Синайский кодекс (01,) – датируется 325360 гг., содержит текст Ветхого и Нового Завета, а также два раннехристианских произведения II в. – Послание Варнавы и «Пастырь» Ермы. Ветхозаветный текст сохранился не полностью. Что касается новозаветной части, то кодекс является единственной полной греческой маюскульной рукописью Нового Завета. Кодекс был найден в монастыре св. Екатерины на Синае, в 1844 г., немецким исследователем Константином Тишендорфом (1815−1874). Прибегнув к покровительству русского императора Александра II, он привез монастырю богатые подарки. Братия монастыря, в свою очередь, послала в дар императору кодекс. В 1862 г., к тысячелетию Российского государства, рукопись была факсимильно издана в четырех томах. Советское правительство в 1933 г. продало кодекс Британскому музею за 100 тыс. фунтов стерлингов, причем половину из этих денег составили пожертвования частных лиц. С 2009 г., благодаря международному проекту, кодекс в полном объеме доступен в интернете (www.codexsinaiticus.org), причем для каждой страницы можно посмотреть как обычное «плоское», так и рельефное изображение. В кодексе представлен тип текста, принадлежащий александрийской группе, с разночтениями из западной группы. 219 • Ватиканский кодекс (02, B) – датируется 325−350 гг., содержит книги Ветхого (включая некоторые неканонические) и Нового Завета с некоторыми лакунами (в новозаветной части, кроме отдельных стихов в ряде книг, утрачены 1 и 2 Тим., Тит., Флм. и Откр.). Находится в Библиотеке Ватикана с момента ее основания (1448). В 1587 г., в период подготовки официальной публикации латинской Библии, лег в основу Ватиканского издания Библии на греческом языке, известного под названием Sixtina Romana. Текстуальные особенности кодекса не поддерживались известными тогда минускульными рукописями. Из-за этого у читателей Sixtina Romana возникало впечатление, что они были привнесены в ее текст путем перевода с официального латинского текста. С XVIII в. кодекс служит основой большинства научных изданий как Ветхого, так и Нового Завета на греческом языке. Текст Нового Завета обрывается в рукописи на Евр. 9:14 , утрачены 1 и 2 Тим., Тит., Флм. и Откр. (неизвестно, была ли книга Откровения в кодексе изначально). В XV в. эти утраты были восполнены минускульным письмом. В кодексе представлен александрийский тип текста. 220 |
| Этот кодекс написан мелким изысканным унциальным шрифтом на прекрасном веллуме. Содержит 759 листов размером десять на десять дюймов – 617 листов Ветхого Завета и 142 листа Нового Завета. Кодекс Vaticanus является собственностью Римской католической церкви и хранится в Ватикане в Ватиканской библиотеке. Кодекс Sinaiticus. Кодекс Sinaiticus, или , греческий манускрипт четвёртого столетия, обычно считается самым важным свидетельством о тексте Нового Завета благодаря его древности, аккуратности и отсутствию пропусков. Рассказ об открытии рукописи – один из самых интригующих в истории текстологии. её обнаружил в монастыре св. Катерины на горе Синай граф Лобеготт Фридрих Константин фон Тишендорф (Tischendorf; 1815–1874). В своё первое посещение монастыря (1844) он увидел сорок три листа веллума, содержащие книги 1 Паралипоменон, Иеремии, Неемии и Есфири, в корзинке для ветоши, которою монахи растапливали печи. Тишендорф спас этот текст Септуагинты и в Германии передал его в библиотеку Лейпцигского университета. Там он и хранится до сих пор под названием кодекс Frederico-Augustanus. Второй визит Тишендорфа в 1853 г. оказался безрезультатным, но в 1859 г., когда он уже готов был вернуться домой с пустыми руками, монастырский эконом показал ему почти полную копию Писания и некоторых других книг. Эта рукопись содержит свыше половины Септуагинты и весь Новый Завет за исключением Мк. 16:9–20 и Ин. 7:53; 8:11 . Включены также апокрифы, дополненные «Посланием Варнавы» и значительной частью «Пастыря Ермы». Кодекс написан по-гречески крупными и отчётливыми унциальными буквами на 364 страницах (плюс сорок три в Лейпциге) размером тринадцать на четырнадцать дюймов. В 1933 г. Британское правительство приобрело его для Британского музея. В 1938 г. он был опубликован в виде фолианта, озаглавленного «Переписчики и корректоры кодекса Sinaiticus» (Scribes and Correctors of Codex Sinaiticus; см. Metzger, Text of the New Testament, 42–45). Кодекс Alexandrinus. Кодекс Alexandrinus ( A ) – это прекрасно сохранившаяся рукопись, уступающая в роли эталонного образца новозаветного текста только кодексу Sinaiticus. Хотя кое-кто датирует её концом четвёртого столетия (Kenyon, 129), вероятнее, что это работа александрийских писцов пятого века. В 1621 г. она была привезена в Константинополь патриархом Кириллом Лукарисом (Lucaris). Лукарис в 1624 г. передал её Томасу Роу (Roe), английскому послу в Турции, в дар королю Якову 1. Пока рукопись везли в Англию, Яков скончался, и получил её уже Карл I в 1627 г. – слишком поздно, чтобы использовать её при подготовке издания короля Иакова 1611 г. В 1757 г. Георг II подарил её Национальной библиотеке Британского музея. |
|
|
