| Ровесник Синайской рукописи Ватиканский кодекс, хранящийся в Ватиканской библиотеке в Риме. В нем почти полный Ветхий Завет, в Новом Завете недостает Посланий апостола Павла к Титу, Тимофею, Филимону и Апокалипсиса. Текст Ватиканской рукописи весьма похож на текст Синайского кодекса. Позднее написан Александрийский кодекс (V в.) 260 , находящийся в Британском музее. В нем содержится с некоторыми пропусками Ветхий Завет и большая часть Нового Завета вместе с неканоническими Первым и Вторым посланиями мужа апостольского папы Климента Римского . Три вышеназванных кодекса содержат почти все книги Библии на греческом языке. В Ефремовом кодексе (V в.) первоначальный библейский текст был соскоблен, потому что материал был очень дорог и мог использоваться повторно, и поверх были записаны сочинения преподобного Ефрема Сирина . Исследователям удалось прочесть значительную часть удаленного документа. В кодексе представлены почти все новозаветные книги. Находится он во Франции. Безовский кодекс содержит с пропусками греческий и латинский текст Евангелий и Деяния. Многие ученые относят его к рубежу IV-V веков. Вероятно, этот памятник является самой противоречивой из унциальных рукописей Нового Завета, так как переписчик обращался с текстом достаточно вольно. В кодексе много добавлений, пропусков и изменений, в особенности в Евангелии от Луки и Деяниях. Находится он в библиотеке Кембриджского универститета. Вашингтонский кодекс, датируемый примерно 400 годом, содержит четыре Евангелия и Деяния. Его переписчик опирался на разнородные источники. Приблизительно в IX веке произошла реформа письма, в результате чего был разработан новый стиль. Этот тип письма получил название минускул, а соответствующие рукописные памятники именуются минускулами 261 . Эту разновидность греческого письма можно назвать скорописью: буквы мелкие, пишутся связно, появляются словоразделение и знаки препинания. Становится возможным писать быстрее, более компактно и экономно. Поэтому появление минускула имело решающее значение для распространения текста Писания. Большинство минускулов содержит позднюю редакцию текстов, но тем не менее это важный для нас источник. В некоторых из этих минускулов содержатся древние чтения, представляющие интерес для изучения ранних этапов истории текстов. |
| 23. Имеется троякое чтение этого места: — def Вульг., арм. в Амстердаме и Константинопольское изд. на поле, Иероним, Августин, Пелагий, Иаков Низибийский, Гиларий (Тертуллиан); почти все минуск., слав., русск., святые отцы, греч., сир., копт., эфиоп., многие кодексы, некот. лат. отцы; один минуск., греч. кодекс по свидетельству Иеронима и Августина, Дидим, арм., некот. эфиоп. и некот. лат. переводы по Иерониму и Августину. Отсюда видим, что чтение текста у святого Ефрема в данном месте не соответствует ни одному варианту и требует поправки. Чтение этого текста в греч. переводе творений святого Ефрема (Opp. Graec. t. 3, p. 129, ed. Rom.) и толкование на 1 Сол. 4:15–17: мы не предварим полетом своим вверх тех, которые уже умерли, ибо когда сойдет Господь наш с неба при звуке трубы Архангельской, прежде чем оставшеся в живых праведники украсятся новыми крыльями, прежде того будет воскресение мертвых, во Христе; потом мы, живые, восхищены будем, но не прежде тех, а с ними, не без них, но вместе, на облаках в сретение Господу на воздухе, — требуют поправки согласно второму чтению, соответствующему и сир. переводу, но не арм. и не Вульг. (см. цитаты у Тишендорфа к этому месту) 24. По синодальному переводу (русскому): В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1 Кор. 16:2) 25. Указанное (Втор. 25; 3) число ударов (40) раввины уменьшали на один, — потому ли, чтобы не превзойти узаконенного числа в случае ошибки счета, или по другим соображениям. Наказание считалось тяжким. См.: Schoettgen. Horae. Adh. loc. ed. 1733. Dresdae et Lipsiae, p. 714–716; Jos. Antiq. IV. 8.21. ed. Niese, 1.272. § 238; Mischna, Maccoth, III. 10–14 ed. Surenhusii, IV. 288–290 и Gemara, fol. 22.2 26. Это чтение и толкование соответствуют сир., то есть: в значении «кроме прочего всего» (caetera, saperabundanter, plus, insuper), а также: в значении «сборища», «толпы», «мятежа», «восстания» (coetus, congregatio, turba), хотя в сир.: «кроме другого (всего) и восстание, которое на (против) меня ежедневно», точнее соответствует греч., чем перифраз святого Ефрема. Напротив, Вульг. чит.: praeter ilia, quae extrinsecus (слав.: кроме внешних) sunt, instantia (??? — «настояние», «усилие»; слав.: нападение — mea (чит.: как одни, но слав, опускает) quotidiana. Гот.: sine his post hoc (?) labor meus sempiternus; эфиоп.: praeter haec alia multa fuerunt, quae contigerunt mihi quotidie; араб.: absque molestiis, quae sunt praeter hasce commemoratas, etiam congregies in me; итал.: Concursus и incursus in me. Русск. перевод разумеет ежедневное стечение у апостола людей (по духовным и телесным нуждам своим) |
| Но Бар-Салибий приобрел свои сведения не из сличения рукописей. Он был только компилятором более древних учёных, и это самое сообщение дословно находится в словаре Бар-Бахлула. Общий источник Бар-Салибия и Бар-Бахлула теперь неизвестен. По-видимому, это не был комментарий к Диатессарону св. Ефрема, но, очень возможно, какой-либо другой труд, происходивший от того времени, когда Диатессарон был в употреблении. Диатессарон содержит многие из тех особенностей текста, которые делают кодекс Кьюртона и Синайский палимпсест такими интересными документами, но интересен факт, что в наших свидетельствах о Диатессароне нет следов чтения Иисус Бар-Абба. Предполагаю поэтому, что место, повторяемое Бар-Салибием и Бар-Бахлулом, взято ими из какого-нибудь толкования на Диатессарон или из какой-нибудь беседы о Варавве, в которой Диатессарон использован как основа для изложения. В этом случай компилятор сообщения сопоставлял Евангелион да-мефарршэ не с Пешитой, но с Диатессароном. Остаётся отметить ещё один пункт. Если моё предположение верно, что Раббула, предписывая употреблять Евангелион да-мефарршэ, имел, действительно, в виду замену Диатессарона Пешитой, то следует, что Диатессарон был единственным серьёзным противником Пешиты, существовавшим во время ее опубликования. Что «древний Сирийский перевод» Нового Завета (если я могу употребить этот термин) имел длинную и сложную литературную историю, доказывается громадной разницей между текстами двух сохранившихся рукописей Евангелий в этом переводе. Синайский палимпсест и кодекс Кьюртона несомненно представители одного и того же перевода, но в некоторых местах они очень далеко отклоняются друг от друга, почти также далеко, как рукописи старого Латинского перевода Евангелий. По патристическим свидетельствам нельзя предположить, что перевод, к которому принадлежит Синайский палимпсест и кодекс Кьюртона в IV и V веках был в большом обращении в Церкви. Каково бы ни было положение вещей относительно Деяний и посланий, о котором мы знаем мало или ничего, во всяком случае очевидно, что, когда Раббула стал епископом Эдесским, говорящим по-Сирийски христианам Евангелия фактически были известны в форме гармонии Татиана. |
| Осознание этих новых возможностей привело к тому, что в IX в. был зафиксирован настоящий «бум» переписывания древних маюскульных рукописей в новый формат. Во многом благодаря этому, до нас дошли произведения античных авторов, которые сейчас известны по одной или нескольким минускульным рукописям, переписанным в IX в., или чуть позже (именно эти минускулы легли в основу последующих копий). В виде папирусов и маюскулов сохранилась совершенно ничтожная часть произведений классической греческой литературы. 209 Появление минускула имело решающее значение для распространения Св. Писания. Если прежде библейские тексты были малодоступны из-за дороговизны изготовления маюскульных книг, теперь количество изготавливаемых и приобретаемых экземпляров резко увеличилось. Это стало основной причиной, по которой количество сохранившихся минускульных рукописей в разы больше, чем маюскульных. Конечно, появившиеся раньше маюскульные рукописи больше подверглись разрушительному воздействию времени, но данный момент имеет все же второстепенное значение. 210 5. 7. Палимпсесты В периоды экономических кризисов, когда пергамен стоил дорого, писцы нередко выходили из положения, повторно используя пергамен древних, постепенно приходивших в негодность манускриптов. Прежний текст соскабливали или смывали, затирали, пергамен вновь разглаживали, окрашивали и использовали для письма. Такие рукописи получили название «палимпсесты» (греч. παλμψηστον – [палимпсэстон], от πλιν, [палин] – вновь, опять, и ψηστς, [псистос] – соскобленный). Первоначальный текст, как правило, может быть прочитан путем использования химических реактивов и просмотра в ультрафиолетовых лучах. Одна из важных библейских рукописей V в. на пергамене – кодекс Ефрема. Представляет собой палимпсест: в XII в. Текст Писания был затерт, и на его листах были записаны проповеди свт. Ефрема Сирина , однако, в наши дни он вновь прочитан исследователями. Повторное использование пергамена с текстом Св. Писания было еще в 692 г. запрещено 68 правилом Трулльского (Пято-Шестого) собора, которое не выполнялось. Около 20% известных на сегодня маюскульных рукописей Нового Завета представляют собой палимпсесты. 211 5. 8. Классификация рукописей Нового Завета |
| После этого, двигаясь на север, Моисей называет колена Вениамина, Иосифа (причем в 33:17 сначала он упоминает Ефрема, а потом Манассию, ибо удел Ефрема находился южнее), Завулона и Иссахара. Затем автор мысленно вновь пересекает Иордан и говорит про Гада; после чего обращается к живущему в самой северной части Дану, далее перемещается на юго-запад к Неффалиму и, наконец, последним называет живущее на северо-западе колено Асира 40 . С предыдущим вопросом связана еще одна проблема: отсутствие имени Симеона в еврейском тексте «Благословения Моисея». Уже в древности имели место попытки устранить саму проблему посредством добавления имени Симеона в текст благословения Рувиму в 33:6, что обнаруживается в некоторых рукописях Септуагинты (Александрийский кодекс) и в Елизаветинской Библии . Аналогичное желание отражается и в раввинских комментариях, где намек на имя «Симеон» усматривается в начальном слове благословения Иуде, ибо глагол («услышь») имеет общий корень с именем Симеон; к тому же, учитывая расселение потомков Симеона на территории Иуды, такое совместное благословение двух колен представляется уместным и потому возможным 41 . Однако все-таки более достоверным представляется взгляд, что автор намеренно не назвал имя Симеона. Наиболее очевидным объяснением такого решения является последующая история этого колена, которое не получило собственного удела, а только часть городов на территории Иуды (см.: Нав.19:1–9 ), вследствие чего потомки Симеона не играли никакой заметной роли в жизни Израиля, а впоследствии и вовсе ассимилировались с иудеями 42 . Другое, нравственное истолкование предлагает блаженный Феодорит Кирский : колено Симеона было проклято Иаковом и впоследствии никакими добрыми делами не искупило вину своего родоначальника и потому не заслужило благословения (тогда как Рувим был прощен за любовь к Иосифу, а Левий «добился благословения за великого Моисея»). Кроме того, по мнению блаженного Феодорита , Симеон «был главным виновником злоумышления против Иосифа» 43 . Таким образом, мы в настоящей статье рассмотрели все основные вопросы исагогики Втор.33 ; теперь можно перейти непосредственно к толкованию библейского текста, что будет сделано впоследствии (в следующих очерках). 1 Хотя в содержании главы говорится о благословении каждого колена, т. е. предполагается большое количество «благословений», мы предпочитаем слово «благословение» в отношении всей главы в целом употреблять в единственном числе в соответствии с Втор. 33, 1 . |
| Три документа, которые, мы должны рассмотреть, следующие: Ветхий Завет Пешиты, Диатессарон и Евангелион да-мефарршэ. К какому времени относятся эти документы, и с какой ступенью развития Сирийской Церкви связаны они? У нас есть два экземпляра Евангелион да-мефарршэ, древняго Сиршского Четвероевангелия, а именно Синайский палимпсест и кодекс Кьюртона. Ветхий Завет Пешиты сохранился во многих рукописях, все они в существенном имеют один и тот же текст. Диатессарон в своей первоначальной форме не сохранился ни в одной рукописи, но можно составить вполне ясное представление о характера Евангельского текста, из которого была составлена гармония Татиана, собирая цитаты из толкования св. Ефрема (последнее сохранилось только в Армянском переводе) и дополняя их цитатами в других подлинных творениях св. Ефрема и гомилиях Афраата. Одно только мы знаем о Диатессароне. Нам известно довольно точно время его составления: это могло быть не позднее 172 или 173 года по Р.Х. Татиан , составивший эту гармонию четырёх Евангелий, возвратился в родную Месопотамию из Рима около этого времени, т.е. за несколько лет перед тем, как Хистасп, христианский епископ, обратил Вардесана. Несколько лет спустя, согласно Сирийскому церковному преданию, Палут был посвящён во епископа Эдесского Серапионом Антиохийским. Серапион же был не только опорой Православия; его деятельность, узнаём мы от Евсевия (Hist, eccl., 4:12), была направлена, главным образом, к искоренению чтения противников канонических Евангелий. Невероятно, чтобы он одобрял Диатессарон, заменявший собой Четвероевангелие и являвшийся трудом человека, придерживавшегося еретических мнений. Отсюда мы прежде всего заключаем, что соединение миссии Палута с употреблением Диатессарона было бы противоречием. Допустимо, что Палут или его преемники могли благословить употребление Диатессарона; но немыслимо, чтобы Палут, посланник Серапиона, сам ввёл его. Но кто-нибудь может сказать, не объясняется ли миссионерским трудом Татиана и последующим употреблением Диатессарона в Сирийской Церкви быстрое распространение Христианства в долин Евфрата. |
| 11) Codex Cyprius (К), принесенный из Кипра в 1637 году в Париж. Содержит Евангелия с ударениями, но без словоразделения. Относится к VIII или IX веку. 12) Codex Basileensis (E) 22 . Содержит Евангелия с некоторыми пропусками, имеет ударения и правильную интерпункцию посредством трех точек. Написание кодекса относят к VIII веку. 13) Codex Stephani (L). Он содержит Евангелия без словоразделения с крестиками вместо пунктуации, с придыханиями и некоторыми ударениями. Относится к VIII веку. Находится в Париже. Издан Тишендорфом (Monumenta sacra ined. Leipzig, 1846). 14) Codex S. Matthai Dublinensis rescriptus (Z). Как и кодекс Ефрема (С), реставрирован и по времени происхождения может быть отнесен к VI или даже к V веку. Кодекс написан прекрасным унциальным письмом без ударений и придыханий. Содержит Евангелия и отрывки из святоотеческих писаний. Имеет несколько изданий. Последнее издание Abbott " a 23 . Мы не будем останавливаться на характеристике остальных унциалов, которых, по сведениям Нестле, насчитывается до 170. Все они относятся к VIII-IX вв. или даже к более позднему времени и в большинстве своем содержат отдельные книги Нового Завета, причем часто с значительными пробелами. По мере нахождения, изучения и классификации унциалов учеными применялись для обозначения их сначала большие латинские буквы, затем введены были дополнительно заглавные буквы греческого и еврейского алфавита и, наконец, нумерацию стали вести путем прибавления к букве цифрового знака 2, 3 и т. д. Позднейший исследователь греческого Новозаветного текста фон-Зоден ввел новую сиглатуру, которая, однако, не получила пока общего признания. 2. МИНУСКУЛЫ Вторую группу рукописных свидетельств Новозаветного греческого текста составляют минускулы или курсивные рукописи. По времени происхождения все они относятся к IX-XVI вв. и для того периода, вплоть до книгопечатания, являлись общепринятыми руководствами по Новому Завету. В распоряжении первых издателей Нового Завета не было ни одной унциальной рукописи. |
| А это совершенно однообразное употребление данного оборота у всех новозаветных писателей ведёт к заключению, что экзегетически вполне законно и естественно понимать выражение Лк.4:29 в смысле действительного свержения Господа со скалы Назаретянами, как толкуют данное место сирские писатели – Афраат и св. Ефрем 979 , хотя при этом не исключена решительно и возможность толкования этого места в смысле только неосуществившегося намерения Назаретян, как св. Амвросий Медиоланский , св. Кирилл Александрийский и др. Но так как Афраат и св. Ефрем толкуют сирский текст, то возникает вопрос: толкование их есть ли злоупотребление буквализмом экзегеса, как думает Паризо, – или же оно имеет для себя основание и в древне-сирском евангельском тексте, как и в греческом? По современным данным науки, древнейшему представителем сирского евангельского текста должно признать новооткрытый Синайский кодекс, от коего (текста) в зависимости стоял Диатессарон Тициана и за коим (по времени) уже следуют Куретонов кодекс и Пешитта-спрская вульгата 980 . К сожалению, в Курстоновом кодексе не сохранился исследуемый текст. Слова, соответствующие греч. στε κατακρημνσαι ατν, в Пешитта читаются так: , – а в Синайском: . Признаком большей древности второго чтения служит употребление одного глагола, без дополнения „со скалы“, как и греческий κατακρημνισαι (от κρημνος – верх, вершина, скала, отвес и под. и κατα – с, над, вниз, – буквально: низвергнуть, вниз свергнуть, сбросить сверху вниз). Кроме того, в Пешитта стоит пред глаголом союз , а в Синайском . Сделанное нами —105— сравнение древне-сирских текстов дало нам следующие выводы: греческое στε с неопр. накл. обычно передаётся сирск. с imperf. и с неопр., когда выражается или может выражаться цель=чтобы, – а когда оно означает или может значить следствие=так что, тогда обычно передаётся чрез или . Поэтому вероятность есть предполагать, что Пешнтта более благоприятствует чтению ες τ, а Синайский – στε. Итак: хотя вышеприведённые слова Афраата и св. Ефрема более соответствуют тексту Пешитта, чем Синайского кодекса (глагол с дополнительными: с горы, с высоты), по толкование названных писателей (и Тациана) открывает возможность предполагать, что они или читали союз Синайского кодекса, что вероятнее, – или же толковали союз Пешитта в значении следствия, что менее вероятно 981 . |
| Наиболее выдающиеся из отцов церкви решительнейшим образом заявляют о полной богодухновенности и непогрешимом авторитете Священного Писания и советуют внимательно читать его даже мирянам. Особенно Златоуст. Но необразованность масс и громадная стоимость книг привели к тому, что по большей части народ мог слушать Слово Божье только во время публичного богослужения. Свободное частное изучение Библии подавлялось преобладавшим духом иерархии. Конечно, чтение Библии не могло быть запрещено, но уже существовало предубеждение, что это книга для священников и монахов. Только намного позже, с изобретением книгопечатания, возникновением духа протестантской свободы и учреждением народных школ, Библия действительно стала народной книгой, какой была задумана изначально, и сегодня библейские общества распространяют ее, печатая и распределяя за один год больше копий, чем было произведено за все Средневековье или даже за все пятнадцать веков до начала Реформации. Древних рукописей Библии, восходящих к IV веку и сохранившихся до сих пор, очень мало, в них множество разнообразных ошибок и пропусков, и проблема критического восстановления оригинального текста пока не решена и может быть решена лишь относительно по причине отсутствия оригиналов произведений апостолов. Древнейшие и самые важные рукописи, написанные унциальными буквами, – это Синайская (впервые обнаруженная Тишендорфом в 1859 г. и опубликованная в 1862 г.), Ватиканская (в Риме, неполная) и Александрийская (в Лондоне); также сильно пострадавший кодекс Ефрема Сирина в Париже и неполный Кембриджский кодекс. Из этих и немногих других унциальных кодексов мы в основном и берем самый древний текст Библии. Второстепенные источники – это цитаты у отцов церкви, древнейшие переводы, такие как сирийская Пешитта и латинская Вульгата, и более поздние рукописи 1300 . Вера, которая основана не на букве, а на живом духе христианства, не может быть введена в заблуждение недостатками рукописей древних и новых переводов Библии – они лишь побуждают ее к новым, более глубоким исследованиям. |
| Не случайно Г. Флоровский называет антиохийское христианство «историко-грамматическим методом». Всегдашняя боязнь умозрения заменялась морализаторством, религиозной страстью и пафосом, обращенными к глубинам подсознания. Достаточно напомнить, что в этой среде родились пламенная поэзия Ефрема Сирина и высокая аскеза Исаака Сирина . Наверное, антиохийское христианство было бы архаичным (возвращавшим назад, в мир законничества Талмуда), если бы в нем не было столько героики. Сирия стала местом, где возникло монашество, где всегда было время и место христианскому подвигу, а религиозным идеалом оставалось всемогущество человеческой воли в аскетических усилиях, в преобразовании человека 50 . Подчеркивание действенности человеческого начала окрасило в специфические тона мир антиохийской миниатюры. Антиохийская книга включает два круга памятников: более классический (Евангелие Рабуллы, Венский «Генезис») и более «почвенный» (Россанский кодекс, Синопское Евангелие, наконец, коптская «Александрийская хроника»). Практически все рукописи пурпурные. Это связано с желанием придать большую сохранность пергамену (пурпур – природное красящее вещество – является хорошим антисептиком), а также с требованиями большей нарядности. Вообще, традиция красных и пурпурных фонов – античная, она встречается во фресках Помпей, затем в циклах Дура-Европос, а также в месопотамских рукописях. Однако пурпур в антиохийских миниатюрах приобретает совершенно особую выразительность. Пурпурный фон – яркий, плотный, напряженный, тревожный – определяет звучность светлых силуэтов фигур, концентрирует энергию их движений и жестов. Все рассматриваемые рукописи – кодексы, и этот факт имеет смысловую характеристику. Христианская Антиохия словно и не хотела знать свитка, с его погруженностью во вневременную стихию 51 . Кодекс, с его зримо фиксированным началом и концом, неповторимостью деяния, уходящего в историю вместе с переворачиваемой страницей, становится здесь главным типом книги. Даже страничные иллюстрации в рукописях Антиохии часто распадаются на отдельные зоны – акты бытия. |
|
|
