| Господь не дает просимое знамение, потому что знамение только что было – чудо над хлебами. Но, отвечая иудеям, показывает, что просимая ими манна была прообразом Его Самого и что Он дает верующим в Него больше, чем имели их отцы в Ветхом Завете. Чудо с манной (которое совершено Богом, а не Моисеем – Ин. 6: 32 ) имело локальный характер (оно не перешло в Землю обетованную, манна появлялась только в пустыне), манна не сообщала дар вечной жизни, но только поддерживала земное существование ( Ин. 6: 49 ), и, наконец, истинный Хлеб небесный – это Сам Христос ( Ин. 6: 33, 35, 38 ). В отличие от манны, истинный Хлеб, сошедший с небес, избавляет от духовной смерти ( Ин. 6: 50 ) и дает вечную жизнь верующим ( Ин. 6: 51 ), приобщение к Царству происходит уже на земле ( Ин. 6: 54 ). Вкушение Хлеба небесного есть соединение со Христом ( Ин. 6: 52 ), приобщение человека к спасительным плодам страданий Христовых: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин. 6: 51 ), залог воскрешения в последний день ( Ин. 6: 54 , ср.: Ин. 5: 24, 29 ). Как и в беседе о равенстве Отца и Сына, Господь говорит, что воскресение мертвых будет всеобщим, но для верующих это будет воскресение в жизнь, а для грешников – воскресение для осуждения на вечные муки. Веру Господь называет даром Отца ( Ин. 6: 37–39, 44–45 ; ср.: Мф. 16: 17 ). Но слова: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» ( Ин. 6: 44 , а также параллели в Ин. 6: 37, 65 ) – не оправдывают неверие иудеев и не означают, что дело спасения человека зависит исключительно от привлечения Отцом, а ответственность за отвержение Сына Божия лежит не на человеке, а на Боге, Который, видимо, кого-то просто не привлек. Бог «просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин. 1: 9 ), Отец всех призывает, Бог всех учит, но не все отзываются на этот призыв и не все учатся. Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Веровать в Меня – дело немаловажное, и для того нужны не умствования человеческие, но откровение свыше и душа, с благодарностью принимающая откровение» 293 . Если человек хочет, он все от Бога получает. |
| Словом, Спаситель и в суд духовный вносит формы обыкновенного, внешнего судотворения и производства. Апостолы, ученики Спасителя, принявшие от Него власть и обязанность связывать и разрешать грехи, очевидно не могли поступать в своей деятельности против заповеди и намерения Спасителя. Но их практика по управлению и благоустройству церкви представляет нам и примеры духовного суда и осуждения. Так Апостол обличил, сначала Ананию, а потом и его жену Сапфиру за утайку части денег, полученных ими за проданное их имущество; и он сделал это в присутствии всей церкви ( Деян. 5:1–11 ). Так Апостол Павел предал сатане Именея и Александра за их богохульство ( 1Тим. 1–20 ). Он же не стеснялся прямо обличать Апостола Петра пред всеми за его неправое хождение по истине евангельской ( Гал. 2:14 ). Он наставлял и коринфян не терпеть среди себя явившегося кровосмесника, а наказать его в общем собрании ( 1Кор. 5:4 ). Он же убеждал и Фессалоникийцев иметь на замечании тех безчинников, которые дерзнули бы не послушаться его пастырских наставлений, и не сообщаться с ними (2Фессал. 3:13–14). Апостол Павел учил и Тимофея, преемника его власти в Ефесе, тому, чтобы он обличал согрешающих пред всеми и принимал обвинения на пресвитера не иначе, как в присутствии двух или трех свидетелей ( 1Тим. 5:19. 20 ). Этих указаний, заимствованных из деяний и посланий Апостольских, вместе с приведенною нами заповедью Спасителя о духовном суде, вполне достаточно к тому, чтобы отыскать в нем, даже на самых первых порах его деятельности, некоторые общие, определенные начала, и именно – начала открытого, гласного и как бы всенародного производства, словом, начала, принятые и в руководство при устройстве и управлении дел церковных (см. Деян. 1:12–20. 6:1–6. 9:26–27 . Гал. 2:1 . Дея. 15:1–29). В какой же форме выражались тогда эти начала? Из приведенных нами указаний нельзя составить даже приблизительного понятия об этой форме; нельзя сказать и того, будто бы устройство духовного суда, на самых первых порах существования христианской церкви, начинало подражать суду иудейского синедриона, или согласоваться с общегосударственным судом Римской Империи. |
| Такими образом новые черты Мессии открываются из сего пророчества следующие: а) Мессия будет облечен необыкновенными дарами Духа (ст. 1); б) царство Его будет царством правды (ст. 2 – 4.) в); при Нем настанет глубокий мир для всех (ст. 6. 8.); г) ведение Иеговы распространится но всей земле (ст. 9); д) на месте вражды водворится любовь (ст. 13). Совершенно подобные сим двум пророчествам читаем пророчества у Исаия в (42, 1 – 6.) о кротком отроке Иеговы просветителе языков ( Матф. 12, 17 – 19 .) 40 ; далее в 49 , 1 – 9 о рабе Иеговы, который обратит к Иегове и израиля и язычника и которому цари благоговейно покланяться будут (Дея. 13, 47. 2Кор. 6. 2 .); наконец в 50, 4–11. о безответном страдальце, который однако грозит упорным крайнею гибелью ( Лук. 18, 31. 32 . Мат. 26, 67). § 164. Пророчество об Эммануиле Когда царь Ахаз отказался от надежды на Бога: Исаия возвещает, что Сам Иегова в знак избавления дома Давидова от врагов дает знамение: Дева зачнет и родит Сына Эммануила (7, 14.). И свойство матери и свойство Сына и самые обстоятельства очень ясно показывают в Эммануиле Мессию 41 . Того же Эммануила, в последующем пророчестве (8, 1–9. 6.) через год после того (см. Ис. 7, 15. 16. 8, 4 .), пророк изображает (8, 8.10) Властителем иудеи; потом (9, 5.) о том же Сыне Девы говорит: на раменах его господство и наречено будет имя Ему: чудный советник. Бог крепкий 42 , Отец вечности, князь мира; соединяет со временем его время славы и просвещения для страны Завулоновой и Нефалимовой, для Галилеи языческой, для людей живущих во тьме ст. 12. (по подл. 8, 23. 9, 1). В том и другом пророчестве многие черты Сына Девы – те же, какими изображал Мессию Исаия в гл. 11. и Давид Пс. 109 . Новые черты – следующие: Мессия а) родится от Девы; б) Мессия будет особенным светом для страны Завулоновой и Нефалимовой. Божественное достоинство Мессии изображено с обильною краткостью. § 165. Пророчество Михея Современный Исаии пророк Михей говорит: а ты, Вифлеем Ефрафов, ты мал, чтоб быть тебе в ряду с тысячами Иудиными; из тебя произойдет Мня, Тот, кто будет владыкою израиля, которого происхождение из начала. от дней века (5, 1). За сим пророк изображает действия Владыки израилева, именно: а) мирное управление дотоле рассеянным Израилем, и распространение славы имени его, до пределов земли (3–5); б) прославление израиля среди язычников (6 – 9); в) истребление между израильтянами всех суеверий и суд над народами (10–15). |
| И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч. |
| Павла. «Закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1. 17). Это противопоставление в Евангелии от Иоанна всячески акцентируется. Иисус Христос подчеркивает, что Он уже не в «эпохе закона»: в своих диалогах с иудеями Он использует выражение «ваш закон» (Ин 8. 17; 10. 34). Иудеи судят о Христе по закону (Ин 7. 23, 51-52; 8. 5; 12. 34; 19. 7). Он же разоблачает их ханжество и лицемерие в отношении закона, к-рый они используют для оправдания своего жестокосердия (Ин 7. 19; 8. 17; 10. 34; 15. 25). Несколько неожиданно в 1 Ин 3. 4 утверждается, что «всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие», что противоречит богословию ап. Павла, строго разграничивавшего понятия «грех» и «беззаконие». Но в 1-м Послании Иоанна не вводится новая этика закона, и высказывание 1 Ин 3. 4 следует понимать в контексте полемики с гностическим лжеучением о безгрешности (1 Ин 1. 8, 10). Ап. Иоанн различает «грех к смерти» и «грех не к смерти» (1 Ин 5. 16). К смерти ведет отпадение от истинной веры в Сына Божия, ибо «не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (1 Ин 5. 12). «Грех не к смерти» может быть исповедан и прощен (1 Ин 1. 9; 5. 16). Все зависит от пребывания во Христе (1 Ин 3. 6), Который есть наш ходатай перед Богом (1 Ин 2. 1). Если мы пребываем в Нем, то мы соблюдаем заповеди Божии. «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга» (1 Ин 3. 23). Так закон, выражающий волю Божию, сводится к заповеди любви. З. М. в Послании Иакова В Иак 1. 25 и 2. 12 используется выражение «закон свободы» (νμος λευθερας), к-рое кажется внутренне противоречивым. Однако оно обозначает собрание наставлений Иисуса Христа (таких, напр., как Нагорная проповедь - Мф 5-7). Эти наставления, принятые как правила жизни, делают свободными от следования букве ветхозаветного закона. Из контекста становится ясно, что основное содержание «закона свободы» - милость (λεος). Этот «закон свободы» может быть также назван «царским» (νμος βασιλικς): «Если вы исполняете закон царский, по Писанию: «возлюби ближнего твоего, как себя самого», - хорошо делаете» (Иак 2. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Вторая отвечала бы тому покрову молчания, который лежит на Возлюбленном на протяжении всего Евангелия. В пользу первой говорила бы сама единственность упоминания сынов Зеведеевых, и притом в конце книги. Некоторые видят в этом упоминании как бы подпись художника в углу картины. На вопрос о лице Возлюбленного, а значит и автора книги, мы были бы, таким образом, вновь поставлены перед неограниченной множественностью ответов. Но дело осложняется тем, что слова, которые переданы в русском синодальном переводе: «и двое других из учеников Его», восходят к греческому подлиннику και αλλοι κ των μαθητν ατο δο, буквально повторяющему και κ των μαθητν ατο δο в Ин.1(в синодальном переводе «и двое из учеников Его»). Подобного рода повторения встречаются в Новом Завете нередко и никогда не бывают случайными. Так, в Мф. буквальное совпадение Мф.9с Мф.4подчеркивает единство учения Христова словом и делом, представленного в Нагорной Проповеди и иллюстрирующего ее действиями Христовыми. В Ин. столь же буквальное совпадение Ин.1и Ин.10:40 будет в свое время предметом нашего нарочитого внимания. Мы увидим то значение, какое оно имеет для понимания плана Ин. Что же вытекает из совпадения Ин. 1:35 и Ин.21:2? Вытекает тождество двух учеников Ин.1и двух по имени не названных учеников Ин.21:2. К этому выводу нас обязывает аналогия. Против отождествления первого из них с Андреем (Ин.1:40) не возникает никаких возражений. Отождествление другого наталкивается на трудность. Мы видели, что чтение πρτος в Ин. 1склоняло бы нас к тому, чтобы видеть в нем одного из сынов Зеведеевых. В качестве последнего примера я приведу определение времени первого явления Воскресшего Господа ученикам (Ин.20:19). В синодальном переводе стоит: «в тот же день». Перевод этот, как будет в свое время показано, не буквальный, а представляет собою толкование, притом неправильное. По-гречески стоит τη μερα εκενη. В контексте Ин. это выражение возвращает нас к Прощальной беседе, где оно относится к скорому возвращению Христа во Святом Духе, которое он обещает ученикам. |
| Оренбургская и Бузулукская; в 1938–1957 гг. – Чкаловская (именование г. Оренбург); Оренбургская; Оренбургская и Бузулукская, паки. Викарные кафедры: Челябинская, Кустанайская. 13.11.1799 26.05.1806 10.06.1806 06.01.1819 02.03.1819 19.05.1823 Феофил Татарский 17.06.1823 01.12.1828 Амвросий II Морев 03.02.1829 08.08.1831 Аркадий Федоров 27.09.1831 30.10.1835 16.11.1835 20.11.1849 Иоанникий Образцов 20.11.1849 27.08.1853 Иосиф Богословский 27.08.1853 17.03.1858 Антоний Шокотов 15.06.1858 17.03.1862 19.05.1862 09.11.1866 Варлаам Денисов 09.11.1866 23.05.1879 Митрофан Вицинский 23.05.1879 05.04.1882 Вениамин Быковский 05.04.1882 01.05.1886 Вениамин II Смирнов 01.05.1886 22.10.1895 Макарий Троицкий 22.10.1895 29.10.1896 15.11.1896 05.12.1896 22.12.1896 26.11.1903 Владимир Соколовский-Автономов 26.11.1903 13.08.1910 Иоаким Левицкий 13.08.1910 26.07.1914 01.06.1913 01.08.1913 30.07.1914 01(14)03.1920 29.07(11.08) 1923 06(18)11.1923 18(31)07.1924 31.12.1925(13.01.1926) 31.12.1925(13.01.1926) 20.12.1927(02.01.1928) в/у сщмч. Иаков Маскаев 16(29)11.1928 Дионисий II Прозоровский 16(29)11.1928 17(30)12.1931 17(30)12.1931 09(22)05.1937 10(23)05.1937 20.07(02.08.)1937 01(14)02.1945 23.08(05.09)1948 09(22)02.1949 13(26)09.1950 18(31)10.1950 03(16)11.1953 21.11(04.12)1953 18(31)05.1960 Михаил II Воскресенский 18(31)05.1960 01(14)05.1963 01(14)05.1963 11(24)01.1999 05(28)12.1999 Оренбургская, обн. (см. Чкаловская, обн.) Орехово-Зуевская Основана в 1926 г. (?) Именование – по г. Орехово-Зуево (Московская область). Московское викариатство. Упразднена в 1936 г. Возобновлена 03(19)03.1987. 1926 21.08(03.09)1927 Сщмч. Никита Делекторский 16(29)09.1928 12(25)09.1929 Иоанн Соколов II 12(25)09.1929 04(17)03.1931 Питирим Крылов 04(17)03.1931 01(14)05.1934 Иоанн Соколов II, паки 01(14)05.1934 01.1936 Иоанн II Широков 10(23)03.1987 09(22)11.1990 03(16)07.1995 06(19)08.1995 06(19)08.1995 Орехово-Зуевская, обн. Основана в 1929 г. Именование – по г. Орехово-Зуево (Московская область). Московское викариатство. |
| Иначе описаны 2 сцены посещения Иисусом М. и М. в Евангелии от Иоанна, при этом добавляется неск. важных подробностей. Так, напр., селение, где жили сестры, названо Вифанией. Кроме того, хотя Мария в этом Евангелии упоминается более часто (она упоминается первой, как та женщина, «которая помазала Господа миром» (Ин 11. 1-2)), однако роль Марфы, верной ученицы Спасителя, не менее значима (Ин 11. 20-27). В 1-й сцене М. и М. предстают перед Христом во время воскрешения Лазаря. Получив от сестер весть о болезни их брата, Спаситель спустя нек-рое время пришел в Вифанию. К тому времени Лазарь уже умер, и мн. иудеи приходили утешать сестер в их скорби (Ин 11. 19). Навстречу Господу первой поспешила скорбящая Марфа со словами: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 21). Марфа уже верила, согласно распространенным представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Лазарь будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24 - Barrett. 1978. P. 395; Witherington. 1987. P. 105), но она никак не ожидала, что Господь способен вернуть к жизни ее брата прямо сейчас. После диалога со Спасителем и Его повторного вопроса, призванного пробудить в ней веру, Марфа первой исповедует Спасителя Сыном Божиим - как Того, в чьей власти находятся воскресение и жизнь (Ин 11. 25-27). Это исповедание веры Марфой оказывается более полным по своей форме («Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»), нежели исповедание ап. Петра («Ты Христос, Сын Бога живого» - Ин 6. 69), тем самым показана возможность женщинам познать тайны веры и стать подлинными носителями благой вести (ср.: Ин 4. 21-26). В отличие от текста Евангелия от Луки в рассказе ап. Иоанна Марфа становится главным участником вероучительного разговора с Господом, в то время как Мария остается дома. Прежде молчаливая Марфа вступает в диалог с Господом, а внимающая Его Слову Мария, как видно из дальнейшего повествования, теперь проявляет попечение о Его теле (Ин 12. 2-7). Это временное смешение ролей сестер как бы уравновешивает их уже известное ранее различие и представляет загадку для исследователей, возможно демонстрируя тем самым свободу и взаимозаменяемость различных форм христ. |
| Иисуса они считали сверхъестественным учителем, который выглядел, как человек, хотя и не был им в действительности, воплощение и искупление были ими отвергнуты, а призыв Христа к жизни в святой любви подменялся в каждом частном случае либо аскетизмом, либо вседозволенностью. Послания Павла к Тимофею (1 Тим 1:3—4, 1 Тим 4:1—7, 1 Тим 6:20—21, 2 Тим 3:1—9), послание Иуды (Иуд 1:4,8—19), Второе послание Петра (2) и два первых послания Иоанна (1 Ин 1:5—10, 1 Ин 2:9—11, 1 Ин 2:18—29, 1 Ин 3:7—10, 1 Ин 4:1—6, 1 Ин 5:1—12, 2 Ин 1:7—11) открыто обличают ту теорию и практику которые позднее стали отличительными признаками гностицизма. В противоположность гностицизму Писание говорит о «познании» Бога как об идеале духовной личности полноте веры, приносящей спасение и вечную жизнь и порождающей любовь, надежду, послушание и радость (см, напр, Исх 33:13, Иер 31:34, Дан 11:32, Ин 17:3, Гал 4:8—9, Флп 3:8—11, 2 Тим 1:12). Это знание имеет интеллектуальный (познание истины о Боге, Втор 7:9, Пс 99:3), волевой (вера, повиновение и поклонение Богу соответственно познанной истине) и нравственный (следование справедливости и любви Иер 22:16, 1 Ин 4:7—8) аспекты. Главным объектом веры-знания является воплощенный Бог Иисус Христос, Посредник между Богом и людьми, через Которого мы приходим к познанию Его Отца как Отца нашего. Вера ищет познания Христа и Его силы (Флп 3:8—14). Знание зиждется на завете с Богом и имеет двусторонний характер: мы знаем Бога как своего Господа, Он знает нас (Ин 10:14, Гал 4:9, 2 Тим 2:19). Свобода и рабство воли Чтобы правильно понять положение, в котором оказались люди в результате грехопадения, необходимо уяснить различие между свободой действий и свободой воли. Свобода действий отличительный признак человека как такового. Все люди действуют свободно в том смысле, что они сами решают, что им делать, избирая угодное на основе своего собственного понимания добра и зла, и своих личных склонностей. Поэтому они несут нравственную ответственность перед Богом и другими людьми за свой добровольный выбор. Свободой обладал Адам как до грехопадения, так и после него: он имел желания и намерения и посредством воли мог воплотить их в действиях. Такой же свободой обладаем и мы и сохраним эту способность после воскресения. Прославленные святые сохраняют свободную волю, но, укрепленные благодатью, они не грешат. Их свободное волеизъявление сугубо человеческое свойство, принадлежащее человеческой натуре, но они склоняют свою волю только к добру. Их сердца полностью переродились, и они своим свободным выбором избирают только то, что праведно. |
|
|
