| Вероятно, 4 день праздника Кущей Ин. 7, 14–36 : Учение Иисуса Христа в храме. Последний день праздника Кущей Ин. 7, 37–53 : Желание убить Иисуса. Слова защиты от Никодима. Елеонская гора Ночь после окончания праздника Кущей Ин. 8, 1 : Господь молится на Елеонской горе. Иерусалимский храм Следующий день после окончания праздника Кущей Ин. 8, 2–11 : Прощение женщины, взятой в прелюбодеянии. Иерусалим Спор Спасителя с иудеями ( Ин. 8, 12–59 ): Ин. 8, 12–20 : “Я свет миру”. Ин. 8, 21–30 : Предостережение от неверия. Предсказание о распятии и Воскресении. Ин. 8, 31–47 : Сыны Авраамовы и сыны диавола. Ин. 8, 48–59 : Иисус Христос – предвечный Бог. Иосафатова долина Мост через Кедронский поток 465 Исцеление слепорожденного ( Ин. 9 ): Ин. 9, 1–12 : Исцеление слепорожденного. Иисус отправляет его на купальню Силоам 466 . Ин. 9, 13–23 : Допрос фарисеями исцеленного и его свидетельство. Ин. 9, 24–34 : Вторичный допрос и свидетельство исцеленного. Ин. 9, 35–41 : Духовное прозрение исцеленного и слепота фарисеев. Пророчество о духовной слепоте фарисеев: Ис. 6, 9–10 : “И сказал Он: пойди, и скажи этому народу: слухом услышите, и не уразумеете; и очами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их”. Ин. 10, 1–18 : Иисус Христос – Пастырь добрый. Притча о дворе овчем. Ин. 10, 19–21 : Обвинения фарисеями Иисуса Христа. Распря между иудеями. Лк. 10, 17–24 : Возращение Семидесяти. Иисус говорит о даровании власти над сатаной и упреждение от радости об этом. Краткая историческая справка – Собор семидесяти апостолов: В евангельском повествовании не открыты имена семидесяти апостолов, избранных Господом. Несомненно лишь, что первоначальный лик апостолов впоследствии изменил свой состав, так что в числе ныне чествуемых Церковью есть такие, которых Сам Христос непосредственно не посылал на проповедь, и нет некоторых из тех, которых избрал Господь. |
| Кафтан атласный вишневый, подложен киндяком осиновым. Кафтан атласный, подложен киндяком лимонным. Кафтан баберековый черный, подложен киндяком темно-лимонным. Кафтан камчатый чешуйчатый темно-гвоздичный, подложен киндяком, – ветх. 4 подушки камчатыя пуховыя. 3 камилавки бархатныя, в том числе одна теплая. Завес кизебацкий. Ковер персидский. Полог полотняный. Завес тафтяный, подложен крашениною. 7 занавесок суконных, в том числе два красных. 2 лахани медныя. 20 подсвечников медных и 1 хрустальный». Роспись книг келейных. 1567 1) Блаженныя памяти преставльшагося преосвященнаго Димитрия митрополита Ростовскаго и Ярославскаго, лета Господня 1709-го: Акта санкторум, книг 18: марта, том 1-й; марта том 2-й; марта, том 3-й; априля, том 1-й; априля, том 2-й; априля, том 3-й; мая, том 1-й; мая, том 2-й; мая, том 3-й; мая, том 4-й; мая, том 5-й; мая, том 6-й; мая, том 7-й; януария, том 1-й; януария, том 2-й; февраля, том 1-й; февраля, том 2-й; февраля, том 3-й. Суриа, книг 7: томы 1, 2, 3, 4, 5, 6 и 7-й; сии книги Печерския. Млодзяновскаго Казания книг 4: Млодзяновский том 1-й, 2, 3 и 4-й. Корнелеуса книг 10: Корнелеус а Ляпиде ин 12 профетас менорес; ин Еклесет Кантика кантикорум ет либрум Сапиентие; ин 4 евангелиа; ин провербиа Саломопис; ин Евлес., кви ест Сирах; ин 4 профетас маиорес; ин Иосве, Юдикум ет либрум Регум; ин Пентатевхум; ин Акта апостолорум ет Епистоляс, Кантика ет Апокалипсим; ин Епистоляс диви Павли. Комментариус ин либрум Иосуе, Юдикум ет Регум. Комментариа ин Псалмос Давидикос. Комментариус ин Псалмос. Антониус Агеллюс ин Псалмос. Георгиус Гезнерус ин Псалмос, том 1-й и 2-й. Дрекселей книга 1-я и 2-я, том 1-й, 2-й, 3-й и 4-й. Гистория Византина. Суплиции Севери Гисториа сакра (libellus Parvulus albus). Синопсис гисториарум. Компендиум гисторие универсалис аб Августо Иоганно Лети. Иоганнис Клювери Енитоме гисториарум. Рационариум темпорум Петавии Аврелианенсис. Театрум гисторикум Стратеманни. Иоганнис Генрици Алстедии тезаврус хронологие (преосвященнаго Рязанскаго). |
| Мы уже видели, что πρτον в Ин. 1(новый перевод — «первым») может быть прямой ссылкой на Мф. 10:2, и тем самым и постановкой проблемы. Что значит, что апостол Петр был первым, или, еще проще, что значит первенство Петра, его примат? При этом новое имя Петра, которое дает ему Господь, возвращало бы читателей и к основному тексту Мф. 16:17—19. Принимая во внимание, что образ Петра проходит через все Ин. и привлекает к себе всецело внимание читателей в последней заключительной главе (XXI), понимание Ин. 1:40—41 как постановки проблемы представляется почти неизбежным. В Ин. 1:40—41 начинается одна из тех нитей, которая в многоцветном узоре Ин. проходит через всю книгу от самого начала до самого конца и с которым мы не можем не считаться при толковании Евангелия. Предрешая одну из возможностей понимания Ин. в целом, предлагаемая оценка Ин. 1:40—41 тем самым подтверждает проводимую нами мысль о вводном значении отрывка I. 19-II. 22. II.1—11. Знамение в Кане К этому отрывку принадлежит, как мы видели, и следующее повествование — о претворении Иисусом воды в вино в Кане Галилейской (Ин. 2:1—11). Как уже было сказано, повествование это вызывает со стороны читателя недоуменные вопросы, и притом с первых его слов. Брак в Кане был «в третий день» (Ин. 2:1). Что значит «третий день»? Надо ли его понимать как третий по обращении Нафанаила, о котором только что повествовал евангелист? Или счет времени начинается раньше? Призвание Филиппа, который в свою очередь призвал Нафанаила, произошло «на другой день» (Ин. 1:43) после призвания Петра, и именно тогда вознамерился Иисус идти в Галилею. А первый день был тот, когда Андрей «пребыл» с Иисусом «около десятого часа» (Ин. 1:39—40). Третий день по присоединении к Иисусу первых учеников? Но где был Иисус в это время? Последнее топографическое указание относится в Ин.1к Заиорданской области. Мог ли Иисус из Заиорданской области прийти «на третий день» в Галилею? Мы остаемся под впечатлением, что указание «на третий день» в Ин. 2так же мало поддается хронологическому толкованию, как и то указание «около десятого часа» в Ин. |
| Роспись апсиды и прилегающих участков стен имеет 4 яруса. В конхе центральной апсиды помещено изображение Богоматери с Младенцем на престоле (тип Одигитрии) и 2 коленопреклоненных ангелов, на триумфальной арке - «Похвала Богородицы», на стенах рядом с конхой - огромные фигуры гимнографов Космы Маиумского и Иоанна Дамаскина. Ярусом ниже дано изображение Евхаристии, на стенах - «Тайная вечеря» и «Омовение ног». Еще ниже написаны 2 композиции из «Деяний апостолов» - «Явление ап. Петру сосуда с неба» (Деян 11. 12) и «Смерть Анании и Сапфиры» (Деян 5. 1-11), а на стенах цикл явлений Христа по воскресении - «Апостолы Петр и Иоанн у гроба Господня» (Ин 20. 2-7), «Явление Христа Марии Магдалине» (Ин 20. 14-17), «Трапеза в Эммаусе» (Лк 24. 30; Мк 16. 12), «Явление Христа ученикам в Галилее» (Лк 24. 41-43), «Отослание апостолов на проповедь» (Мф 28. 16-18) и «Явление Христа на море Тивериадском» (Ин 21). В самом нижнем ярусе центральной апсиды - «Служба святых отцов», над ней - 6 медальонов с изображениями рус. святых, на лопатках стен и столпов - фигуры в рост ап. Иакова, брата Господня, митрополитов Московских Петра, Алексия, Ионы и прп. Варлаама Хутынского. Конху жертвенника традиционно занимает изображение св. Иоанна Предтечи, а стены - развернутый Страстной цикл: «Моление о чаше» (Мф 25. 37-45; Мк 14. 32-42; Лк 22. 39-46), 2 композиции «Иуда предает Христа» по разным текстам (Мф 26. 14-16; Мк 14. 10, 11; Лк 14. 1-6 и Ин 28. 3-7), «Лобзание Иуды» (Мф 26. 49; Мк 14. 3-52; Лк 22. 47-53), «Иуда получает сребреники» (Мф 26. 15), «Христос перед Каиафой» (Мф 26. 59-65: Мк 14. 53-63; Лк 22. 52-63; Ин 14. 11-24), «Отречение Петра» (Мф 26. 58, 59-75; Мк 14. 54, 66-72; Лк 22. 56-62; Ин 18. 15-18, 25-27), «Христос перед Пилатом» (Мф 27. 11-14; Мк 15. 1-5; Лк 23. 1-5; Ин 18. 28-30), «Вечеря в доме Симона прокаженного» (Мф 26. 6-12, Мк 14. 3-9; Ин 12. 21-11). Ниже всю юж. стену занимает композиция «Чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами» (Мф 14. 13-21; Мк 6. 30-44; Лк 9. 10-17; Ин 6. 1-14). В диаконнике собора, где, вероятно, до 1547 г. располагался придел свт. Василия Кесарийского, помещен уникальный житийный цикл святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста. |
| с 05.1945 – Ставропольская и Бакинская; С 13(26)02.1994 – Ставропольская и Владикавказская. Викарные кафедры: Моздокская, Ейская, Александровская, Екатеринодарская, Армавирская, Арзгирская, Белоглинская, Черноморская (?). 01.01.1843 20.11.1849 Иеремия Соловьев 20.11.1849 30.10.1857 13.11.1857 05.08.1861 01.12.1862 11.05.1872 24.06.1872 16.02.1886 08.04.1886 25.11.1889 Владимир Петров 16.12.1889 17.07.1893 Евгений Шерешило 17.07.1893 18.07.1919 10.05.1914 01.09.1914 13(26)04.1923 06.1923 (в/у?) сщмч. Димитрий Добросердов 02(15)10.1923 07(20)08.1926 Иннокентий Летяев 10.1926 12.1926 Иринарх Синеоков-Андреевский 13(27)06. 1927 28.01(10.02)1928 29.07(11.08)1932 29.07(11.08)1932 01(14)09.1943 25.10(07.11)1962 27.10(09.11)1962 03(16)11.1962 03(16)11.1962 14(27)02.1968 14(27)02.1968 19.05(01.06)1975 12(25)07.1975 21.07(03.08)1975 в/у Антоний II Завгородний 21.07(03.08)1975 21.11(04.12)1989 13(26)01.1990 08(21)03.2003 13(26)12.2002 24.04(07.05)2003 24.04(07.05)2003 Феофан Ашурков Ставропольская, обн. (Северокавк.) Основана в 1923 г. Упразднена в 1945 г. Викарные кафедры: Армавирская, Пятигорская, Моздокская (?). 20.12.1923(02.01.1924) 05(18)04.1924 Алексий Марков 25.01(07.02)1924 07(20)12.1924 Христофор Сокольский 03(16)01.1925 18.02(03.03)1925 27.09(10.10)1925 Георгий Крашенинников (Крашенников) 23.10(05.11)1925 06(19)04.1926 Серапион Сперанцев 26.03(08.04)1927 Иоанн Кушнев 19.10(01.11)1927 13(26)01.1928 08(21)02.1928 Александр Филиппов 05(18)05.1930 25.11(08.12)1932 Николай Автономов 25.11(08.12)1932 03.1935 08.1935 Сергий Баженов 22.11(05.12)1935 Ставропольская, обн. (Самар.) Основана в 1923 г. Местопребывание – в г. Ставрополь-на-Волге (с 1964 г. – Тольятти). Самарское викариатство. Упразднена в 1927 г. (?) 12(25)11.1923 Александр Анисимов 06(19)06.1923 1927 (?) 19.10(01.11)1927 13(26)01.1928 Сталинградская (см. Волгоградская) Сталинградская, григ. Основана в 1925 г. (?) Упразднена в 1931 г. (?) Викарная кафедра: Усть-Медведицкая. 1925 Смарагд Яблоков Серафим Поляков Сталинградская, обн. |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| Но найдем ли мы что-либо подобное у Иоанна Богослова? Правда, у него нет изображения идеального богослова и богословствования, но, однако, никто иной из новозаветных писателей, как именно он – Апостол любви, так ясно и полно развил ту теорию богопознания, которую мы видели у Григория и Симеона. «Апостол Иоанн, – читаем мы в одном месте о нем, – не допускает никакой противоположности между теоретическим и практическим, знанием и делом, верой и жизнью. Одно интеллектуальное познание истины (с его точки зрения) не имеет никакого значения» 301 . И в самом деле, в Евангелии Иоанна Христос Спаситель говорит, что познание единого истинного Бога и посланного Им Сына Божия есть уже «жизнь вечная» ( Ин.17:3 ), что истину Его учения познает только тот, «кто хочет творить волю Божию» ( Ин.7:17 ); а в Посланиях Иоанна не об изучении истины говорится, но о «хождении во истине» ( 2Ин.1:4 ; 3Ин.1:3 ) и о том, что «согрешающий не видел Бога и не познал Его» ( 1Ин.3:6 ; ср.: 3Ин.1:11 ). Что касается частных условий богопознания, то, по Иоанну Богослову, для него прежде всего необходима «вера» как основание ( Ин.7:38 ; ср.: Ин.5:38, 3:36, 6:47, 17:3 ), затем «очищение» ( 1Ин.3:3 ) и главным образом «любовь» ( 1Ин.4:7–8 ; ср.: 2Ин.1:3 ), неразрывно связанная с соблюдением заповедей и проявляющаяся в нем 302 . Чрез соблюдение заповедей дается «познание истины» и боговедение ( Ин.8:31–32 ; 1Ин.2:3–4 ). Но не непосредственно, а чрез особое «священие во истину» ( Ин.17:17–19 ), чрез «рождение от Бога» ( Ин.1:12–13 ), чрез пребывание в Боге во Христе ( Ин.17:21, 23 ; 1Ин.2:5, 3:6, 4:12–13 и др.), " Который есть свет истинный, просвещающий всякого человека» ( Ин.1:9 ). «Он именно «есть путь, истина и жизнь» ( Ин.14:6 ), и «Он дал нам свет и разум» ( 1Ин.5:20 ). Наконец, познание истины, по писаниям Иоанна, дается чрез благодать Христову ( Ин.1:17 ) или чрез " Утешителя – Духа истины» ( Ин.14:17, 15:26 ; 1Ин.5:6 ), Который «научает нас всему и наставляет на всякую истину» ( Ин.14:26, 16:13 ). Это и есть то истинное и неложное «помазание», пребывая в котором человек не требует, чтобы кто учил его ( 1Ин.2:20–21, 27 ). |
| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| Утешитель: служение Святого Духа Перед смертью Иисус обещал Своим ученикам, что Отец и Он Сам пошлют им «другого Утешителя» (Ин 14:16,26, Ин 15:26, Ин 16:7). Утешитель или советник (греч. «параклетос» «дающий поддержку») это помощник, советчик, союзник и защитник. Слово «другого» указывает, что первым Утешителем был Сам Иисус, и дает обещание прихода Заместителя, Который после ухода Иисуса продолжит начатое Им дело учительства и свидетельствования об истине (Ин 16:7—8). Служение Утешителя это деятельность, проистекающая из Его личностного бытия. В Ветхом Завете много говорится о роли Духа в сотворении мира (Быт 1:2, Пс 32:6), в откровении истины (Ис 61:1—6, Мих 3:8), в обличении силой (Исх 31:2—6, Суд 15:14—15, Ис 11:2) и во внутреннем обновлении человека (Пс 50:12—14, Иез 36:25—27). Однако только в Новом Завете открывается, что Дух Божественная Личность, единосущная Отцу и Сыну. О Духе сказано, что Он говорит (Деян 1:16, Деян 8:29, Деян 10:19, Деян 13:2), учит (Ин 14:26), свидетельствует (Ин 15:26), проницает (1 Кор 2:10), имеет волю (1 Кор 12:11), ходатайствует (Рим 8:26—27). Все перечисленное свойства личности. Божество Духа проявляется и в том, что Дух Святой стоит в одном ряду с Отцом и Сыном в благословениях (2 Кор 13:13, Откр 1:4—6) и в формуле крещения (Мф 28:19). Солгать Духу Святому то же, что солгать Богу. Дух Святой назван «семью духами» в Откр 1:4, Откр 3:1, Откр 4:5, Откр 5:6, по всей вероятности, потому, что семь число, символизирующее божественное совершенство и полноту присутствия Духа в Церкви что, в свою очередь, символизируется семью церквами (Откр 1:11—20). Божественное совершенство Духа провидчески засвидетельствовал Захария (Зах 3:9, Зах 4:2,10), число «семь» выражает это совершенство и полноту Духа. Дух Святой третье Лицо Святой Троицы, равное Отцу и Сыну в славе и достойное равного с Ними поклонения, любви и послушания. Главное служение Утешителя свидетельствовать об Иисусе Христе и прославлять Его, показывая Его ученикам, Кто Он (Ин 16:7—15) и Кем является для них, (Рим 8:15—17, Гал 4:6). Дух просвещает (Еф 1:17—18), возрождает (Ин 3:5—8), освящает (Гал 5:16—18), преображает (2 Кор 3:18, Гал 5:22—23) и одаряет народ Божий необходимыми для служения дарами (1 Кор 12:4—11). |
|
|
