| Открывая нам пресвятую тайну Троичного Божества, Новый Завет ясно показывает, что Бог триипостасен и Сам по Себе, и в Своем отношении к миру. Это ипостасное различие между Божественными Лицами непрестанно проводится и подчеркивается в Святом Откровении. Об этом различии и личностной самостоятельности Божественных Лиц говорит Сам Спаситель: «Изыдох от Отца и приидох в мир, и паки оставляю мир, и иду ко Отцу» 28 ( Ин.16:28 ). Богочеловеческая деятельность Спасителя есть, по существу, одновременная деятельность Отца и Сына как двух различных Лиц: «Отец мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ; ср.: Ин.9:4 ); «Отец же во Мне пребываяй, Той творит дела» ( Ин.14:10 ). При всем различии Лиц сохранено единство Божественной сущности: «Аз и Отец едино есма» ( Ин.10:30 ); «Никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын» ( Мф.11:27 ; ср.: Ин.10:15 ). Хотя Сын Божий стал человеком, Он всегда пребывал едино с Богом Отцом: «Един несмь, но Аз и пославый Мя Отец» ( Ин.8:16 ; ср.: Ин.3:13, 18 ); «Любяй Ми, возлюблен будет Отцем Моим» ( Ин.14:21 ). Никакие страдания не могли ослабить или разрушить единосущие воплощенного Сына Божия с Богом Отцом. Живя в поруганном и страдальческом человеческом теле, Сын молится Отцу: «И ныне прослави Мя Ты, Отче, у тебе Самаго славою, юже имех у тебе, прежде мир не бысть» 29 ( Ин.17:5 ). О различии между Лицом Отца и Лицом Сына свидетельствуют также все новозаветные места, которые говорят о Господе Иисусе Христе как об истинном, едином и Единородном Сыне Божием (см. Ин.3:16, 18, 1:14, 18 ; 1Ин.4:9 ; Мф.3:17 ; Рим.8:32 ; Кол.1:13 ; 1Ин.5:20 ). Проводя различие между Своим Лицом и Лицом Бога Отца, Спаситель ясно подчеркивал такое различие и в отношении к Лицу Бога Духа Святого. На Тайной вечери Он говорит Своим последователям: «Аз есмь путь и истина и живот: никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною... И Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами в век, Дух истины» 30 ( Ин.14:6, 16–17 ); «Утешитель же, Дух Святый, егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» 31 ( Ин.14:26 ). Как самостоятельное Божественное Лицо Дух Святой наделяет, по Своей власти и воле, различными духовными дарами (см. 1Кор.12:11 ; Деян.20:28 ; 2Пет.1:21 ; Деян.1:16, 2:4, 1:5, 11:15, 19:6 ; 1Кор.3:16, 6:19 ; Рим.8:9 ; Гал.4:6 ). § 24. Божество и единосущие Лиц Святой Троицы |
| Ин.14:30, 16:11 ). Но Бог возлюбил мир и послал Сына для спасения мира ( Ин.3:16 и сл.). Страдание есть слава – слава Сына, в Нем Бога, и Его в Боге ( Ин.13:31–32 ). Первосвященническая молитва выливается в молитву о познании миром Сына, посланного Отцом ( Ин.17:23 ). Церковь , стадо доброго пастыря, доступна вторжению мира: волка, расхищающего стадо, вора, перелазящего инуде ( Ин.10:1, 10, 12 ), но это стадо – удел Божий, оно дано Сыну от Отца ( Ин.10:26–29 ). В основе Церкви – та же тайна Богосыновства, тайна искупительного подвига, в котором Богосыновство раскрывается ( Ин.10:15–18 и др.). Дарование Утешителя во исполнение обетования ( Ин.20:21–23 ср. Ин.15:26–27 ) есть основание Церкви. В Церкви осуществляется единение верующих между собою, с Сыном и с Отцом (напр., Ин.13:14–16, 20 , Ин.17:21 и след.). И в этом единении – цель. Евангелие от Иоанна есть Евангелие любви – γ πη, любви – почитания, благоговейного предания себя Возлюбленному. Но γ πη имеет высшую ступень. Φιλ α, человеческая дружба, есть прообраз большей дружбы, и Отец φιλε , любит, как своих, учеников Христовых, за то, что они чрез γ πη вошли в союз φιλια с Сыном ( Ин.16:27 ). К этой цели ведет все Евангелие: чрез отрицание к последующему утверждению: отрицание мира, не отрицание материи, чтение чудес, как знамений; тайну любимого ученика, о котором не сказано, что он не умрет ( Ин.21:23 ), но и не сказано, что умрет. В Евангелии от Иоанна форма соответствует содержанию: апофатическая форма – слову о несказанном. В чем оно восполняет синоптиков? Мы видели, что Иоанн не ставил себе формально исторической задачи. Это общее положение сделанным нами кратким обзором Евангелия подтверждается. Евангелие от Луки начинается вне истории и уходит из истории. Евангелие от Иоанна все целиком говорит о том, что над историей. И это – не только вывод. Точные хронологические данные Иоанна при ближайшем наблюдении оказываются без точки опоры. Попытка расположить события Евангелия в их исторической последовательности останавливается перед пробелами, требующими восполнения. |
| Викарные кафедры: Старорусская, Кирилловская, Тихвинская, Крестецкая, Валдайская, Боровичская, Маловишерская, Демянская, Хутынская. 991/992 10.02.1030 15.10.1059 31.01.1109 1109(1110) 21.04.1156 10.08.1158 в/у св. Аркадий, нареченный 10.08.1158 19.09.1163 28.03.1165 в/у св. Илия, нареченный 28.03.1165 07.09.1186 29.03.1187 29.03.1187 24.05.1193 Св. Григорий 10.12.1193 24.08.1199(1200) 1199(1200) 03.07.1201 в/у Митрофан, нареченный 03.07.1201 22.01.1211 03.07.1223 Митрофан, паки 03.07.1223 25.02.1230 25.02.1230 20.07.1249 Спиридон 25.05.1251 в/у Далмат, нареченный 25.05.1251 21.10.1274 11.1276 11.1276 22.05.1299 Климент 05.1299 29.06.1300 в/у св. Феоктист, нареченный 29.06.1300 12.1308 05.06.1309 в/у Давид, нареченный 05.06.1309 05.02.1325 02.1326 в/у св. Моисей , нареченный 02.1326 05.1329 31.08.1330 03.07.1352 Св. Моисей III, лаки 15.09.1359 в/у Алексий, нареченный 07.05.1388 17.01.1389 в/у Иоанн III Порфирьев, нареченный 17.01.1389 11.08.1415 22.03.1416 22.03.1416 15.06.1421 Св. Симеон Хутынский 01.09.1421 30.08.1423 9.1423 09.1424 09.1424 01.11.1429 Евфимий Брадатый 13.11.1429 26.05.1434 в/у св. Евфимий II Михеев Вяжицкий, нареченный 26.05.1434 11.05.1458 19.03.1458 02.1459 в/у св. Иона Отенский, нареченный 02.1459 05.11.1470 15.11.1470 15.12.1471 в/у св. Феофил , нареченный 15.12.1471 07.1483 04.09.1483 24.06.1484 12.12.1484 26.06.1504 15.01.1506 04.1509 04.03.1526 19.03.1542 18.06.1542 06.1551 14.06.1551 29.10.1552 Серапион II Курцов (Курцев) 20.11.1552 24.02.1570 06.12.1571 20.10.1575 12.09.1576 26.06.1591 20.02.1592 15.04.1601 06.02.1603 10.04.1619 22.07.1619 12.09.1626 Макарий II 20.10.1626 17.12.1634 08.03.1635 07.01.1649 11.03.1649 25.07.1652 08.08.1652 14.11.1663 Макарий III 06.08.1664 07.07.1672 22.12.1672 26.07.1674 06.08.1674 03.03.1695 Корнилий 14.04.1695 06.12.1696 Евфимий III 06.06.1697 03.02.1716 03.02.1716 06.01.1721 06.01.1721 12.05.1725 24.05.1725 25.06.1725 25.06.1725 08.09.1736 29.05.1740 17.05.1745 18.08.1745 16.09.1753 22.10.1757 14.12.1767 01.01.1775 19.12.1800 19.12.1800 06.04.1818 26.06.1818 24.03.1821 24.03.1821 19.06.1821 29.06.1821 17.01.1843 17.01.1843 04.11.1848 04.11.1848 17.09.1856 17.09.1856 01.10.1856 01.10.1856 17.06.1860 17.06.1860 11.08.1860 01.07.1860 07.09.1892 08.09.1892 21.11.1892 21.11.1892 13.08.1900 13.10.1900 17.10.1910 05.11.1910 29.07(11.08)1933 17(30)08.1923 01(14)05.1924 30.05(12.06)1924 20.08(02.09)1926 29.07(11.08)1932 29.07(11.08)1932 22.09(05.10)1933 Алексий II Симанский 22.09(05.10)1933 23.08(05.09)1936 (08.1941 16(29)04.1944 15(28)11.1955 09(22)10.1956 09(22)11.1956 10(23)08.1959 10(23)08.1959 24.09(07.10)1967 10(23)10.1967 23.08(05.09)1978 (24.08)06.09.1978 16(29)05.1986 в/у Антоний Мельников 16(29)07.1986 25.05(07.06)1990 в/у Апексий Ридигер 07(20)07.1990 Новгородская, обн. |
| Слово 29, 5, PG 36, 80А (р. п.: Т. 1. С. 416). 178 1 Тим. 3:16. 179 Тит. 2:11. 180 Рим. 4:14. 181 Евр. 12:1. 182 Мф. 13:25. 183 Мф. 10:27, Лк. 12:3. 184 Символ веры. 185 Малая доксология. 186 Иер. 28:9 (по славянской Библии — 51:9). 187 «Благочестие» (εσβεια) в святоотеческой письменности обыкновенно выступает синонимом ортодоксии, а не ортопраксии, как это слово чаще всего понимается в современной речи. Поэтому «символ благочестия» здесь — Символ веры. 188 Необходимо заметить, что в древности «Священными Писаниями» называли не только книги Ветхого и Нового Заветов, но и вообще всякое писание святых. Поэтому и здесь речь может идти также о разных местах у отцов. 189 1 Петр. 5:6. 190 1 Кор. 15:28. 191 1 Кор. 15:25. 192 Ин. 14:28. 193 Сирах. 1:4. 194 Такого стиха в Библии не обретается, но издатель греческого текста дает здесь ссылку на Сирах. 23:20 (по славянской Библии — 23:29): прежде неже создана быша вся уведена Ему, хотя смысл сего места прямо противоположен цитированным словам. Вероятно, св. Григорий цитировал по памяти из какого–то еретического труда, где они искажают слова Писания, не сверившись с подлинным текстом. 195 Ин. 5:19, 30. 196 Ин. 6:38. 197 Лк. 6:12. 198 Евр. 5:8. 199 Лк. 2:52. 200 Ин. 3:14 и др. 201 Ин. 7:39. 202 Лк. 13:32; Евр. 5:9; Ин. 19:28, 30. 203 Ин. 1:1. 204 Там же. 205 Притч. 8:25. 206 Пс. 71:17. 207 Варух 3:36. 208 Ин. 10:30. 209 Ин. 10:30. 210 Ин. 14:10. 211 Ин. 14:9. 212 Пс. 109:3. 213 См. Пс. 71:7–8. 214 Фил. 2:10. 215 Пс. 144:13. 216 Ср. Дан. 2:44. 217 2 Кор. 3:6. 218 Ср. 1 Кор. 2:14. 219 «τον περ αυτος οχλον» — буквально: «окружающую их толпу». 220 Ин. 20:22. 221 Ин. 20:23. 222 Иоанн Златоуст, Омилия 86 на Евангелие от Иоанна, 3, PG 59, 471 (р. п.: Т. 8. (2). С. 589). 223 В оригинале игра слов: «φαντασα, κατ την φαντασαν τν κεφλων». Слово «φαντασα» по–гречески означает как «фантазию», так и «привидение», «призрак». 224 «Акефалами» — буквально: «безголовыми» — называлась секта радикальных монофизитов, которая отреклась от своего патриарха Петра Монгуса, как принявшего в 482 г. Энотикон (т. е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона, и таким образом оставшаяся без иерархического возглавления. Во главе их стояли пресвитеры Юлиан и Иоанн и софист Павел. 225 |
| Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки — братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18-22; Мк. 1, 16-20; Лк. 5, 1-11 и Ин. 1, 35-42). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6-7), а в Ин. — в самом конце, по Воскресении (Ин. 21, 11). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила (Ин. 1, 43-51), а в Синоптических Евангелиях — о призвании Матфея (Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону — не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) (Ин. 1, 42). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. — сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова — Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос (Ин. 1, 41), после чего Иисус и нарекает Симона (!) Камнем (Петром). И лишь спустя некоторое время, после беседы о хлебе жизни, по Ин., Петр исповедует: Ты Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6, 69). Показательно также сравнение Синоптических Евангелий и Ин. на материале притчей. Притчи, напомним, были излюбленной речевой формой проповеди Иисуса, и по убеждению многих исследователей последнего времени составили один из древнейших слоев Предания, действительно восходящих к Самому Иисусу. Сравнивая притчи в Синоптических Евангелиях и притчи в Ин., вновь сталкиваемся с примером того, какое разное отражение получило очередное характерное свойство речи Иисуса. Эта разница и является доказательством исторической достоверности того факта, что Иисус говорил притчами. |
| Достоин внимания и тот факт, что при значительной разнице содержательного материала все Евангелия, в том числе и Ин., придерживаются одной композиционной схемы-идеи, что и заставило говорить о Евангелии как о жанре (см. § 24). Например, непременным компонентом Евангелия в любом варианте является история призвания учеников, хотя описана она и несколько различно. Так, много общего в том, как были призваны рыбаки – братья Петр и Андрей, хотя в Ин. ничего не говорится о другой паре братьев: самого Иоанна и Иакова (ср. Мф. 4, 18–22 ; Мк. 1, 16–20 ; Лк. 5, 1–11 и Ин. 1, 35–42 ). Правда, о сети, переполненной рыбами, Синоптическое предание упоминает уже в связи с историей призвания (см. Лк. 5, 6–7 ), а в Ин. – в самом конце, по Воскресении ( Ин. 21:11 ). С другой стороны, в Ин. речь идет о призвании Филиппа и Нафанаила ( Ин. 1:43–51 ), а в Синоптических Евангелиях – о призвании Матфея ( Мф. 9, 9 и пар.). Опять-таки в несколько ином контексте оказываются знаменитые слова призвания, обращенные Иисусом к Симону – не в середине общественного служения, как в Синоптическом Мф. (см. 16, 18), а в самом начале: Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр) ( Ин. 1:42 ). Обратим внимание, что здесь приводится еврейская форма («Кифа») с переводом на греческий, тогда как в Мф. – сразу по-гречески. Что же касается Петрова исповедания «Ты Христос, Сын Бога Живаго», в ответ на которое Иисус и произносит приведенные слова, то это только в Мф.! В Ин. же исповедание Иисуса Христом звучит сначала из уст брата Петрова – Андрея, причем опять по-еврейски, с пояснениеем евангелиста по-гречески: Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос ( Ин. 1:41 ), после чего Иисус и нарекает Симона (!) Камнем (Петром). И лишь спустя некоторое время, после беседы о хлебе жизни, по Ин., Петр исповедует: Ты Христос, Сын Бога живаго ( Ин. 6:69 ). Показательно также сравнение Синоптических Евангелий и Ин. на материале притчей. Притчи, напомним, были излюбленной речевой формой проповеди Иисуса, и по убеждению многих исследователей последнего времени составили один из древнейших слоев Предания, действительно восходящих к Самому Иисусу. Сравнивая притчи в Синоптических Евангелиях и притчи в Ин., вновь сталкиваемся с примером того, какое разное отражение получило очередное характерное свойство речи Иисуса. Эта разница и является доказательствомисторической достоверности того факта, что Иисус говорил притчами. |
| Богоявление (Тит.2,11–14;3,4–7; Мф.3,13–17). Крещение Господа названо Богоявлением, потому что в нем явил Себя так осязательно единый истинный Бог, в Троице покланяемый: Бог Отец — гласом с неба, Бог Сын — воплотившийся крещением, Бог Дух Святой — нисшествием на Крещаемого. Тут явлено и таинство отношения лиц Пресвятой Троицы. Бог Дух Святой от Отца исходит и в Сыне почивает, а не исходит от Него. Явлено здесь и то, что воплощенное домостроительство спасения совершено Богом Сыном воплотившимся, соприсущу Ему Духу Святому и Богу Отцу. Явлено и то, что и спасение каждого может совершиться не иначе, как в Господе Иисусе Христе, благодатию Св. Духа, по благоволению Отца. Все таинства христианские сияют здесь божественным светом своим и просвещают умы и сердца, с верою совершающих это великое празднество. Приидите, востечем умно горе и погрузимся в созерцание этих таин спасения нашего, поя: во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Тройческое явися поклонение, — спасение тройчески нам устрояющее и нас тройчески спасающее. Четверг (Собор Предтечи) . (Дея.19,1–8). Св. Иоанн свидетельствовал о Христе Иисусе, что Он есть воистину “Агнец Божий, Который берет на себя грех мира”, — есть обетованный Избавитель, всеми чаемый. Слышали это бывшие при нем и поверовали. От них прошло это свидетельство в народ, и все стали думать, что свидетельствованный Иоанном не простой человек. Спаситель указал на это, когда в последние дни в храме предложил главам церковным вопрос, откуда крещение Иоанново, с неба или от человек? (Мк.11,29) Те устранились от ответа, потому что им нельзя было не видеть, что Иоанн не сам от себя пришел, водою крестя. Но скажи они это, тотчас должны были признать и свидетельство его, что пред ними Обетованный, и вследствие того покориться Его учению. А этого они не хотели не по какимлибо основательным причинам, а по одному предубеждению. Но их упорство нисколько не умаляет силы свидетельства св. Иоанна. Оно и доселе столько же удостоверительно, как было, когда изошло из уст его. И мы Иоанна слышим, указующего нам истинного Избавителя, и тем оживляем веру свою, как веру, имеющую за себя осязательные доказательства. |
| служения ( Witherington. 1987. P. 112; Beasley-Murray. 1999. P. 185). Марфа «пошла и тайно позвала Марию», называя Спасителя Учителем (Ин 11. 28; ср.: Ин 20. 16); ее сестра также подошла к Иисусу вся в слезах и, упав к Его ногам, произнесла те же слова: «Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 32). Мария проявляет большее благоговение, чем ее сестра, но повтор тех же слов, очевидно, призван подчеркнуть схожесть веры в божественную силу Спасителя и преданность Ему обеих женщин ( Barrett. 1978. P. 398). Видя родных и близких Лазаря плачущими, Иисус Сам восскорбел духом и прослезился (Ин 11. 33-35). Когда Спаситель и сестры подошли к гробу, Марфа вновь засомневалась в возможности Его воскресить брата и обратилась к Иисусу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!» (Ин 11. 39). В ответ Господь вновь призывает ее верить и на глазах сестер воскрешает их умершего брата, тем самым являя Свою власть над жизнью и смертью (Ин 11. 40 сл.). Рассказ Евангелия от Иоанна (Ин 12. 3-8) имеет параллели во всех синоптических Евангелиях (Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9; Лк 7. 37-50), где также говорится о помазании Иисуса миром за трапезой. Общим в этих рассказах является то, что помазание изображено как акт преданности и любви к Спасителю. В рассказе евангелистов Матфея и Марка также указано место действия, где происходит событие - дом Симона прокаженного, но помазание совершает не названная по имени женщина, к-рая возлила миро на голову Иисуса (Мф 26. 7; Мк 14. 3), а не на Его ноги, как в Евангелии от Иоанна (Ин 12. 3). Упоминание о Лазаре, присутствующем при помазании, встречается только в Ин 12. 2. Упрек со стороны Иуды есть только в тексте Иоанна, в Евангелии от Марка он вложен в уста негодующих «некоторых» (Мк 14. 4), в Евангелии от Матфея - в уста «учеников» (Мф 26. 8). Во всех текстах Иисус Христос подчеркивает особенный, сакральный характер действия этого помазания (Мф 26. 13; Мк 14. 9; Ин 12. 7). Существует неск. т. зр. по поводу этих расхождений. Считается, что в рассказе из Евангелия от Иоанна используются повествования Матфея и Марка ( Barrett. |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| Тропарь Предтече, глас 2 Память праведнаго с похвалами,/тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече:/показал бо ся еси воистину и пророков честнейший,/яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго./ Темже за истину пострадав радуяся,/благовестил еси и сущим во аде Бога явльшагося плотию,/вземлющаго грех мира//и подающаго нам велию милость. Кондак, глас 6 Плотскаго Твоего пришествия убоявся Иордан,/страхом возвращашеся;/ пророческое же служение исполняя, Иоанн/трепетом спряташеся;/ ангельския чины ужасахуся,/зряще Тя, во струях плотию крещаема;/ и вси сущии во тьме озаряхуся,//воспевающе Тя, явльшагося и просветившаго вся. Ин Кондак, глас 8 Иже воистину всех святых большему,/паче всех согрешаю беззаконновавших, недостойный аз,/но обаче приношаю ти пение, Иоанне Предтече:/яко убо имый дерзновение ко Господу,/от всяких мя бед свободи, да зову ти://радуйся, проповедниче благодати. Величание Величаем тя,/Предтече Спасов Иоанне,/и чтим еже от неплодове//преславное рождество твое. Монастырь преподобного Герасима Иорданского Тропарь преподобному Герасиму, глас 8 В тебе, отче, известно спасеся еже по образу,/приим бо крест, последовал еси Христу,/и дея учил еси презирати убо плоть, преходит бо,/прилежати же о души, вещи безсмертней./ Темже и со Ангелы срадуется, преподобне Герасиме, дух твой. В V веке здесь подвизался преподобный Герасим; в житии его есть рассказ о льве, которого он исцелил и который потом жил рядом с ним. В подземной церковке монастыря находится пещера, где укрывались Святая Дева Мария с Богомладенцем и Иосиф Обручник на пути в Египет. Кондак, глас 4 Возгоревся рачением горним,/жестокость пустыни Иордановы паче всех мира сладких предпочел еси;/ отонудуже повинувся тебе зверь даже до смерти, отче,/послушне и жалостне на гробе твоем скончася,/Прославльшу тя тако Богу;//к Нему же моляся и о нас, отче Герасиме, поминай. По дороге из Иерусалима в Иерихон лежит пустыня Хузив; горный поток Хорафа прорыл в ней глубокое ущелье. Это тот самый поток Хорафа, что против Иордана, куда повелел Бог удалиться пророку Илии при наступлении голода в стране и где питал его ворон (3 Цар 17, 2–6). Здесь же оплакивал свое бесчадие праведный Иоаким. |
|
|
