| Первое. Духовный опыт, опыт Царства Божия нельзя искать вне человеческого тела, потому что тело человека – это храм Пресвятого Духа. Говорящий о внетелесных опытах не знает учения святых отцов Церкви и находится под влиянием латинской схоластики и греческой античной философии. Второе. Эти опыты никогда не могут быть подлинно «внетелесными», но суть результат либо демонических галлюцинаций, фантазий и обманов, либо лекарственных галлюцинаций, либо психических расстройств. Кто домогается выхода души из тела, тот в реальности обращает свою фантазию и свои чувства к миру демонов, которые приносят свои собственные «откровения». То есть такой опыт является демоническим. Третье. Опыт отцов Церкви – это умный опыт, происходящий в глубинах их бытия, там, где находится Царство Божие. Имея в виду эти богословские тезисы, он утверждает, что люди, говорящие о внетелесном опыте, связаны с языческими мистериями, индуизмом и шаманизмом, разделяют дуализм учения Оригена или даже манихейство. Невозможно отрицать такую общую постановку вопроса и те богословские доводы, которые приводит автор. Но мне кажется, что нельзя быть столь категоричными и любой опыт соотносить с аналогичным внехристианским опытом, не рассмотрев его прежде с христианской точки зрения. Можно сделать несколько наиболее характерных замечаний. Когда на Западе говорят о внетелесном опыте, то связывают его с так называемым посмертным опытом, то есть с теми случаями, когда люди умирали или думали, что они умерли, но потом вновь возвращались к жизни. То есть здесь нет никаких попыток вывести ум из тела. Затем: отрывки из творений святителя Григория Паламы и Песни Песней, которые использует архиепикоп Лазарь, говорят не о так называемых внетелесных опытах, связанных со смертью, а о состоянии исступления в православном понимании и значении. Это совершенно иное. Цитата из Песни Песней: я сплю , а сердце мое бодрствует ( Песн. 5,2 ) относится к состоянию молитвы. Также и цитата из святителя Григория Паламы , согласно которой выведение ума из тела есть «изобретение демонов и предмет обучения эллинов», относится к экстазу древних греков, который был демоническим состоянием. Варлаам учил, что при молитве ум должен выходить из тела, потому что тело – это зло. Святитель Григорий Палама говорил, что это демоническое учение, потому что ум должен вернуться в сердце и оттуда – к Богу. Согласно святителю Григорию Паламе , исступление – это не удаление ума от тела, а удаление ума от плотского образа мыслей. Ум – это энергия души, око души, а не сама душа, как то переводит архиепископ Лазарь. |
| Помимо этих категорий, святитель Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский, пользуется и иным подразделением души, известным со времен древнегреческих философов. Человеческая «душа есть нечто многосильное» (Добр. Т.5. С.301). Она подразделяется на три силы: разумную, раздражительную и вожделевательную ( Φιλοκαλα T. Δ. Σ.100). Такое же подразделение встречается и у преподобного Максима Исповедника : по словам святого, три силы души – это разум, похоть и гнев. Похоть и гнев составляют так называемую страстную часть души, разум же – разумную (Добр. Т.3. С.202). Таким образом, в дальнейшем, когда в связи с подробным рассмотрением страстей речь зайдет о страстной части души, которая подвергается осквернению и должна быть исцелена, под ней надо будет подразумевать гнев и похоть. К учению этих двух великих отцов Церкви необходимо добавить и учение аввы Дорофея , который, ссылаясь на святителя Григория Богослова (по-видимому, ошибка автора; авва Дорофей имеет в виду святителя Григория Нисского – прим. пер.), пишет, что душа «состоит из трех частей: вожделевательной, раздражительной и разумной» ( Авва Дорофей . С.199). Эти три силы должны быть обращены к Богу. Именно таково их естественное состояние. По словам аввы Дорофея , который соглашается здесь с Евагрием, «разумная душа тогда действует по естеству, когда вожделевательная часть ее желает добродетели, раздражительная подвизается о ней, а разумная предается созерцанию сотворенного» ( Авва Дорофей . С.200). А преподобный Фалассий пишет, что «отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной – любовь и воздержание» (Добр. Т.3. С.299). Николай Кавасила , затрагивая тот же вопрос, соглашается с упомянутыми отцами и говорит, что человеческое естество создано для нового человека. Мы получили «мышление ( λογισμ), чтобы познавать Христа, а желание – чтобы стремиться к Нему, и приобрели память, чтобы нести Его в ней», ибо Христос является первообразом людей 62 . Согласно вышесказанному, человек не был создан вместе со страстями, как они проявляются сегодня в плотском человеке, лишенном действия Всесвятого Духа. |
| Эпоха святого патриарха Фотия, естественно, оказывалась узловой темой – не только для церковно-исторических и собственно-византинистических исследований, но и для славистики, ярчайшими представителями которой были Владимир Иванович Ламанский и его ученик, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, Иван Саввич Пальмов . Первым было предпринято обширное своеобразное исследование по истории славянской миссии святых Кирилла и Мефодия, 7 второй подтвердил ключевое значение личности византийского святителя в судьбах христианской Руси юбилейной речью на тему: «Царьградский патриарх Фотий и его отношение к современному славянству» (СПб., 1901). В этом же контексте следует упомянуть и русский перевод «Двух бесед святейшего патриарха Константинопольского Фотия по случаю нашествия россов в Константинополь», осуществленный профессором Евграфом Ивановичем Ловягиным . Научные интересы этого замечательного ученого сосредоточивались, главным образом, в области литургики, 8 что опять же обнаруживало общезначимый для Академии византологический горизонт. Другой, наряду, а во многом и в связи с эпохой св. патриарха Фотия, узловой для академической византинистики темой является раскол Церкви в 1054 г. и – шире – характер византийской истории в ее последний период. Уже в упомянутом выше очерке протопресвитера И. Л. Янышева «выразительно описан... момент разделения Церквей при патриархе Михаиле Керулларии». 9 Спустя три года, в «Христианском Чтении» появляется обстоятельная работа Ивана Васильевича Чельцова «Внешнее состояние Греческой церкви с 1054 по 1204 гг.». 10 Кроме характеристики положения Восточной церкви в указанную эпоху, автор обращает внимание и на судьбы Православия в Южной Италии и Сицилии. Этюд рассказывает о бедствиях, сопровождавших Крестовые походы и в 1204 г. завершившихся захватом латинянами Константинополя. Профессор Санкт-Петербургской Духовной академии Александр Львович Катанский впервые берется рассмотреть «Историю попыток к соединению церквей Греческой и Латинской в первые четыре века по их разделении». Отдельным изданием это сочинение вышло в 1868 г. Автор полагает, что история вопроса о соединении Церквей имеет первостепенное значение в корпусе событий XI–XV столетий. Именно здесь вскрывается и актуализируется разноречие глубинных «начал» восточной и западной традиции. |
| В религиозном плане республика солунских зилотов не была изначально враждебна учению св. Григория Паламы . В тот момент, когда разразилось восстание, патриарх назначил архиепископом Фессалоники афонского монаха Макария, бывшего игумена Лавры, друга исихастов, правда, противника Кантакузина. Только в конце 1345 г., после еще одного бурного выступления зилотов против знати, попытавшейся открыть ворота города Кантакузину, Калека послал в Фессалонику епископа-антипаламита Иакинфа с заданием очистить свое стадо от «паламитской болезни», которая, следовательно, была здесь особенно распространена. Ни один документ не сообщает, что зилоты когда-либо чинили обиды монахам, а тем более исихастам, которые по-своему боролись с духовно гибельными последствиями обогащения крупных общежительных монастырей в XIII и XIV вв. Св. Филофей, напротив, рассказывает, что зилоты пытались снискать поддержку их земляка преп. Саввы Ватопедского, который, несмотря на нерасположение к богословию св. Григория, был одним из духовных вождей афонского монашества; очень благосклонно относившийся к Кантакузину, Савва не отвечал, однако, на их заискивания. В социальном плане зилоты были чувствительны к жалкому положению бедных классов. В живописном описании состояния Империи в 1347 г., подчеркивающем всеобщую бедность, св. Филофей рассказывает, как святитель Исидор, став патриархом, всеми силами старается помочь бедным и защищает их перед императором; впрочем, если верить завещанию св. Исидора, он был далеко не богатым человеком. Следовательно, нельзя сказать, что исихасты всегда поддерживали интересы «сильных». Новому архиепископу противопоставила зилотов, в основном, его верность Кантакузину. Как мы знаем, она была основана, в первую очередь, на убеждении, что только новый император способен сохранить единство Империи, которому угрожали все более и более опасные центробежные силы. Эта верность, как мы увидим, никоим образом не помешает св. Григорию Паламе яростно нападать в своих проповедях на социальную несправедливость, от которой страдало византийское общество. Значит, используя выражение Г. Острогорского, в вопросе о функциях и роли Константинопольского императора «политические зилоты» были противниками «зилотов религиозных». Защищая в лице Кантакузина средневековую теократию, св. Григорий Палама хотел сохранить ее как традиционную опору Православия; для него Империя не была самоцелью; мы увидим, впрочем, что он лучше многих современников был готов к тому, чтобы принять ее окончательную гибель под ударами турок. |
| Он пишет: «Итак, этот (т. е., аподиктический силлогизм — пер.) имеет дело с необходимым, всегда пребывающим и всегда истинным и неизменным, а диалектический — с вероятным и правдоподобным, с тем, чему свойственно оборачиваться то так, то эдак, и то быть, то не быть, и быть иногда истинным, а иногда нет» . Наконец, необходимо отметить, что хотя святой Григорий категорически настаивает на недопустимости внесения добавлений в Символ Веры безотносительно даже к их истинности или неистинности, так что и саму возможность вести диалог с латинянами ставит в зависимость от изъятия ими «filioque» из текста Символа, он, тем не менее, следуя традиции, идущей от предшествовавших ему богословов, — иеромонаха Никифора Влеммида и патриарха Константинопольского Григория Кипрского , — допускает употребление в богословии выражений об исхождении Святого Духа «через Сына» и даже «и от Сына» (filioque), при условии православного их истолкования в энергетическом, а не ипостасном смысле. Время написания «Аподиктических слов» с большой степенью точности можно определить 1335 годом, отталкиваясь от датировки 1336–м «Первого письма к Акиндину», содержащего упоминания о них и даже цитаты из них. Таким образом, они являются одними из самых ранних произведений святителя. Надписание же их именем «Архиепископа Фессалоникийского» (каковым Палама стал лишь в 1347 году) объясняется тем, что они были изданы в Константинополе в 1355 году по возвращении святителя из турецкого плена, как об этом свидетельствует в своем «Похвальном слове» его биограф, патриарх Филофей Коккин . Примыкает к «Аподиктическим словам» небольшое произведение «Против Векка» , в некоторых своих местах представляющее из себя дословное заимствование из «Слов», а в других построенное на цитировании тех же самых святоотеческих пассажей, что прежде уже приводились в «Словах». Впрочем, о том, что написано оно много позднее «Слов», можно заключить из того, что Палама определенно пишет в нем о «злочестии Варлаама и Акиндина» , что позволяет датировать его временем после Соборов 1341 г., когда учение последних было официально осуждено. |
| Значит, хионы – не турки по рождению: они оставили свою старую веру, чтобы обрести в законе Моисеевом способ уподобиться завоевателям. Ответ Паламы столь же однозначен: «Эти люди, судя по тому, что я о них уже слышал, и по их собственным словам, явно суть евреи, а не турки; а евреям я ничего не имею сказать». Однако хионы – не евреи по рождению, поскольку они «оставили свою старую веру», чтобы принять закон Моисеев. С легким изменением написания они упоминаются в документе, лет на двадцать предшествующем пленению св. Григория: некий «Хиониос» и «его братья» предстали перед судом в Фессалонике за отречение от истинной веры и принятие иудаизма( 111 ). Значит, нет сомнения, что речь идет об обратившихся христианах, и так их и называет св. Филофей: «Палама вступил в беседу с хионами, отступниками от христианства». Так вот чем объясняется их нежелание вести споры со своими соотечественниками в присутствии эмира: «в домашнем кругу» им было бы легче объясниться! Несомненно, и их поведение, и присутствие во Бруссе вытекают из особой благосклонности, которой евреи пользовались в столице эмиров Османов; там у них был собственный квартал, окружавший большую синагогу под названием Эц-Хаййим [евр. Древо Жизни]. Можно задаться вопросом, не происходит ли греческое наименование C?onej и CiXnioi от еврейского слова яayyim. В XIV в. евреи в общем благосклонно относились к османскому завоеванию, и те из христиан, которые принимали ислам , могли испытывать соблазн принять иудаизм, обеспечивавший им социальные привилегии, которыми пользовались евреи, и позволявший сблизиться с турками («мы стали турками», говорили собеседники св. Григория Паламы ), не оставляя Писания, почитаемого также и христианами. Здесь мы имеем дело с уникальным и очень интересным явлением из истории отношений между исламом, христианством и евреями в Османской империи. Записанный Таронитом диалог представляет собой беседу трех сторон – св. Григория, турок и хионов. Архиепископ пытается через головы ренегатов обращаться непосредственно к туркам, но первые вмешиваются в разговор, и беседа идет как о мусульманских догматах, так и о соотношении ветхого и нового закона. В конце концов архиепископу удается убедить мусульман в том, что иудаистское истолкование Моисеева закона неверно и что Ветхий Завет приводит к реальностям Нового. Турки осыпают его похвалами и покидают собрание. Успех Паламы вызывает гнев хионов, которые не могут более выставлять иудаизм как нечто связанное с исламом, и один из них доходит даже до того, что наносит архиепископу удар; турки вмешиваются, защищают св. Григория и отводят скандалиста к эмиру. В общем, Собеседование обнаруживает непоследовательность средней позиции, которую хионы желали занимать между христианством и исламом 112 . |
| Внук Орхана. Св. Григорий и его спутники путешествовали из города в город под охраной добродушной стражи, разрешавшей им свободно жить у своих соотечественников. Лишения они испытывали только во время переходов. Таким образом они побывали в Лампсаке, Пигах, Бруссе и Никее( 107 ). Повсюду их радостно принимали христиане. В Лампсаке состоялись первые богословские дискуссии с мусульманами; в Пигах, где они оставались три месяца, они гостили у «этериарха» [главы землячества] по имени Маврозумис и принимали участие в весьма процветающей местной церковной жизни. После короткого пребывания во Бруссе их привели в июне 1354 г. в летнюю резиденцию эмира Орхана, находившуюся неподалеку от города; там они познакомились с внуком Орхана по имени Измаил, молодым человеком, которого св. Григорий изображает с явной симпатией; они разделили с ним трапезу и вели богословскую беседу, в которой проявилась веротерпимость турецкого принца. Пленникам предоставился также случай посетить резиденцию императорских послов, которые передали им денег. Греческий врач Таронит, живший в Никее и вызванный во Бруссу для лечения Орхана, у которого была больна печень, вступился за них и добился их перевода в Никею. Перед тем, как покинуть двор эмира, св. Григорий имел продолжительный диспут с лицами, которых он называет «Хионы«( 108 ). » Хионы «. Этот диспут, о котором дошел подробный отчет, составленный врачом, интересен в разных отношениях. Он состоялся по почину эмира, пораженного богословскими доводами, которые св. Григорий Палама приводил его внуку, и пожелавшего противопоставить ему достойных собеседников. Прибыв на место, хионы старались убедить Таронита, Паламу и эмира избавить их от необходимости спорить с архиепископом; в этом они не преуспели, но добились того, чтобы беседа шла в отсутствие эмира, который довольствовался назначением председательствовавших на собрании. Первый вопрос, возникающий при знакомстве с этими свидетельствами, касается того, кто такие хионы. До недавних пор их отождествляли то с сообществом моряков (Al-Akhiyan), которые вели-де религиозную деятельность( 109 ), то с учителями ислама (akhond или khoja). На самом деле достаточно справиться с текстом Таронита, чтобы избежать этих довольно неожиданных гипотез. Вот первая речь хионов перед св. Григорием в изложении врача: «Мы услышали десять слов, принесенных Моисеем с горы, написанных на каменных скрижалях, и узнали, что турки сильно им привержены; поэтому мы оставили наши прежние взгляды, пришли к ним и сами стали турками " ( 110 ). |
| Между тем в июле 1341 г. был созван еще один собор, на котором Акиндин был осужден. В конце 1341- 1342 гг. Палама затворился сначала в монастыре святого Михаила Сосфенийского, а потом (после 12 мая 1342 г.) в одной из его пустыней. В мае-июне 1342 г. состоялось два собора для осуждения Паламы, которые, однако, не дали никаких последствий. Вскоре Григорий удалился в Ираклию, откуда через 4 месяца был доставлен под конвоем в Константинополь, и заключен там под стражу в монастырь. После двухмесячного пребывания в храме Святой Софии, где святой Григорий вместе со своими учениками по праву убежища пользовался неприкосновенностью, он был заточен в дворцовую тюрьму. В ноябре 1344 г. на соборе святителя Григория Паламу отлучили от Церкви, а Акиндин, его главный противник, в конце того же года был рукоположен во диаконы и священники. Однако в силу изменений политической обстановки на соборе 2 февраля 1347 г. Григорий Палама был оправдан, а осуждены его противники. Митрополичий собор в честь свт. Григория Паламы в Салониках После победы Иоанна Кантакузина и провозглашения его императором патриарший престол занял (17 мая 1347 г.) Исидор Вухир, друг исихастов, а Григорий Палама в скором времени был избран архиепископом Фессалоникийским. Тогда начался третий этап паламитских споров. Главным противником Паламы выступил Никифор Григора. Политические волнения в Фессалониках воспрепятствовали Григорию вступить в город для исполнения своих обязанностей. Господами положения здесь оказались зилоты, друзья Палеологов и противники Кантакузина. Они препятствовали приходу Паламы, вплоть до захвата Фессалоник Кантакузином в 1350 г. До этого времени Палама посетил Афон и Лемнос. Попав же в Фессалоники, он смог умиротворить город. Однако его противники не прекращали яростно полемизировать. В силу этого в мае-июне и в июле 1351 г. были созваны два собора, которые осудили его противника Никифора Григору и провозгласили Паламу «защитником благочестия». На первом из этих соборов было утверждено учение о единстве Божества и различии между сущностью и нетварными энергиями. На втором соборе было принято шесть догматических определений с соответствующими шестью анафемами, которые сразу же после собора были включены в Синодик Православия. Помимо утверждения различия между сущностью и энергией здесь была провозглашена непричаствуемость Божественной сущности и возможность приобщения Божественным энергиям, которые нетварны. |
| В XIX веке, когда славянофилы решили восстановить исторические корни России, в первую очередь поднялся вопрос – в чем особенность русского православия? Самарин Ю.Ф. в своей магистерской диссертации попытался определить границы между русским православием, латинством и протестантизмом, и обнаружил, что митрополит Стефан Яворский (местоблюститель патриаршего престола с 1701 по 1720) защищал русское православие от протестантов доводами кардинала Беллармина, а архиепископ Феофан Прокопович (вице-президент Св. Синода с 1721 г.), защищал русское же православие от латинов доводами Меланхтона и Буддея. Таким образом «русское православие» свелось к форме, в содержание которой вкладывали латинские или протестантские идеи, совершенно забыв, что подняло и возвысило когда-то Северную Русь. Богословие свт. Григория Паламы имеет мало общего с сухой схоластикой пришедшей к нам с Запада. Оно исходит из христианского учения о человеке. Важнейшее значение здесь имеет идея об образе Божием в человеке, так как из нее выводится обоснование онтологического реализма исихазма. Еще св. Григорий Богослов говорил, что «в человеке есть искра божества» – это дух, вложенный в душу человека при сотворении, который выделял его из тварного мира, через который человек мог свободно общаться с Богом в раю. Св. Григорий Палама развивает эту богословскую интуицию: «Бог Своей Божественною благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя» ]. Таким образом, человек есть существо тварно-нетварное, с тварным телом и душою и нетварным духом, то есть его реально можно назвать богочеловеком. После грехопадения человек потерял возможность участия в Божественной жизни , однако образ Божий сохранился в душе человека, как поясняет прп. Симеон Новый Богослов: «как под пеплом тлеет божественный огонь, потому-то и человек может одухотвориться, что ему дано при творении нечто от Духа» ]. Св. Григорий связывает эту возможность с пришествием в мир Иисуса Христа, потому что путь, который указал Сократ — «познай самого себя» — не имел успеха до Христа – внутри себя человек увидел только «пучину злочестия» 1.1.10], так как в пораженной страстями природе человека дух его был закрыт от умственного взора. |
| «Настольная книга священнослужителя», Т. 2 Бог есть свет Святитель Григорий Палама Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет». Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви. Протоиерей Александр Шаргунов , «Великий Пост» 27 марта 2016 г. скрыть способы оплаты Комментарии р.Б 29 марта 2021, 08:04 " при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376) " Патриарх Филофей Коккин был патриархом в 1353–1354 и 1364–76 годах http://azbyka.ru/otechnik/Filofej_Kokkin/ Наталья 10 марта 2015, 17:20 “Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение!” Господи Всемилостивый, в великом трепете души молитвенно прошу, спаси Украину, пощади, Господи, народ Твой, Имени Твоего Святаго ради Ими же веси судьбами!!! |
|
|
