| Характерно, что вопрос о различии ( δικριση) между сущностью и энергией в Боге возник в спорах о Святом Духе. Калабрийский философ Варлаам утверждал, что мы не можем знать, что такое Святой Дух; особенно же нам неведома тайна Его исхождения ( κπρευση) от Отца и послания ( αποστολ) Его Сыном. Защищая православное учение от агностицизма, Палама объяснял, что исхождение Святого Духа от Отца отличается от послания Его Сыном, поэтому, не постигая сущности Святого Духа, мы знаем Его энергию. Вся духовная жизнь является плодом энергии Святого Духа. В связи с этим, как учил святитель Григорий, мы не можем быть причастными сущности Божией ( Θες ε ναι μδεκτος κατ τν οσα), но мы можем познать Его энергию и быть причастными ей. По учению святого Иоанна Дамаскина , мы различаем три единства ( νσεις): 1) единство по сущности ( κατ’ ουσαν), которое существует между Лицами Святой Троицы; 2) единство по ипостаси ( καθ’ ποταση), которое существует в Лице ( Πρσωπο) Христа, между Божественной и человеческой природой, и 3) единство по энергии ( κατ’ νργειαν), которое существует между Богом и человеком. Если в период жизни святителя Афанасия Великого подвергалось сомнению Божество Христа, то во времена святителя Григория Паламы под сомнение была поставлена божественность энергий Божиих. Святой Григорий встал на защиту истинного учения Церкви о нетварности Божественных энергий. Поэтому в тропаре святому мы поем: «Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый...» Значение трудов святителя Григория для монашества Учение святителя Григория Паламы , архиепископа Фессалоникийского, имеет большое значение и для монашества. В тропаре святому поется: «...монахов доброто...». В период жизни святого философы во главе с Варлаамом стали подвергать сомнению значение традиционного монашества вообще и монашеского делания в частности. Особенно же они нападали на тех, кого называли исихастами. Варлаам исходил из следующих богословских предпосылок. Он утверждал, что самое ценное у человека – это разум ( λογικ) и что только с его помощью можно познать Бога. Варлаам пришел к заключению, что древнегреческие философы на основании своих внутренних умозаключений смогли лучше познать Бога, чем пророки, которые взирали ( βλεπαν) на внешние вещи: откровения и видения ( ποκαλψεις κα ρσεις). Он ставил философов выше пророков, а человеческую мысль ( σκψεως) выше созерцания ( τς θεωρας) нетварного света, явленного апостолам на Фаворе. Естественно, учение Варлаама касалось православных догматов и основ традиционного монашества. Если бы учение Варлаама одержало верх в Церкви, первенство было бы отдано рассудку ( λογικ) и философии, традиционное монашество пришло бы в упадок, и агностицизм бы победил. |
| Ни один, можно сказать, поборник веры и благочестия Греческой православной церкви не испытал столько клевет и несправедливых обвинений в отступлении от православия и правил подвижничества, как святитель Григорий Палама. Не только современные ему западные, но и восточные богословы и историки усиливались затмить высоту подвигов этого святого мужа, старались находить в его творениях много ересей, как следствие отделения Восточной церкви от единства с Западною. Кроме пресловутого калабрийского монаха Варлаама, который был главным виновником церковного соблазна, и его преемника-наперсника Акиндина, сильнейшими противниками святителя Григория Паламы были: Никифор Григора, знаменитый историк и богослов времен Андроника Палеолога, патриарх Константинопольский Иоанн Калека (ум. 1347) и другие. Были также и защитники святителя Григория Паламы, которых, впрочем, сравнительно с его противниками наберется очень мало; эти благомыслящие греческие писатели немало писали в защиту святителя Паламы против неблагоприятных о нем отзывов защитников папства; так, Филофей, Константинопольский патриарх, написал двенадцать защитительных речей против Григоры, приводимое здесь житие святителя Григория и службу ему же; Марк, монах, написал три книги против противника святителя Паламы – Варлаама; Николай Кавасила , архиепископ Фессалоникийский, в защиту святителя Паламы написал шесть книг «О жизни во Христе»; Афанасий Парийский, патриархи Нил Константинопольский и Досифей Иерусалимский; преподобный Григорий Синаит , Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Каллист Катафигиот (см. «Добротолюбие», изд. 1822 г., части I, II и IV). В защиту святителя Григория Паламы были даже целые соборы: четыре при жизни святителя Григория (1-й в июне 1341 г, 2-й в августе 1341 г., 3-й в феврале 1347 г, 4-й в мае и июне 1351 г.), а 5-й – после его смерти, в апреле 1368 г. На первых четырех соборах святитель Григорий Палама защищался самолично. Смиренно и просто, но так сильно и убедительно он каждый раз опровергал все умствования своих обвинителей, что последние были преданы анафеме; 5-й же собор, бывший в 1368 году, шесть лет спустя по честном преставлении святителя Григория, торжественно причислил его к лику святых и определил ежегодно во вторую неделю Великого поста совершать память его, как «великого подвижника, защитника веры и благочестия, непоколебимого столпа Православной Церкви и соревнователя святых апостолов и святых отцев вселенских». |
| Для многих из нас эти имена сейчас хорошо знакомы, но мы не должны забывать, что в ту эпоху, когда жил владыка Василий, особенно когда он начинал свои труды, эти имена не были известны не только в научном мире, но даже и в православной церковной среде. Если говорить о святителе Григории Паламе , которому владыка Василий посвятил свою первую серьезную научную работу, 7 написанную еще в те годы, когда он был монахом святой Афонской горы, то имя этого святого в те времена было «широко известно» лишь в очень «узком кругу». Святитель Григорий Палама жил в первой половине XIV-ro века и с его именем связана догматическое и аскетическое движение, получившее в науке название исихазма. Это движение характеризовалось интересом к нескольким темам: прежде всего, теме созерцания Божественного Света, а также теме молитвы Иисусовой, умной молитвы, которую монахи-исихасты, творили с использованием некоторых физических приемов (так называемое «художественное делание» молитвы Иисусовой). И вокруг учения исихастов в 14-м веке разгорелся спор, который вошел в историю Православной Церкви как один из самых значительных догматических и богословских споров. В память о победе Григория Паламы и исихастов в этих спорах Церковью было установлено празднование памяти свт. Григория Паламы во второе воскресенье Великого Поста. Несмотря на то, что святитель Григорий Палама всегда занимал важное место в православном календаре, его духовное учение и его литературное наследие к началу ХХ-го века было почти полностью забыто. Оно было неизвестно научному миру и оно было практически забыто в православной среде. В качестве примера могу привести «Настольную книгу для священно-церковно-служителей» С. В. Булгакова , изданную в начале двадцатого столетия, где об исихастах говорилось как о движении мистиков и фантазеров, которое заключалось в том, что монахи «почитали пупок средоточием душевных сил и, следовательно, центром созерцания, и думали, что, положив подбородок на грудь и безпрестанно смотря на пуп, можно видеть райский свет и наслаждаться лицезрением небожителей». |
| Епископы, выступавшие против этого выбора, громогласно утверждали, что избрание произошло под давлением гражданской власти; официальные источники, разумеется, это опровергают. Кантакузин сообщает, что самым популярным кандидатом был Палама – по причине своей добродетели, но еще больше по причине политической позиции, которую он занимал в ходе гражданской войны( 58 ). Характерно, что император упоминает эти мотивы; впрочем, известно, что до избрания свят. Исидора он долгое время просил преп. Савву из Ватопеда принять патриаршее достоинство: преп. Савва представлялся кем-то вроде «кандидата единения» между Кантакузином и оппозицией( 59 ). Мы знаем, что этот афонский аскет, непоколебимо верный Кантакузину (а для императора это было главным), достаточно критически – по крайней мере, в течение некоторого времени – относился к богословию св. Григория Паламы . Только после отказа св. Саввы остановились на св. Исидоре, связи которого с ближайшими друзьями Кантакузина, в частности, с Димитрием Кидонисом, делали его кандидатуру приемлемой. Сразу же после избрания святитель Исидор рукоположил 32 новых епископов;( 60 ) некоторые из них подписали февральский Томос сразу же после назначения. Повышение касалось и св. Григория Паламы : он был поставлен архиепископом Фессалоникийским. Вероятно, именно по этому случаю формулировки богословия св. Григория Паламы были прибавлены к исповеданию веры, которое требуется от епископов при рукоположении. Оппозиция. Тем не менее, избранию святителя Исидора и сопровождавшим ее мерам имелась серьезная оппозиция. Иоанн Калека по-прежнему не признавал вынесенные ему приговоры и обнародовал Апологию. На короткий срок он был отправлен в изгнание в Дидимотику, где заболел. Вернувшись в Константинополь, он умер 29 декабря 1347 г.( 61 ), по-прежнему отказываясь от политической амнистии, которую предлагал ему Кантакузин. Что касается Акиндина, то он бежал из столицы. В начале 1348 г. он послал своим константинопольским ученикам что-то вроде завещания, выдержанного в очень трогательном тоне, которое отражает драму этого, несомненно, искреннего человека, глубоко убежденного в том, что он защищает истину, но, к несчастью, не способного понять ясно поставленную проблему, диаметрально противоположные решения которой предлагали Варлаам Калабрийский и св. |
| Святитель Киприан от юности был монахом. Он был сподвижником и единомышленником мудрого патриарха Константинопольского Филофея и замечательного православного императора и богослова Иоанна Кантакузина, который, процарствовав восемь лет, оставил престол, передав его своему зятю, и принял монашество. Но обстоятельства вынудили его не оставлять управления государством: он еще двадцать лет фактически возглавлял Римскую империю – именно так называлось тогда то государство, которое мы теперь называем Византией. Если бы тогдашним жителям Константинополя сказали, что они византийцы, они бы очень удивились. Они считали себя римлянами, гражданами великой христианский Римской империи. И с этим христианским оплотом на земле – Римом, с непрерывной его историей они связывали и судьбы православия. Святитель Киприан прибыл на Русь, будучи еще епископом. В то время на Руси началось духовное возрождение. Такие наши замечательные подвижники, как преподобный Сергий Радонежский, святитель Стефан Пермский, святитель Алексий Московский и многие другие с радостью приняли молодого константинопольского посланника епископа Киприана, поскольку он был еще и провозвестником высокого духовного учения, которое сейчас известно как исихазм, – учение об умном делании, особом духовном восхождении к Богу. Признанным главной этой духовной школы был Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, которого хорошо знал святитель Киприан и духовными учениками которого были и патриарх Филофей, и император-богослов Иоанн Кантакузин. Святитель Алексий Московский и преподобный Сергий Радонежский пытались сделать все, чтобы преемником святителя Алексия на русской митрополичьей кафедре стал именно Киприан. Но когда через несколько лет Константинопольский патриарх Филофей послал на Русь святителя Киприана во второй раз и уже как преемника умершего святителя Алексия, произошло то, о чем мы слышали в сегодняшней евангельской притче: его у нас не приняли. Более того, на подходе к Москве по приказу князя его схватили, оскорбили, избили его сподвижников, которые ехали с ним из Константинополя, а самого святителя Киприана заключили в темницу. И только заступлением преподобного Сергия Радонежского перед князем Дмитрием Донским, а именно он отдал это распоряжение (и среди святых людей бывали тяжкие непонимания и конфликты), святителя Киприана живым выпустили из тюрьмы. |
| Сегодняшнее поколение пастырей и мирян уже не помнят, в каких тисках находилось тогда Православие в нашей стране, кто такие уполномоченные по делам религий, что такое регистрация священнослужителей, без которой ни один пастырь не имел права осуществлять свои прямые и непосредственные обязанности; под запретом был колокольный звон, шла борьба против посещения храмов детьми и молодежью; даже такая очевидная и простая необходимость, как ремонт церковного здания, возбранялась. В те годы исполнялись пророческие слова апостола Павла: все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе были гонимы (2 Тим. 3:12), испытывали притеснения и оскорбления лишь за то, что хотели исполнять заповеди, посещать храмы, участвовать в церковных таинствах. Чин наречения и сама архипастырская хиротония состоялись в Богоявленском Патриаршем соборе в Елохово в Москве. Предстоятель Русской Православной Церкви поручил совершить ее управляющему делами Московской Патриархии митрополиту Ростовскому и Новочеркасскому Владимиру (Сабодану) , будущему Предстоятелю Украинской Православной Церкви . Владыке Владимиру сослужил сонм архипастырей: архиепископ Владимирский и Суздальский Валентин (ныне митрополит Оренбургский и Саракташский), архиепископ Краснодарский и Кубанский Исидор (ныне митрополит Екатеринодарский и Кубанский), приснопамятный архиепископ Кировский и Слободской Хрисанф (в последствии митрополит Вятский и Слободской), епископ Калиниский и Кашинский Виктор (ныне митрополит Тверской и Кашинский), епископ Азовский Сергий (ныне — митрополит Самарский и Сызранский), представитель Патриарха Антиохийского и всего Востока при Патриархе Московском и всея Руси епископ Филиппопольский Нифон (ныне митрополит Филиппопольский). — Владыка, можете ли Вы рассказать о своих чувствах во время епископской хиротонии, о настроении души? — Каким именно образом воздействует благодать Божия на рукополагаемого, и что происходит на духовном уровне в момент хиротонии — тайна для нашего ума. Отцы и учителя Церкви, и, в частности, преподобный Симеон Новый Богослов и святитель Григорий Палама, свидетельствуют, что, душу в этот момент покрывает как бы некий божественный огонь или свет, который незаметно, незримо изменяет и облагораживает саму природу призванного к священству. |
| Святитель Василий Великий , говоря о значении поста, указывал, что пост древнее закона, ибо он существовал в раю еще до того, как Бог дал человеку закон. Заповедь не вкушать от древа познания добра и зла – это заповедь поста. Нарушение этой заповеди Адамом привело к смерти человека. Это свидетельствует о большом значении поста. Нет святых, которые не любили бы поститься. Удивительно, что все, кто стремится к покаянию и изменению своей жизни, строго соблюдают пост. Пост является существенным элементом духовной жизни. Этот момент следует особенно подчеркнуть, потому что он показывает различие между истинным постом и одним из аспектов поста, на который особенно обращают внимание в наше время, а именно: влияние поста на здоровье. Действительно, согласно учению Церкви, пост влияет и на здоровье, но самое главное – это тесная связь поста с духовной жизнью. Все святые отцы говорят об этом, но мы рассмотрим позицию святителя Григория Паламы , архиепископа Фессалоникийского. Пост и молитва Прежде всего мы еще раз повторим, что пост тесно связан с духовной жизнью. А поскольку духовная жизнь выражается через молитву, то пост тесно связан с молитвой и никоим образом не может быть от нее отделен. Святой Григорий в толковании на евангельское повествование о бесноватом и слова Христа «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста 216 » говорит, что сей столь страшный бес был бесом разнузданности, который изгоняется только постом и молитвой. Через пост человек обуздывает свое тело и удерживает его восстание, через молитву же может обездействовать и усыпить предрасположения души, т. е. страсти и возбуждающие страсти помыслы. И таким образом он одержит верх над страстями, «в молитве отгоняя сатанинский приступ и издевательство его» 217 . Поскольку душа связана с телом, существуют так называемые душевные и телесные страсти, и поэтому пост должен быть соединен с молитвой. Пост – это основа молитвы, а молитва придает истинный смысл посту. Что такое пост Пост не заключается в воздержании от определенной пищи, хотя такое воздержание тоже называется постом, потому что, проявляя послушание Церкви, мы подчиняем свою личную волю соборной воле Церкви. Другими словами, мы следуем примеру Христа и святых отцов Церкви, которые установили пост. Но, помимо этого, пост является более широким понятием. |
| Характерное для самого исихастского движения преобладание духовных приорететов проявилось также в его неприятии (что традиционно для восточного монашества) гуманистического интереса к древнегреческой культуре и философии. Не то чтобы свт. Григорий Палама и его ученики были систематическими обскурантами. Они пользовались философским языком и философскими понятиями в своей богословской аргументации, но они же противились тем течениям, которые пытались представить Византию «эллинским» государством, а Константинополь – новыми «Афинами». Это появление светского национализма в константинопольской интеллектуальной элите, знаменовавшее конец средних веков, политически выразилось в попытках церковной унии; и, таким образом, подчинившись латинскому богословию, они надеялись получить взамен шанс на культурное и политическое выживание. Выступая против таких попыток, исихасты боролись за новые формы православной вселенскости. На Афоне монахи – греки, славяне, молдаване, сирийцы и грузины – были объединены общей духовной жизнью и общими духовными ценностями. Поэтому было неизбежно, что не только Константинопольский патриарх, но и Болгарский (святитель Евфимий), и Сербский архиепископ (святитель Савва), и митрополит Киевский и всея Руси (святитель Киприан), избираемые из их среды, насаждали во всем православном мире одну и ту же иерархию ценностей. Это включало унификацию богослужения на основе Типикона монастыря св. Саввы Освященного, общую верность Константинопольскому патриарху (так же, как и признание символического положения императора как «императора всех христиан») и общее сдержанное отношение к объединению с папством, сторонники которого руководствовались мотивами более политическими, чем богословскими. Это похоже на то, чем в XI веке на Западе было аббатство Клюни. Афон являлся непререкаемым центром монашеского движения, хотя формально и не имел никакой дисциплинарной власти вне своих пределов. «Святая Гора», как ее стали называть, находилась в северной Греции. Вся территория полуострова принадлежала множеству монашеских общин, составляющих киновии или отшельнические келлии. Каждая община управлялась своим собственным игуменом, но все монастыри признавали власть одного общего игумена, так называемого «протоса». Святая Гора дожила до наших дней и в разнообразии форм монашеской жизни, и в общем строе своей жизни. |
| Важнейший период в жизни Г.П. связан с его острейшей полемикой с мнениями калабрийского монаха Варлаама и монаха Григория Акиндина, обвинивших афонских отшельников в " двубожии " . Полемика шла по поводу учения о природе Фаворском свете, о возможности видения Фаворского света. Но полемика неизбежно шла и в связи с проникновением " латинизма " в православное богословие. Участники спора были людьми разных духовных ориентаций. Оппоненты афонских монахов в принципе отрицали самое возможность видения вечного Фаворского света. Варлаам Калабрийский считал, что нет ничего вечного и несотворенного, кроме Самого Бога; допуская существование Фаворского света как вечного света, приходится означить его Богом, что и есть " двубожие " . Г.П. учил о необходимости различать трансцендентную сущность Божества и действия Божества, Его нетварные энергии. Сущность Божества недоступна человеку, и тем не менее, всё и вся участвуют в Боге, и этим участием существуют, – не участием в природе Его, а участием в Его действиях. Г.П. учил о Божественных энергиях, действующих в мире, открывающихся людям, но вместе с тем не являющихся сотворенными, ибо они суть вечные эманации Бога, не изменяющие Его вечной природы. Они, эти эманации, связывают имманентный мир и трансцендентного Бога. Эти Божественные энергии обобщаются у Г.П. словами " благость " , “общая благодать Пресвятой Троицы”. Учение исихастов утверждало возможность реального богообщения, познания непознаваемого Бога, указывало пути выход человека за пределы его тварной природы. Учение Г.П. было подтверждено решениями Константинопольского Собора 1351 года, определения Собора были внесены в чин Торжества Православия. Библиография работ о персоне: Житие святаго Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского//Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих–Миней святого Димитрия Ростовского, с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых. – М., 1996. – Кн.3. – Месяц ноябрь. Житие и подвиги святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Сочинение святейшего патриарха Константинопольского Филофея. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 2004. |
| Путь Евангельских добродетелей и Божественных догматов Святитель Кирилл Александрийский понимает поклонение «в духе» как следование христианина путем евангельских добродетелей, в то время как поклонение «в истине» совершается опять же «правотой Божественных догматов» . Деятельность и созерцание Блаженный Феофилакт Болгарский, кроме упомянутого выше толкования, объясняет выражение «в духе и истине» в аскетических терминах – как «деятельность и созерцание». Это толкование практически тождественно с приведенным объяснением свт. Кирилла, поскольку деятельность здесь обозначает добродетели, а созерцание, по мысли архиепископа Болгарского, «занимается истиною догматического учения» . Дух закона, а не буква. В истине – Боговоплощение Кроме того, блаженный Феофилакт разъясняет поклонение «в духе» в противовес иудейскому почитанию Бога по букве закона: «ибо в нас действует уже закон не буквы, а духа, потому что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6) ». Поклонение «в истине» в этом случае блаженный связывает с Боговоплощением: «Для отличия от образа и тени употреблено слово в истине . Настанет, говорит, время, и настало уже – время явления Моего во плоти» . И это толкование блаженного Феофилакта является как бы переходом от объяснений, приведенных выше, к толкованиям преподобного Анастасия Синаита и святителя Григория Паламы, которые можно назвать триадологическими, поскольку, по мысли этих святых отцов, Господь Иисус Христос в беседе с самарянской женщиной говорит о Пресвятой Троице. Толкование это выглядит особенно уместным, если вспомнить, что чуть ранее Господь говорит о «воде живой», где « водою живою называет животворное дарование Духа» . В этом случае поклонение «в Духе» будет означать поклонение в Божественной Ипостаси Святого Духа, т.е. – в благодати, которая нам подается Святым Духом. Под Истиной же в этом случае следует понимать воплотившегося Сына Божия, Который Сам о Себе свидетельствовал: «Я есмь… истина» (Ин. 14, 6). Поклонение Пресвятой Троице Вот что пишет об этом святитель Григорий Палама: «Потому что Высочайший и Поклоняемый Отец, Отец Самой Истины, то есть – Единородного Сына, и Духа Истины имеет – Духа Святаго, и поклоняющиеся Ему в Нем это именно те, которые таким образом веруют и Ими бывают движимы. Ибо – Дух есть , – говорит Апостол, – чрез Кого мы кланяемся и чрез Кого молимся”; и Никто же приидет к Отцу, токмо Мною” (Ин. 14, 6) , – говорит Единородный Сын Божий» . |
|
|
