| Свои многочисленные труды о. Амвросий публиковал главным образом в ежегоднике «Православный Путь» и других изданиях русского Свято-Троицкого монастыря в Джорданвиле, США. Перечислить их все здесь нет возможности, 1 скажем лишь о некоторых крупнейших. В 1963 г. вышла в свет первая прославившая его книга «Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния» (Джорданвиль, Нью-Йорк. 1963); переиздана в Москве в 1994 г. В 1968, 1975 и 1984 гг. в Монреале были напечатаны в трех томах «Беседы (Омилии) Святителя Григория Паламы », над переводом которых о. Амвросий трудился около двадцати лет; переизданы в Москве Издательским отделом Валаамского монастыря в 1994 г. («Святитель Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский. Беседы в трех томах. Перевел с греческого языка архимандрит Амвросий (Погодин) »). В 1998 г. в Санкт-Петербурге была издана его книга « Михаил Пселл . Богословские сочинения. Перевод с греческого, предисловие, примечания архимандрита Амвросия (Погодина) , доктора богословия». Он очень радовался появлению этой книги в России и тепло благодарил меня за ее редактуру. Теперь вниманию читателя предлагается еще один большой его труд, где собраны переводы гомилий одного из крупнейших богословов поздней Византии, Георгия Схолария, ставшего с именем Геннадия первым патриархом покоренного турками Константинополя, уже Истанбула. То, что произошло с Византией и ее народом, находит яркое отражение в проповедях этого глубокого богослова и блестящего проповедника. К книге прилагается собственный богословский трактат архим. Амвросия «Об Искуплении». Человек необыкновенной эрудиции, великолепно знающий не только древнее восточное, православно-греческое, учение о догмате Искупления, но также западно-христианское, латинское, он и знакомит читателя с тем и с другим в их развитии, и предлагает свои собственные замечательные рассуждения на эту тему, делая это в высшей степени скромно: «Наше толкование, хотя оно построено на изучении Св. Писания и Свв. Отцев, лишь частично, – говорит он, – отвечает на вопрос». |
| Эту кротость имел святитель Тихон Задонский . Когда один гордый и злобный помещик ударил его по лицу, то святитель Тихон упал к ногам помещика и просил у него прощения. Во всей полноте и совершенстве имел эту дивную кротость Спаситель наш. Когда Его били по голове и терновому венцу тростью, когда плевали Ему в лицо, Господь не отклонял головы Своей, Он кротко и молча смотрел на Своих мучителей. Когда же начали распинать Господа, Он молился за Своих палачей. Вот к какой благодати, к какому высшему и дивному ея проявлению в нас, мы должны стремиться всем сердцем своим. Если мы достигнем сей кротости, мы достигнем блаженства Небесного Христова Царства. Церковное предание повествует, что св. патриарх Иоанн Александрийский Милостивый и св. Григорий Палама , архиепископ Фесалонийский, особенную любовь свою оказывали тем, которые их оскорбляли. К ним надо причислить и великого Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Он считал своих обидчиков великими своими благодетелями. Советовал о. Амвросий так относиться к людями другим, говоря, что оскорбляющие нас своими оскорблениями как щеткой очищают нашу душу от всех ее нечистот. Долгие годы о. Иоанн Кронштадтский смиренно переносил страшные хуления и клеветы на него от своего помощника, протоиерея и ключаря Андреевского Собора. Он мог бы попросить Св. Синод, в котором был в то время к тому же членом, перевести от него на другое место о. ключаря. Но о. Иоанн на него никому не жаловался и молчал. Когда о. Иоанн смертельно заболел, то в своем тяжком недуге он метался и все просил, то посадить его в кресло, то положить на постель. О. ключарь пришел в чувство раскаяния. Совесть сильно заговорила в нем. Он пошел попросить прощения у о. Иоанна и проститься с ним. О. Иоанн в тот момент сидел в кресле и был в полузабытии. Когда ему сказали что пришел о. ключарь, то о. Иоанн собрал последние в себе силы, встал, подошел к о. ключарю, поклонился ему и поцеловал ему руку. Это великое смирение так подействовало на о. ключаря, что он залился слезами и бросился в ноги о. Иоанну. С этого времени он стал проповедывать, что о. Иоанн величайший угодник Божий и что таких праведников не было в Православной Церкви с самых первых веков христианства. |
| 15:37 Неделя вторая Великого поста: память свт. Григория Паламы [Стаття] В неделю 2-ю Великого поста Церковь совершает память свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалоникийского. Портал Патриархия.ru публикует раздел, посвященный истории празднования этой памяти и службе святителю, из статьи «свт. Григорий Палама», содержащейся в представленном 2 марта 2007 года XIII алфавитном томе «Православной Энциклопедии». 1 березня 2007 р. 16:56 2 марта — память священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея России, чудотворца [Стаття] В течение трех столетий из поколения в поколение передавалась память о Патриархе Ермогене как святителе-мученике и росла народная вера в него как заступника и молитвенника за землю Русскую у Престола Вседержителя. В тяжкие годы отечественных бедствий молитвенная мысль народа обращалась к памяти Патриарха-героя. 26 лютого 2007 р. 18:01 27 февраля — память равноапостольного Кирилла, учителя Словенского [Стаття] Летописцы считали Кирилла едва ли не единственным наставником в истинах веры первых русских князей. Так, св. Кирилл явился после чудесного поражения под Константинополем Аскольда и Дира для их оглашения и наставления в христианской вере; он назидал и утверждал в Православии равноапостольную великую княгиню Ольгу; он же являлся, по некоторым летописям, к мудрому нашему великому князю Владимиру для ознакомления с христианством. 8 лютого 2007 р. 16:32 9 февраля — перенесение мощей святителя Иоанна Златоуста [Стаття] Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский — один из трех Вселенских святителей, вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. 7 лютого 2007 р. 11:26 7 февраля — память святителя Григория Богослова [Стаття] Сочинения святителя Григория — слова, письма, стихи, показывают, что он стремился быть проповедником достойным истины Христовой. Ему был ниспослан дар слова, и святой хотел принести его в дар Богу — Слову. 2 лютого 2007 р. 18:55 3 февраля — память преподобного Максима Грека [Стаття] Ревнитель истины и благочестия прп. |
| 8 В научной же среде имя святителя Григория Паламы либо было вообще неизвестно, либо если о нем и писали такие авторы как Мартин Жюжи, то писали в таком же критическом, уничижительном и иногда даже анекдотическом ключе, как в приведенной мной выше цитате. И вот владыка Василий (тогда еще монах Василий) был, может быть, первым или одним из первых, кто обратился к изучению наследия Григория Паламы , которое на то время было неопубликованным и существовало лишь в рукописях. В своей блестящей работе владыка Василий сумел показать, что святитель Григорий Палама был крупнейшим богословом не только в православной традиции, но и одним из крупнейших богословов всей христианской Церкви. И именно с работы владыки Василия началось то изучение паламизма, которое было продолжено впоследствие в трудах прот. Иоанна Мейендорфа , 9 греческого патролога Панайотиса Христу, издавшего впервые пятитомное критическое издание сочинений святителя Григория Паламы , 10 а также целого ряда католических и протестантских ученых. Уже будучи в Европе, владыка Василий начал публиковать работы, посвященные духовному наследию преподобного Симеона Нового Богослова . Несомненно, он начал изучение Симеона еще на Афоне, но его основные работы, посвященные Симеону Новому Богослову появились уже тогда, когда он вынужден был покинуть Афон. Преподобный Симеон Новый Богослов , как это известно сейчас, но как это не было известно тогда, является одним из величайших Отцов Церкви. Он жил во второй половине Х-го и в первой четверти XI-ro веков и прославился своими духовными сочинениями, проповедями и гимнами, в которых он с беспрецедентной откровенностью рассказывал о своем мистическом опыте созерцания Божественного Света. Этот свой уникальный духовный опыт он изложил во многих сочинениях, написанных как прозой, так и стихами. От преподобного Симеона до нас дошел большой корпус огласительных слов, нравственных слов, аскетических глав, а также уникальный, не имеющий аналогов в мировой литературе сборник поэтических гимнов, под названием «Гимны Божественной любви». |
| Важную роль в формировании православного мировоззрения сыграл Максим Исповедник, с кончиной которого (662 г.) подошла к завершению эпоха патристики – период трудов святых отцов по формированию догматического учения Церкви. Преподобный Иоанн Дамаскин (VII–VIII вв.) завершил эту эпоху, став преимущественно систематизатором богословского опыта предшествующих времен. В последующий период православное богословие не переставало развиваться, имея основной целью защиту и усовершенствование сложившегося учения Церкви в новых условиях, в противодействии давлению западно-христианского мира. Видную роль в этом плане сыграли преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.), один из самых значительных византийских богословов-мистиков, и святитель Григорий Палама (XIV в.), вновь утвердивший приоритет богословско-мистического начала в рамках православного мировоззрения и защитивший его от влияний западной схоластики. В наше время богословие представляет собой систему различных богословских дисциплин, служащих раскрытию, обоснованию и защите вероучения, богослужебной традиции Православной Церкви, а также развитию различных элементов этой системы. Сюда входят: • основное богословие; • богословие догматическое (или систематическое богословие), занимающееся раскрытием богооткровенности и абсолютной истинности христианских догматов; • богословие нравственное , раскрывающее существо моральных принципов христианства и необходимость соблюдения их в целях личного спасения; • богословие сравнительное , обосновывающее преимущества Православия перед инославными христианскими вероучениями; • богословие пастырское , раскрывающее различные аспекты практической деятельности священнослужителей. Нравственное богословие тесно связывают с христианской верой, прямо называя его третьим периодом в истории христианской этики, который охватывает XVII – XX века. Здесь мы должны обратить внимание преимущественно на русских и греческих авторов. В этот период христианская этика развивается как самостоятельная богословская дисциплина, отличная от Догматического и Пастырского богословия. В начале этого периода первенство в развитии Нравственного богословия принадлежало римско-католическим и протестантским богословам. В XVIII веке в России архиепископ Феофан Прокопович создал курс Нравственного богословия, вошедший в программу Киевской и Московской Академий и Троицкой Семинарии. Митрополит Московский Платон в третьей части своего труда «Сокращенное богословие» (1765 г.) изложил систему христианского нравственного учения. |
| Именно на определении латинского учения об исхождении Святого Духа от Отца и Сына как ереси основывается ведущая свое начало с XVIII века греческая практика принятия римо-католиков в Церковь через крещение. Кроме того, к области пневматологии следует отнести и вопрос о природе Божественной благодати, подаваемой христианам в Ипостаси Святого Духа. Православный ответ на этот вопрос мы имеем благодаря ряду Константинопольских соборов XIV века, на которых позицию православных отстаивал святитель Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский. На основании сказанного мы можем утверждать, что по окончании времени Вселенских соборов началась не экклезиологическая, а пневматологическая эпоха богословия, которая и сменила в соответствии с последовательностью членов Символа веры эпоху христологическую. С возникновением же в конце XIX – начале XX веков экуменического движения на смену ей пришла эпоха экклезиологическая, о чем сказано ранее. Но ни время, ни люди, ни идеи не стоят на месте. Развитие тем экклезиологии привело богословов к вопросу о границах Церкви, а этот вопрос напрямую связан с вопросом о Таинствах. Совершаются ли Таинства в отступивших от Церкви еретических и раскольнических сообществах? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала разобрать: что есть Таинство? каково действие и цель каждого церковного Таинства? Прежде всего, богословская полемика, что естественно, была направлена на Таинство крещения . Далее – миропомазание, священство. Ни одно из таинств не было обойдено вниманием. Сегодня центральными темами богословских дискуссий стали Таинства: что есть Таинства? и каково их действие? С конца прошлого столетия и до наших дней продолжаются бурные дискуссии и споры о центральном Таинстве Церкви – Евхаристии, Таинстве Тела и Крови Господних. Буквально в наши дни возникла оживленная полемика по темам Таинств брака и покаяния. Не всегда догматическая составляющая явна для всех участников этой дискуссии, но если попытаться взглянуть на проблему глубже, то мы обязательно упремся в богословское основание вопроса. |
| Конечно, произошло это по воле Божией, по Его преображающей весь мир власти. Но здесь важно то, что Христос ведь был Бог и Человек. И апостолы увидели преображение Его человеческой природы, увидели то, каким человек может и должен стать, в какое состояние способен вернуться при соединении с Богом. Наверное, это главное в содержании праздника Преображения: человек при соединении с Богом способен к жизни в Божественном свете и свет этот может просвещать все вокруг. Конкретная и ярчайшая иллюстрация – это рассказ Николая Мотовилова, ученика преподобного Серафима, о том, как он увидел старца, убогого Серафима, в необычайно ярком свете. Преподобный же на удивленный вопрос Мотовилова сказал, что тот и сам в том же свете пребывает и так же сияет. Об этом Божественном нетварном свете учил и святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, живший в XIV веке. Его учение о нетварном свете, преображающем человека, так важно для Церкви, что память его празднуется не только в день его кончины, но и во второе воскресенье Великого поста, в то время, когда необходимо напоминать православным о том, что пост – это не время мрака и тьмы, а время, необходимое для просвещения. Для этого же и напоминание на каждой литургии Преждеосвященных Даров о том, что свет Христов просвещает всех. Во время жизни святителя Григория Паламы, под воздействием его учения о Божественном свете, как никогда ранее просветленной становится иконопись – и в Византии, в том числе в Салониках, на родине святителя Григория, а вслед за этим и на Руси. Все мы, наверное, помним прекрасную икону «Преображение» Феофана Грека, приехавшего из Византии на Русь. В ее левом клейме мы видим, как Спаситель ведет учеников на гору Фавор. В центре – само событие Преображения. В правом клейме – спуск Христа с учениками с горы. Оба эти клейма написаны художником монохромно: так он показывает, что путь по своей сути может быть тяжек и однообразен. Но итог пути, его цель – Преображение – сияет всей полнотой удивительно сгармонированного колорита иконы. На верху горы Спаситель показан не просто в белых одеждах, а в белых, пронизанных золотыми лучами ассиста. Этот прием используется, чтобы показать иноприродность белизны одежд Христа, их Божественное сияние. |
| Мы сыты секуляризмом, синкретизмом, неоднозначностью, двуязычием, богословием ради пресловутого пиара, отхождением Церкви от таинства познания истинного Бога и явления Его воли и превращения ее в религиозное «изделие» со светской направленностью. Мы надеемся и молимся, чтобы Собор не только дал пример единения, что, конечно же, само по себе немало, но также стал в определенной степени пророческим. Действительно, тот факт, что встретятся все Православные Церкви и заявят о том, что, несмотря на разнообразие языков и культур, несмотря на недостатки и человеческие пороки, несмотря на недопонимания и противоречия между нами, несмотря на возможные разногласия и конфликты, мы разделяем общую веру в Триединого Бога и Господа Богочеловека Иисуса Христа, веру в таинства Церкви и человека, и эту общую веру мы провозглашаем и признаем великой и святой, что делает Собор Великим и Святым. Но и слово его должно быть боговдохновенным. Он должен, как и предыдущие Соборы, проанализировать историю и дать оценку нашему времени, отличающемуся от других эпох, стать незабвенной печатью в жизни Церкви. Стать гласом Божьим сегодня! Иначе не стоит и проводить его. Нам достаточно Его молчания. Мы не хотим слышать человеческое слово нынешних епископов, не хотим знать, что думают самые умные и образованные из них. Мы хотим услышать голос Господа из уст наших епископов и более того – страждем вопля нашего Собора. Если мы, нынешние христиане, не получим утешения и поддержки, не будем освящены, если грядущие эпохи не будут обращаться к этому Собору как к источнику истины, то в чем тогда смысл его собирать? Слово, сказанное Церковью, не может быть ни тривиальным, ни половинчатым, ни малым по своей сути. А ведь Собор должен сказать очень многое. Целое тысячелетие, вдохновленное богословской мудростью таких святых, как Григорий Палама, опытом постоянной и непрерывной молитвы (даже подвергнутым анализу таких богословов и святых, как Николай Кавасила и Симеон Солунский), жизнью, полной исповеди и крови мучеников, [тысячелетие], пропитанное потом великих аскетов, таких как преподобный Серафим Саровский и современный святой старец Паисий, [тысячелетие], отмеченное вплоть до наших дней знаками и чудесами таких святых, как святитель Нектарий и святой архиепископ Крымский Лука, святых Русской, Элладской, Балканских Церквей и всего мира в целом; [целое тысячелетие] это был путь по морю благодати Божией в церковном единстве — и всё это, конечно, не может быть не сформулировано в «новом слове», которое скажет Великий Собор через свое послание. Сегодня, когда человек превратился в биологический механизм или социальную единицу или выродился в эфемерное существо и устройство управляемого мышления, как может православное свидетельство об общей с Богом жизни, выраженное и опытно переживаемое в наших храмах и монастырях, в таинствах и нашей жизни, не отозваться оглушительным всеправославным воплем нашего времени? |
| Но если верно предположение, что члены Символа веры раскрываются в истории Церкви в хронологической последовательности, то между учением о Христе и учением о Церкви у нас должно находиться учение о Святом Духе. И действительно, внимательней присмотревшись к событиям ушедших веков, мы можем заметить, что именно темам пневматологии была посвящена основная богословская полемика длительного периода времени после Вселенских Соборов. Прежде всего это относится к вопросу об исхождении Святого Духа, вопросу, который стал камнем преткновения и главным богословским расхождением между Западной и Восточной Церквями, приведшим к расколу XI века. Различие западного и восточного богословия в раскрытии этой темы впервые показал еще в IX веке свт. Фотий, патриарх Константинопольский, и с тех пор настоящий вопрос являлся центральным при обсуждении заключения унии православных с латинянами в XIII, XV, XVI веках, да и при всех вообще попытках сближения Востока и Запада. Эта полемика напрямую относится к восьмому члену Символа веры, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога Отца: «Иже от Отца исходящаго». Это место общецерковного Исповедания изменили римо-католики, вставив в него слова «и от Сына» – Filioque. Именно на определении латинского учения об исхождении Св. Духа от Отца и Сына как ереси основывается ведущая свое начало в XVIII веке греческая практика принятия римо-католиков в Церковь через крещение. Кроме того, к области пневматологии следует отнести и вопрос о природе Божественной благодати. Православный ответ на этот вопрос мы имеем благодаря ряду Константинопольских соборов XIV века, на которых позицию православных отстаивал святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. На основании сказанного мы можем утверждать, что по окончании времени Вселенских Соборов началась не экклезиологическая, а пневматологическая эпоха богословия, которая и сменила в соответствии с последовательностью членов Символа веры эпоху христологическую. Подтверждение предложенному ходу мысли мы находим у Владимира Николаевича Лосского, который называет период с середины IX до середины XV вв. «пневматологической эпохой»: «Церковь защищала истинный догмат о Святом Духе, исходящем только от Отца, о божественных энергиях и нетварной благодати против филиоквистской, богомильской, варлаамитской и других пневматологических ересей. Она утвердила Ее догмат несколькими Соборами, из которых мы выделим два: Константинопольский Собор 879 г., осудивший Filioque, и Константинопольский Собор 1351 г., отклонивший варлаамитско-томистское учение и подтвердивший догмат Церкви о божественных энергиях и нетварной благодати» . |
| Так, рубрика “Из святоотеческого наследия” включает такие значимые публикации, как “Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовному деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы” святителя Григория Паламы, Архиепископа Фессалоникийского (перевод, предисловие и примечания А. И. Сидорова; в данном выпуске опубликованы глл. 1–63), а также очередной фрагмент “Вопросоответов к Фалассию” преподобного Максима Исповедника (вопрос LXI, перевод и примечания того же автора, много лет работающего над этим творением преподобного Максима). Далее в той же рубрике опубликованы “Рассуждения на Евангелие от Иоанна” Блаженного Августина, Епископа Гиппонского (Рассуждение I, на Ин 1:1–5) в переводе и с предисловием С. А. Степанцова и “Комментарии на Евангелие от Иоанна” Оригена (т. I, глл. I–XX) в переводе и с предисловием А. Г. Дунаева. Нельзя не считать удачной находкой редакции то, что в одном выпуске соположены экзегетические творения Оригена и Августина с толкованием одного и того же текста; это не только придает сборнику некоторую академическую многомерность, поскольку демонстрирует сопоставительную святоотеческую экзегетику, но и несомненно очень полезно для читателя. Наконец, рубрика завершается “Тахвитой о сынах Завета” малоизвестного у нас (мягко говоря) сироязычного церковного писателя Афраата по прозванию Персидский Мудрец, жившего в Иране в III–IV вв., в переводе протоиерея Леонида Грилихеса и Г. М. Кесселя. Последнему принадлежит статья «Учение о духовной жизни Афраата Персидского Мудреца по “Тахвите о сынах Завета”», помещенная в рубрике “Нравственное богословие”. Такое разнесение единой темы по разным рубрикам может вызывать двоякое к себе отношение, но поскольку в “Альфе и Омеге” это принято, нам остается только поддерживать это решение, исходя из собственной традиции, строящейся на чисто формальных соображениях: так, в данном случае такой ряд авторов рубрики “Из святоотеческого наследия”, как святитель Григорий Палама, преподобный Максим Исповедник, блаженный Августин, Ориген и Г. |
|
|
.webp)
