| Это учение крестьянина-монаха нашего времени могло бы быть представлено как антиинтеллектуальное, антибогословское ханжество человека, оправдывающего свой недостаток культуры, образования и свою оторванность от светских наук бессмысленным обращением к харизматической набожности и мистическому озарению. Но изложенное ничем не отличается от учения святого Павла, апостола язычников, и святого Иоанна Богослова, которых никто не может обвинять в недостатке эрудиции. Это также учение величайших богословов и интеллектуалов христианской традиции, мужчин и женщин, изучивших философию, литературу и все гуманитарные и естественные науки своего времени . Учение старца Силуана ошибочно принимают за крайне индивидуалистическое, которое никоим образом не может быть выражено в объективных терминах. К нему относятся как к выражению простого благочестия или пророчеству, а не как к богословию, так как оно, по мнению тех, кто его отрицает, лишено научного подтверждения и имеет при этом существенный недостаток: оно не выражено в определенных исторических, общих, установленных и объективно существующих формах. Однако по мнению православных богословов, в писаниях старца Силуана излажен его личный опыт, который может быть принят только в том случае, если существует некое сообщество в пределах времени и пространства этого мира, которое хранит такой опыт и делится с ним каждым, кто вступает в его истинную жизнь. Для православного христианина это сообщество существует. Оно называется Церковью Христовой. (Продолжение следует.) Отцы-каппадокийцы – святитель Василий Великий, его брат святой Григорий Нисский и его друг святой Григорий Назианзин, называемый также Богословом, – также как и святители Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин и Григорий Палама были, несомненно, образованы в светских науках, но и их учение такое же, как и у старца Силуана. В наше время такие ученые, как Флоровский, Лосский, Булгаков, Флоренский, Верховский, Шмеман и Мейендорф, все академически образованы, и многие из них пришли к богословию только после занятия философскими, литературными и научными исследованиями. Все они также преподают учение монаха-крестьянина со Святой горы Афон. Известный духовный писатель архиепископ Антоний (Блум), митрополит Сурожский, живущий в Лондоне как глава местной епархии Русской Православной Церкви, остается при этом и практикующим врачом. |
| К однодневным постам относятся: – среда и пятница каждой недели; среда – как скорбь о предательстве Иуды, пятница – в воспоминание страданий и смерти Спасителя 87 ; – день Воздвижения Креста Господня (27 сентября) – в воспоминание крестных страданий Христа; – день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи (11 сентября) – в воспоминание убийства Иоанна Предтечи Иродом, а также в подражание его аскетизму; – Рождественский и Крещенский сочельники, когда по церковному обычаю не положено есть до вечера (до первой звезды). 78 Славянское слово «неделя» равнозначно русскому «воскресенье» . А русскому слову «неделя» соответствует славянское слово «седмица». Это иногда вызывает некоторую путаницу. Итак, Великому посту предшествуют три седмицы и четыре недели (то есть воскресенья). 79 Святитель Андрей Критский родился в VII в. в Дамаске. С 14 лет он посвятил себя служению Богу, жил в монастыре, много учился как богословским, так и светским наукам. С 685 г. он был архиепископом острова Крита. Святитель Андрей прославился как блестящий проповедник, умный и образованный человек, а также как церковный писатель – автор молитв и церковных песнопений. 80 Канон – большое поэтическое произведение, состоящее из девяти песней, каждая из которых содержит один ирмос и несколько тропарей. Канон как церковно – поэтический жанр сложился в VIII в. в Византии. 81 В 362 г. Византийский император Юлиан Отступник приказал тайно окропить все съестные припасы на антиохийских рынках кровью идоложертвенных животных. Но св. вмч. Феодор Тирон, сожженный за веру Христову в 306 г., явился в сновидении en. Евдоксию, открыл ему тайное распоряжение Юлиана и повелел ему в течение всей недели ничего не покупать на рынке, а питаться коливом. Так христиане были спасены. 83 Святитель Григорий Палама , архиепископ Солунский, на Константинопольском Соборе 1341 г. в храме Святой Софии обличил ересь Варлаама, который отвергал учение о благодатном свете, озаряющем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо (например, на Фаворе и Синае). Святитель раскрыл учение о посте и молитве. |
| Кальвин. По этой причине в наше время они уже не воспринимаются как эталон Православия. Но вряд ли это вина самого блаженного Августина. Следует также помнить, что Августин был весьма строг к себе и своим богословским суждениям, не стесняясь подвергать их ревизии, результаты которой были зафиксированы в одной из последних его книг — Retractationes (427) 15 . В древности Вселенская Церковь определенно почитала Августина в лике святых отцов и учителей веры. Отцы V Вселенского Собора именовали Августина «отцом и учителем Церкви», цитировали его творения в актах Собора, публично зачитывали выдержки из его посланий 16 . Святитель Григорий Великий (Двоеслов) с исключительным почтением относился к литературному наследию блаженного Августина. В своем письме префекту Африки Иннокентию он советовал ему: «Если ты желаешь питаться изысканной пищей, читай труды святого Августина, твоего соотечественника» — и при этом называл свои сочинения «отрубями» по сравнению «с его лучшей мукой» 17 . Мариниану, архиепископу Равеннскому, святитель советовал вместо чтения его собственных сочинений «пить из глубоких и чистых потоков из источников блаженных отцов Амвросия и Августина» 18 . Святой Беда Достопочтенный называл блаженного Августина «превосходнейшим учителем всех Церквей (omnium docmor eximius Ecclesiarum)» 19 . Святитель Фотий, Патриарх Константинопольский, с глубоким уважением отзывался о блаженном Августине, так же как о святителе Амвросии Медиоланском и блаженном Иерониме, считал их «достойными похвалы благодаря многим качествам, свидетельствующим о добродетели и благочестии», хотя и предполагал, что они, как и все люди, могли допустить ошибки «либо по незнанию, либо по небрежности» 20 . Святитель Григорий Палама, «хотя не был “августинианским богословом”, тем не менее явно использовал греческий перевод трактата “О Троице” в различных целях» 21 . Как философ и богослов, блаженный Августин отличался разносторонним кругозором. Но есть область богословия, в которой талант Августина раскрылся в наивысшей степени. |
| Архиепископ Амвросий сердечно поздравил с хиротониями священника Владимира и диакона Рустика, пожелав им благословения и помощи Божией искренне и ревностно продолжать служение Господу и Его Святой Церкви. Также архиепископ Амвросий со словами поздравления обратился к сотрудницам, студенткам Духовной академии и прихожанкам академического храма. Владыка подчеркнул, что Православная Церковь не отмечает праздник 8 марта как женский день, однако следуя заповеди любви к ближним и во внимание к тому, что традиция даты прочно вошла в сознание наших сограждан, подарить любимым женщинам внимание, радость и цветы не является чем-то предосудительным и недопустимым. По благословению владыки ректора всем девушкам и женщинам - участницам сегодняшнего богослужения в академических храмах, были подарены тюльпаны. В храме Двенадцати апостолов богослужения совершил священник Александр Кузнецов в сослужении иеромонахов Варфоломея (Магницкого) и Сергия (Шардакова); иеродиаконов Феодосия (Желновачева) и Владимира (Палибрка); диаконов Евгения Мельникова и Антония Данилова. Пел женский хор под управлением Лидии Масловой. Проповедь по запричастном стихе произнес магистрант I курса библейско-богословского отделения иеродиакон Феодосий (Желновачев). О святителе Григории Паламе Празднуя память святителя Григория Паламы во вторую неделю Великого поста, в то время как на Первой неделе празднуется Торжество Православия, Святая Церковь оценивает деятельность святителя подобно второй победе Православной веры, тем самым свидетельствуя о значении его трудов для Вселенского Православия. Святитель Григорий родился в конце XIII века в благочестивой аристократической семье. Его отец, Константин Палама, был сенатором императора Андронника II, при дворе которого Григорий получил воспитание и образование. Около 1316 г. Григорий решается оставить мир и стать монахом. Местом подвигов он избирает Афон, который в XIII веке уже стал широко известным духовным центром православного монашества, а также, благодаря научным богатствам монастырских библиотек, одним из важнейших интеллектуальных центров православного мира. На Афоне получил не только духовное воспитание, но и глубокое интеллектуальное образование в патристике и других богословских предметах. |
| Истинное Православие, с другой стороны, чуждо и всякого мертвого формализма, в нем нет слепой приверженности «букве законной», ибо оно есть «дух и жизнь» ( Ин.6:63 ). Где с внешней, чисто-формальной, стороны все представляется вполне правильным и строго законным, это еще совсем не значит, что оно в действительности таково. В Православии не может быть места никакой иезуитской казуистике, не может быть применимо и излюбленное изречение светских юристов: «закона нельзя попирать: его надо обходить». Православие – это одна лишь Истина, чистая Истина без всякой примеси и без малейшей тени какой-либо лжи, фальши, лукавства и обмана! Самое существенное в Православии – это подвиг молитвы и поста, который особенно воспевается св. Церковью на второй седмице Великого поста, как обоюдоострое «дивное оружие», которым мы поражаем врагов нашего спасения – темную силу бесовскую, это подвиг, который озаряет нашу душу благодатным Божественным светом, как учит об этом святитель Григорий Палама , торжественно чествуемый св. Церковью во вторую неделю Великого поста. Прославляя его святую память, Церковь именует этого дивного святителя «проповедником благодати», «светильником света», «света Божественного проповедником», «столпом Церкви непоколебимым». Сам Христос-Спаситель, подчеркивая все великое значение подвига молитвы и поста, когда ученики Его оказались бессильными изгнать беса из несчастного бесноватого юноши, сказал им ясно, что «сей род», то есть род бесовский, «не исходит токмо молитвою и постом» ( Мф. 17:21 ). Толкуя это место евангельского повествования, наш великий отечественный богослов, подвижник святитель Феофан Затворник спрашивает: «Можно ли думать, что, где нет молитвы и поста, там уже и бес?» И отвечает: Можно. Бесы, вселяясь в человека, не всегда обнаруживают свое вселение, а притаиваются, исподтишка научая своего хозяина всякому злу и отклоняя от всякого добра; так что тот уверен, что все сам делает, а между тем только исполняет волю врага своего. Возьмись только за молитву и пост – и враг тотчас уйдет, и на стороне будет выжидать случая, как бы опять вернуться, и действительно возвращается, коль скоро оставлены бывают молитва и пост (Мысли на каждый день года. с. 245–246). |
| В новейшее время можно по-разному относиться к этим законам и к этой идеологии и тем более к воплощению доктрин Юстиниана в многовековой практике церковно-госу дарственных отношений, но историческим фактом остается подавляющее влияние этой теории и практики и в Византии, и на Руси. А практика не всегда могла соответствовать идеалам теории. Император Лев VI, не только великий законодатель, но также богослов и гимнограф, возвел на патриарший престол своего 16-летнего брата Стефана (886–893). После смерти юного Патриарха он прославил его в лике святых, так же как он прославил свою первую жену Феофано (Феофанию). И Льву удалось создать прецедент. Император Роман Лакапин возвел на патриаршество своего 16-летнего младшего сына Феофилакта (933–956). По сложившемуся обычаю столичного Патриарха избирал император из трех предложенных ему Синодом кандидатов. Если он имел своего кандидата, он предлагал его Синоду заранее. Если он доверил Синоду выбор кандидатов, но не был доволен ни одним из трех избранных, он аннулировал избрание и назначал Патриарха самолично. Когда центр Автокефальной Церкви (Антиохия, Охрид) находился на территории империи, самодержец сам назначал предстоятелей этих Церквей обычно из числа высших клириков храма Святой Софии. Наречение Патриарха совершал император по формуле: «Святая Троица чрез Ею дарованное нам царство проручествует тебя Архиепископом Константинополя, нового Рима, и Вселенским Патриархом». Остальные архиереи после хиротонии представлялись императору и возносили о нем молитву, чтобы «царь всей христианской полноты… народом святым, царственным священством управлял царственно» (PG. 119, 1160). Кроме этой «типовой», сохранились молитвы, составленные отдельными архиереями. Святитель Григорий Палама говорит в своей молитве о царях: «Ты судил им царствовать над жребием Твоим и над земной Церковью Твоей… Ты поставил их защитниками Церкви, покровителями Твоего наследия, хранителями нашей веры в Тебя» 3 . Об императоре как верховном арбитре и непременном председателе всех догматических Соборов говорит император Феодор II Ласкарис (1254–1258): «…Все Соборы собирались по царским повелениям, ибо царь был имеющим власть их созывать… Когда освященные разногласили о догматах, кто, кроме самого царя, мог бы отличить глаголющих истину?.. Ибо без такового судии и различителя, который нес силу начальства и был препоясан мощию власти, как возможно было бы одних принимать как мыслящих истину, а других отсылать осужденными как еретичествующих?.. Так что и вновь, если необходимо созвать Собор для исследования истины, должно быть так, и царскими указами сойтись всем в том месте, где он прикажет… И царь воссядет посреди, чтобы по старому тому обыкновению рассуживать говорящих. Если сие так произойдет, истина, наверное, будет легчайше установлена силою лучшего и ложь отражена благодатию Духа. Ибо иначе не может произойти исправление мнения» 4 . |
| В новейшее время можно по-разному относиться к этим законам и к этой идеологии и тем более к воплощению доктрин Юстиниана в многовековой практике церковно-государственных отношений, но историческим фактом остается подавляющее влияние этой теории и практики и в Византии, и на Руси. А практика не всегда могла соответствовать идеалам теории. Император Лев VI, не только великий законодатель, но также богослов и гимнограф, возвел на патриарший престол своего 16-летнего брата Стефана (886-893). После смерти юного Патриарха он прославил его в лике святых, так же как он прославил свою первую жену Феофано (Феофанию). И Льву удалось создать прецедент. Император Роман Лакапин возвел на патриаршество своего 16-летнего младшего сына Феофилакта (933-956). По сложившемуся обычаю столичного Патриарха избирал император из трех предложенных ему Синодом кандидатов. Если он имел своего кандидата, он предлагал его Синоду заранее. Если он доверил Синоду выбор кандидатов, но не был доволен ни одним из трех избранных, он аннулировал избрание и назначал Патриарха самолично. Когда центр Автокефальной Церкви (Антиохия, Охрид) находился на территории империи, самодержец сам назначал предстоятелей этих Церквей обычно из числа высших клириков храма Святой Софии. Наречение Патриарха совершал император по формуле: «Святая Троица чрез Ею дарованное нам царство проручествует тебя Архиепископом Константинополя, нового Рима, и Вселенским Патриархом». Остальные архиереи после хиротонии представлялись императору и возносили о нем молитву, чтобы «царь всей христианской полноты… народом святым, царственным священством управлял царственно» (PG. 119, 1160). Кроме этой «типовой», сохранились молитвы, составленные отдельными архиереями. Святитель Григорий Палама говорит в своей молитве о царях: «Ты судил им царствовать над жребием Твоим и над земной Церковью Твоей… Ты поставил их защитниками Церкви, покровителями Твоего наследия, хранителями нашей веры в Тебя» 3 . Об императоре как верховном арбитре и непременном председателе всех догматических Соборов говорит император Феодор II Ласкарис (1254-1258): «…Все Соборы собирались по царским повелениям, ибо царь был имеющим власть их созывать… Когда освященные разногласили о догматах, кто, кроме самого царя, мог бы отличить глаголющих истину?.. Ибо без такового судии и различителя, который нес силу начальства и был препоясан мощию власти, как возможно было бы одних принимать как мыслящих истину, а других отсылать осужденными как еретичествующих?.. Так что и вновь, если необходимо созвать Собор для исследования истины, должно быть так, и царскими указами сойтись всем в том месте, где он прикажет… И царь воссядет посреди, чтобы по старому тому обыкновению рассуживать говорящих. Если сие так произойдет, истина, наверное, будет легчайше установлена силою лучшего и ложь отражена благодатию Духа. Ибо иначе не может произойти исправление мнения» 4 . |
| В период с VI по XII век покрой фелоней и омофоров на православном Востоке практически не меняется: об этом свидетельствуют как византийские мозаики, фрески и миниатюры, так и фрески Софийского собора в Киеве. Не позднее XII века в качестве литургического облачения архиерея в употребление входит «крещатая фелонь»: она изготавливается из ткани, орнаментированной равноконечными крестами (многокрестная). На фресках Софийского собора святители изображены в облачениях, в состав которых, помимо фелони и омофора, входит еще епитрахиль, поручи и палица. Епитрахиль выглядит как широкая лента, спускающаяся до пят; палица – как кусок расшитой ткани, надетой на правое бедро. Происхождение епитрахили связано с орарем: по сути, епитрахиль представляет собой орарь, надеваемый не на левое плечо, а на шею, так что оба его конца свисают впереди: эти два конца соединены пуговицами. Саккос (от евр. «сакк» – рубище) в Византии был частью императорского костюма. Это было одеяние без рукавов, надеваемое через голову и застегиваемое по бокам. В XI-XII веках императоры стали жаловать саккос Константинопольским патриархам, которые, однако, облачались в них лишь на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. В XIV-XV веках саккос стали носить и некоторые архиепископы, однако традиционной архиерейской одеждой по-прежнему остается фелонь. К этому времени у саккоса появляются короткие рукава. Святитель Григорий Палама , архиепископ Фессалоникийский, изображается на иконах в омофоре и саккосе с короткими рукавами. В XVI веке многие греческие архиереи стали носить саккос; к этому времени рукава саккоса удлинились, хотя и остались короче, чем рукава стихаря. Точное время появления на саккосе бубенцов установить трудно, однако очевидно, что они служат напоминанием о «позвонках», которые носил Аарон, дабы слышен был от него звук, когда он будет входить во святилище пред лице Господне и когда будет выходить ( Исх. 28:35 ). Бубенцы издают звенящий звук в то время, когда архиерей движется по храму. На Руси саккосы появились не позднее XIV века – сначала в качестве литургического облачения митрополитов Московских. Сохранился саккос митрополита Петра (1308–1326), сшитый в 1322 году из светло-синего атласа, по которому золотом вытканы кресты в кругах. От митрополита Фотия сохранились два саккоса, «большой» и «малый», отличающиеся необыкновенным богатством лицевого шитья. После учреждения патриаршества в 1589 году саккос стал облачением Московских патриархов. В XVII веке саккос носят митрополиты и некоторые архиепископы. С 1705 года было установлено, чтобы все архиереи Русской Церкви носили саккос. |
| Веками в России духовная жизнь строилась на связи этих таинств: покаялся и причастился, а иногда и покаялся, но пока еще не причастился. Нам же современные введенские предлагают разрушить духовную жизнь миллионов православных верующих России и отвергают этот проект, отредактированный в духовных академиях и предварительно одобренный структурами Межсоборного присутствия и самим Святейшим Патриархом. Болтают о возвращении апостольских обычаев те, кто забывает, что Церковь в своей духовной жизни переживала разные периоды развития. Во времена апостолов не было монашества, не было учреждено Патриаршество, не было постов в их нынешнем виде, не было иконостасов. Что же, отменим всё это в угоду лжеименному разуму? Отменим духовную традицию и обычаи Церкви, в которых воспитывались и спасались десятки поколений православных русских людей? И святые новомученики и исповедники Церкви Русской , пострадавшие в советское время, воспитывались и духовно возрастали именно в этой традиции говения перед Причастием. Говение – от слова благо-говение. В XIV веке святитель Григорий Палама в своей проповеди «О Святых и Страшных Христовых Тайнах» прямо указывает на необходимость исповеди перед Причастием: «Если же с дурной совестью и не получив, благодаря исповеди, отпущение грехов от приявшего власть разрешать и связывать их… мы приступаем [к Святым Тайнам], то, конечно, это делаем в суд себе и на вечное мучение, отталкивая от себя и самые Божии щедроты и терпение Его к нам». « Редкая исповедь в грекоязычных Церквах – порочное явление . Оно возникло в силу того, что большинство православных священнослужителей, служивших в XIX веке под османским игом, были безграмотными. Мало кому из них благословлялось исповедовать народ, и, таким образом, взаимосвязь двух Таинств была утрачена. Мы всё-таки говорим о духовном возрастании человека… Оно должно быть проявлением духовной зрелости верующего. Мы понимаем, что человек может возрастать духовно или если он регулярно приходит на откровение помыслов, или приступает к исповеди, поэтому совершенно разделить эти Таинства нельзя… Знаю, что в Американской Православной Церкви прихожане месяцами могут не исповедоваться, но причащаются очень часто. Я считаю, что это – порочное явление, которое неоправданно», – считает и архиепископ Германский и Великобританский Марк (Арндт) . |
| — Мы слышали, что в 2004 г. большинство македонских монахов и монахинь вернулись из раскола в лоно истинной Церкви. Чем объясняется такой миссионерский успех Православия? — Монашество всегда являлось совестью Церкви, что показывает ясно видимая сила монашества в исторически самые сложные для Церкви времена. Святитель Григорий Палама был бы лишь одним из многих афонских монахов, если бы не случился спор с варлаамитами и если бы он не услышал от Бога призыв стать на защиту Церкви. Не будем говорить уже о роли монахов во время иконоборчества, и о роли монашества при туркократии у народов, находившихся под турецким игом. В конце концов, вполне естественно, что монахи всегда представляют первую оборонительную линию Церкви, ибо они отреклись от мирского и научились жить свободно не только от страстей, но и от страха, который есть следствие страстей. Человека, освободившегося от страсти, ничего не может испугать, — ни гонение, ни страдание, а если подумаем о крайности, — даже и смерть. Истинным монахом является тот монах, который уже в этот смертном мире живет воскресением. Тогда он достоин призвания, которое выбрал. В Царстве Божием нет ничего более славного, чем подвиг страдания за истинную веру. Только ради нее и полезно страдать в этом мире. Любое другое страдание недостойно и даже бессмысленно, но терпение страданий ради Царствия Божия имеет смысл и награду, каковая есть жизнь вечная в богатстве даров Божиих. Считаю, что такая же правая вера привлекла монахов придти в каноническую Церковь, пусть даже и ценой страдания. — Как вы оцениваете дальнейшие перспективы православной общины в Македонии? Есть ли предпосылки для улучшения ситуации? — Под давлением Европейского Союза власти в Республики Македонии вынуждены отступить. Они хотят присоединиться к Евросоюзу и поэтому должны согласовать свое законодательство с европейским. Широко известно, что в Европе право религиозной свободы находится среди основных человеческих прав. Власть в Македонии уже услышала очень много критики за свое отношение к религиозным правам. ОБСЕ во второй раз не принимает тот закон, который предлагает македонское правительство. Предложенный второй вариант закона тоже является тоталитарным и опять защищает лишь раскольническую организацию МПЦ и мусульманский Союз Македонии, тогда как Православная Охридская Архиепископия по этому закону не может быть даже зарегистрирована. |
|
|
