| Святитель Григорий пишет об этом так: «Всемогущий Бог сотворил природу высших духов благой, но изменчивой, чтобы те из них, которые не желают оставаться [верными Богу], могли бы отпадать [от Него], а те, которые остаются в служении [Ему], вследствие выбора могли уже пребывать [с Ним] более достойно». При этом Ангелы наделены Создателем и всем необходимым «для того, чтобы желанием [такого] неизменного пребывания [с Богом] останавливать движение своей изменчивости. Следовательно, так как ангельская природа сама по себе изменчива, но очевидно, что она побеждает эту изменчивость, связывая себя цепями любви к Тому, Кто всегда Один и Тот же, то справедливо ныне говорится: Вот, Он и слугам Своим не доверяет ( Иов. 4:18 ). И далее прилагается свидетельство этой изменчивости, когда присовокупляется об отпадении Ангелов: И в Ангелах Своих усматривает недостатки ( Иов. 4:18 )» 393 . Наверное, здесь можно было бы прежде всего отметить, что друзья Иова все же говорят много правдивого, хотя и являясь при этом еретиками (и – более того – будучи еще и прообразами еретиков новозаветной эпохи), потому что они просто многое знают благодаря своему общественному положению и образованности. Кроме того, друзья Иова, долгие годы общаясь с ним, да и взирая на мужество праведника во время переносимых им страданий, могли многому от него научиться. Отсюда – также некоторые из их здравых суждений. Как говорит святитель Григорий Великий , Елифаз, Вилдад и Софар, «являясь друзьями такого мужа, из тесной с ним дружбы узнали много таинственного» 396 . Более того: как мы увидим в дальнейшем, даже когда Бог осуждает Елифаза, Вилдада и Софара (42-я глава книги Иова), Он не осуждает их прежних речений во всей полноте. Бог здесь прямо свидетельствует о правдивости и приемлемости некоторых из высказываний, в то же время решительно отвергая другую их часть. Ведь Он, по точному замечанию святителя Григория Великого , не говорит о том, что все сказанное ими было неверно, лживо, но, обращаясь к друзьям, провозглашает: вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов ( Иов. 42:7 ): то есть что-то произнесли верно в отношении Бога и Его творческой и промыслительной деятельности в мире, а что-то – нет... |
| Слова Иова о том, что Бог могущественен ( Иов. 9:19 ), с точки зрения святителя Иоанна, означают, что страдалец не только «хочет сказать... что Он (Бог) просто силен крепостью, но что способен делать то, что пожелает» 612 , в том числе и обратить Свой гнев на безвинного праведника – просто потому, что Ему, Богу, так захотелось. Иов продолжает: Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного. Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же? ( Иов. 9:22–24 ). Мы видим: Иов верит в Божественное всемогущество и поэтому убежден, что вся ответственность за происходящие на земле несправедливости ложится на одного Господа – Он в силах все исправить, но почему-то ничего для этого не делает... Буквальное истолкование данного отрывка представляется для святоотеческой традиции затруднительным. Смущенный этими словами страдальца, святитель Григорий Великий признается: «Кто бы не предположил, что это было сказано в гордыне, если бы он не услышал [дальнейший] приговор Судьи, произносящего [друзьям Иова]: ...вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов ( Иов. 42:7 )» 613 . Именно поэтому Двоеслов и предлагает аллегорическое истолкование данного фрагмента книги Иова. Он видит в словах страдальца о том, что Бог губит и непорочного и виновного ( Иов. 9:22 ), свидетельство о подвластности всего человеческого рода после грехопадения Адама (все равно, праведники это или грешники) физическому умиранию, смерти: как губительному для жизни закону, установленному в падшем мире Самим Богом 614 . Предлагает святитель Григорий и типологическое понимание данного текста. Так, в свидетельстве Иова о том, что земля отдана в руки нечестивых и о том, что лица судей ее Он закрывает ( Иов. 9:24 ), Двоеслов видит намек на грядущие обстоятельства казни Христа. Ведь «нечестивый» – сатана, троекратно искусив Спасителя в пустыне и обнаружив, что бессилен в своем стремлении получить власть над душой Господа, не оставил своих попыток Его одолеть. |
| Такой опыт сострадания Господу принес Иову помимо иного Богооткровенного ведения и веру во всеобщее воскресение мертвых: то восстание из гробов, где найдется место и для воссоздания его плоти, некогда изъязвленной проказой, но теперь – при конце времен – преображаемой силой воскресения (ср.: Иов. 19:25–26 ). Вслед за сказанным ранее Иов ( Иов. 7:11–12 ) обращается к Господу с горькой жалобой, упрекая Его, что Он поступает с ним подобно тому, как люди обходятся с преграждаемой плотиной водной стихией или с тем океанским чудовищем, против которого они используют силу: Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей. Разве я море или морское чудовище, что Ты поставил надо мною стражу? ( Иов. 7:11–12 ). В Вульгате 12-й стих звучит несколько иначе: Разве я море или чудовище морское, что Ты заключил меня в темницу? ( Иов. 7:12 ; Вульгата) (в Септуагинте здесь – разве я море или змей...). Святитель Григорий Великий , давая этому библейскому стиху нравственно-аллегорическое истолкование, говорит о том, что здесь содержится важное духовное свидетельство: Господь в этом мире зачастую настойчиво сдерживает и ограничивает Своим Божественным Промыслом бушующие подобно морю желания плотских умов. Ограничивая их могущество, Он не позволяет им погубить праведных, не дает им осуществить свои преступные намерения и устремления и порой даже лишает их – ради этого – не только земной власти, но и самой жизни. Кроме того, истолковывая значение образа морского чудовища, Двоеслов проводит здесь параллель все с тем же образом левиафана-сатаны, упоминавшимся еще прежде Иовом (см.: Иов. 3:8 ). Он ясно пишет о том, что упоминаемое здесь «морское чудовище» – это «наш древний враг». При этом святитель Григорий связывает присутствующий в словах Иова образ тюрьмы с речением апостола Петра из его Второго послания: ...Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания ( 2Пет. 2:4 ). Здесь в соответствии с речением Иова можно увидеть свидетельство о том, что Господь заключил сатану в некую «темницу», которая есть для него ограничение Божественным Промыслом разрушительной деятельности диавола в мире 550 . |
| В своем комментарии на псалом 30 Августин изрек: «Кто такие блаженные? Не те, в ком Бог не находит никакого греха. Ведь Он находит его во всех, ибо все согрешили и лишены славы Божией . Но если греховны все, это означает, что блаженны только те, чьи грехи прощены. Это апостол и выразил следующими словами: Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность . Также: Если по благодати, то даром . Что означает “даром”? Это означает отсутствие всякой платы. Ты не сделал ничего доброго, но тебе даруется прощение грехов. Твои дела рассмотрены и найдены злыми. Если Бог воздаст за эти дела так, как они того заслуживают, то Он безусловно осудит тебя. Бог не воздает тебе справедливое наказание, но дарует незаслуженную благодать». Святитель Григорий Богослов в «Беседе 7 на Иезекииля» сказал: «Наш праведный Заступник защищает нас как праведных на суде, потому что мы осознаем себя неправедными и осуждаем себя как таковых. Так доверимся же не нашим делам, но тому, что у нас есть Заступник». А в Проповеди 73 на Песнь Песней святитель Григорий Великий заметил: «Если Он станет смотреть и на неправедность избранных, то кто устоит? Услышьте, что святой и избранный муж сказал Богу: Ты снял с меня вину греха моего. За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное . Потому даже святым необходимо молиться о своих грехах и о том, чтобы спастись по милости, не полагаясь на свою праведность. Ибо все согрешили и нуждаются в милости Божией». Амвросий [Медиоланский] в De Jacob et vita beata указал: «Мы оправдываемся не делами, но верою, потому что немощь нашей плоти препятствует делам, но сияние веры затмевает греховность дел и удостаивается прощения грехов». Августин в De civitate Dei, кн. 10, гл. 22, сказал: «Прощение грехов осуществляется через Посредника между Богом и людьми, в Котором, после того как Он совершил очищение от греха, мы примиряемся с Богом. Очищение от греха в этой жизни совершается не через нашу добродетель, но через сострадание». См.: Амвросий Медиоланский , святитель. De Jacob et vita beata, гл. |
| Это же видение отношений Бога и мира выражает и св. Василий Великий: Хочешь прикоснуться к Богу? – вопрошает он. – Что ж, «оставь землю, оставь море, сделай, чтобы воздух был ниже тебя, стань выше эфира, пройди звезды, их чудеса, их благолепие, величину. Протекши все это умом, обойдя небо и став выше его, одною мыслию обозри тамошние красоты: пренебесные воинства и ликостояния ангелов. Миновав и все сие, представь в мысли Божие естество» 555 . А вот не менее характерное рассуждение о «небесных иерархиях» у св. Григория Нисского. Он приводит слова Песни Песней «Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, котого любит душа моя; искала я его и не нашла его. Встретили меня стражи, обходящие город: „не видали ли вы того, которого любит душа моя?“ (Песнь Песней, 3.2-3). Толкует же эти слова св. Григорий так: невеста (душа человеческая) „восстает и озирает мыслию духовное и премирное естество, которое именуется городом. Вот, говорит, Начала, Господства и поставленные для властей Престолы, которое именует она „торжищем“, не найдется ли между ними Любимое? Посему невеста, разыскивая, обошла весь ангельский чин и когда в обретенных благах не увидела искомого, так стала расуждать сама с собою: не постижимо ли хотя для Ангелов Любимое мною? и говорит им: „не видели ли вы того, Которого любит душа моя?“ Поелику же молчали на такой вопрос, и молчанием показали, что и для них непостижимо искомое ею: то, когда пытливым умом обошла весь оный премирный град, и от духовных и бесплотных существ не узнала Желанного, тогда, оставив все обретаемое, таким образом признала искомое по одной непостижимости того, что оно такое“ 556 . «Знаем, что есть какие-то ангелы, архангелы, престолы, господства» – пишет св. Григорий Богослов 557 , – но служим-то мы не им, а Творцу. Ничто не должно разлучать человека с Богом – «Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8,38-39). |
| Поэтому и празднует Церковь день Воскресный, а не день казни. «Не смерть Христа как таковая дала миру жизнь, но Сам Христос, но то, что и в смерти Его было живым и бессмертным» 1505 . Не от убийства, не от беззакония спасение – а от того, что Жизнь оказалась сильнее. Таким образом, по мысли византийских мыслителей, во Христе преодолеваются три преграды, отделявшие нас от Бога. Мы были отделены от Бога по природе, а также через совершение греха и принятие смерти. Теперь же «Спаситель соделал, чтобы истинно сообщались и непосредственно приходили к Нему, уничтожив одно за другим все, что препятствовало сему; одно (расстояние природ) – приобщившись человечеству; другое (грех) – смертию на кресте; и последнее средостение – владычество смерти – совершенно изгнал из природы воскресением. Посему Павел говорит: последний враг испразднится смерть (1 Кор. 15,26)», – пишет последний великий византийский богослов Николай Кавасила 1508 . И это происходит лишь однажды за все «веки веков» – «при Понтийстем Пилате». Христос – « последний (eshatos) Адам» (1 Кор. 15,45). После Него не потребуется никаких «новейших заветов». Если бы Христос спасал людей проповедью, – действительно, можно было бы принять идею «аватар», вновь и вновь приходящих в мир, чтобы научить людей, забывших заповеди. Но Христос пришел, чтобы соединить с Богом человечество. Это соединение не смогло разорвать даже распятие. Неужели же просто ход времени сможет так истереть эту связь человека с Богом, что понадобится «новое Воплощение»? Нет, апостол Павел свидетельствует – «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение? Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8,35-39) Итак, «ни настоящее, ни будущее», ни веки веков не могут разделить человечество с Искупителем, который « однажды принес в жертву Себя Самого» (Евр. 7.27). Св. Григорий Нисский также пишет о Христе: «Единожды вошедший во вселенную» 1509 . Св. Григорий Богослов говорит о том же: совершилось «очищение не малой части вселенной и не на малое время, но очищение всего мира и очищение вечное» 1510 . |
| К сказанному прибавим следующие слова святого праведного Иоанна Кронштадского. «Для очищения сердца, – говорит один великий молитвенник, – нужны великие труды и скорби, частые слезы, непрестанная молитва внутренняя, воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но, главное – частое покаяние и Причащение Пречистых Таин» 179 . Седьмая заповедь блаженства «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф. 5, 9 ). 1. Не враждовал ли ты с кем-либо? Не старался ли вместо примирения враждующих еще более поссорить их? Господь от нас требует, чтобы мы не только не враждовали с другими и тотчас мирились в случае возникших ссор, но и других склоняли к миру. «Мир имейте между собою», – говорит Он ( Мк. 9, 50 ). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы... не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе» ( 1Кор. 1, 10 ). «Будьте в мире между собою» ( 1Сол. 5, 13 ). «Держись... мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца» ( 2Тим. 2, 22 ). «Будьте единомысленны, мирны, и Бог любви и мира будет с вами» ( 2Кор. 13, 11 ). «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф. 5, 9 ). «Кто примиряет враждующих, тот оказывает величайшее благодеяние, и справедливо может называться блаженным; тот творит дело силы Божией, уничтожая в природе человеческой злое и вместо этого вводя в общение добра, – учит святитель Григорий Нисский . – Господь потому и называет миротворца сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу делается подражателем Истинному Богу. Податель и Господь благ совершенно уничтожает и истребляет все противоестественное и чуждое добру. Подобную же деятельность Он заповедует и тебе: и ты должен погашать ненависть, прекращать вражду и мщение, уничтожать ссоры, изгонять лицемерие, угашать тлеющее в сердце памятозлобие и вместо него вводить все противоположное: любовь, радость, мир, благость, велико¬душие – словом, все собрание благ. Итак, не блажен ли тот, кто раздает божественные дары, кто подражает Богу в своих дарованиях, чьи благодеяния уподобляются великим дарам Божьим!» 180 . |
| В качестве примера приводит великого Иова и брат Василия святитель Григорий. Он пишет: «А что великий Иов, когда было возвещено ему о таком несчастии? Сделал ли что низкое и малодушное, высказал ли то словом или выразил телодвижением, рвал ли волосы на голове, посыпал ли себя пеплом, бил ли в грудь руками, повергался ли на землю? Ничего такого нет. Он тотчас же начал любомудрствовать о существе вещей, возвещая, откуда что происходит, и от кого приводится в бытие, и кто по праву распоряжается сущим: Господь дал, Господь и взял. От Господа — бытие людям и к Нему возвращено. Тот, Кто дает, имеет право и взять: как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно… Видишь, — заключает святой отец, — какова высота великодушия сего борца. Время тяжкого страдания превратил он в любомудрое размышление о сущем» [ 724 ]. Приводят богоносные отцы и другие примеры из Священного Писания. Пророк Давид, когда заболел его сын и был близок к смерти, усердно постился, носил траурные одежды и постоянно молился, закрывшись в своих покоях. Когда же сын его умер, он тотчас поднялся с земли, умылся, помазал себя миром, оделся в праздничные одежды, вошел в Дом Божий и поклонился ему. Возвратившись, он попросил есть, а когда рабы, удивленные таким поведением, спросили его: «Что это ты делаешь? Когда был еще жив твой сын, ты плакал, постился, молился, не смыкал глаз, погруженный в горькую скорбь; теперь же, когда он умер, встаешь, омываешься, мажешь себя миром, ешь и пьешь». Давид, верный раб Божий, ответил: «Доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо? А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» (2 Цар. 12, 15–23). А вот пример патриарха Авраама. Родил праведный патриарх одного сына, да и то уже в преклонном возрасте. Но получает он повеление Божие заколоть его своими руками и принести в жертву. «Представляете ли вы, — говорит святитель Григорий Нисский, — родители, имеющие детей и наученные от природы любить их, каково было Аврааму принять это повеление Божие, если бы он возлагал надежды только на эту жизнь, если бы был он «раб природы» и считал бы сладостной именно эту жизнь. Он же выказал послушание, ибо верил и с верою взирал на то, что для нас сокровенно. Он знал, что «конец жизни во плоти для преставившихся служит началом более божественной жизни. Почивший оставляет тени, воспринимает истину, покидает заблуждения, обольщения и смятения и находит блага, которые превышают все то, что доступно взору, слуху и пониманию. Посему охотно отдает Богу сына» [ 725 ]. |
| Причем действует Моисей не один – с ним к фараону отправляется его брат Аарон. Григорий видит в нем образ ангела-хранителя, но и буквальное прочтение текста здесь для нас не менее ценно: даже самый великий пророк нуждается в братской помощи, которая восполнит его собственные слабости и недостатки. Отправляется с Моисеем в путь и его жена Сепфора, и с ней связан, может быть, самый загадочный из всех эпизодов этой истории: «Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь» (Исх 4:24-26). Это место издавна привлекало толкователей, и сейчас у нас нет возможности разбирать все связанные с ним трудности и все предлагаемые решения. Отметим только одно: Исход совершается вопреки нежеланию Моисея спорить с фараоном, нежеланию фараона отпускать израильтян, нежеланию самих израильтян отправляться в путь. Но оказывается, что и у Господа были все основания покарать Моисея смертью: будущий посредник в даровании Закона сам замедлил исполнить ту заповедь, которая уже была дана, не обрезал своего сына. Обрезание совершает Сепфора (единственный раз в Ветхом Завете это делает женщина!) – простой человеческий жест перепуганной матери и супруги… и возможность для великого пророка продолжить свой путь. На его пути нет маленьких, «лишних» людей: каждый может оказаться главным в свой час, сделать то, что упустил сделать пророк. Дальше мы читаем о противостоянии с фараоном, о напряженной борьбе, которую Моисей ведет за свой народ. Эту борьбу, конечно, христианам приходится понимать аллегорически, как пишет и Григорий: «Вредоносный и губительный демон озабочен именно тем, чтобы покорные ему люди не взирали на небо, а пригибались к земле и лепили бы в себе самих кирпичи из глины» (2.54). История с египетскими казнями и упрямством фараона слишком известна, чтобы рассказывать ее в деталях, отметим только одно: величайшая победа становится в то же время лишь началом долгого и опасного пути. В переходе израильтян через море христиане видели прообраз крещения с апостольских времен («все крестились в Моисея в облаке и в море», 1 Кор 10:2), и это нам говорит сразу о нескольких вещах. |
|
|
