| Часто при объяснении ветхозаветных событий он повторяет: «Это тень, а истина Христова» . При таком воззрении на Ветхий Завет Ефрем в каждом случае и, прежде всего, объясняет буквальное значение слов Писания, и уже после этого открывает таинственное значение, где оное усматривает, — и при этом проводит резкую черту между тем и другим толкованием; отличая каждый смысл своим наименованием, называет один — смыслом близким , буквальным , другой — иносказательным, духовным , смыслом высшего разумения . 2) В духовно-нравственных творениях Ефрем является, по преимуществу, проповедником сокрушения сердечного. Ни о чем так много не говорил и не писал он, как о сокрушении сердечном, о необходимости непрестанно проливать слезы покаяния, потому что и сам он был проникнут чувством глубочайшего сокрушения. Святитель Григорий Нисский говорит, что «непрестанно плакать для Ефрема было то же, что для других дышать воздухом. Кто будет читать его писания, — прибавляет святитель Григорий, — тот увидит, что он не тогда только плачет, когда говорит о покаянии, но и в похвальных словах, где другие обыкновенно выражают радость» . Ни днем, ни ночью не отступала от него мысль о грехах. «На ложе моем, — говорил он в одном из своих умилительных песнопений, — помыслил я о Тебе, Человеколюбец, и в полночь восстал прославить благость Твою. Привел себе на память долги и грехи свои, и пролил потоки слез. Ободряли меня разбойник, мытарь, Мария, грешница, Хананеянка, а также кровоточивая, и Самаряныня при колодце водном. Они говорили мне: «Восстань, умоляй о щедротах; Господь твой исполнен щедрот» . В другой раз он поведал братии своей, как однажды, среди размышлений о суете жизни временной, напал на него великий страх, и он узрел очами сердца своего Господа, сидящего во славе Своей. «Господь сказал душе моей, — так говорит Ефрем, — для чего ты, душа, возгнушалась небесным своим чертогом, который наполнен светом славы? Для чего ты, душа, невеста Моя, ненавидишь Пречистого и Безсмертного Жениха? Для чего ты, душа, возгнушалась благами, какие уготовил Я тебе во свете жизни?.. |
| «Мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Иоан. 14, 27 ). Небесный образ Логос пребывает в сердце в виде некоего Образа. Ап. Павел говорит об «изображении Христа» в верующем сердце ( Гал. 4, 9 ). Григорий Богослов говорит об «Образе Божьем в человеке» 659 , Макарий Великий называет «нетленным Образом» 660 и «Небесным Образом» 661 . Климент Александрийский говорит: «Мы находим божественное отображение ( θεον πεκνισμα) и святую статую ( γιον γαλμα) в праведной душе, когда она блаженна» 662 . Исаак Сирин говорит в своей молитве ко Христу: «Отец да обновит во мне черты Образа Своего» 663 . В другом месте Исаак говорит о созерцании внутреннего Образа в виде славы: «Уничижай себя, и увидишь в себе славу Божью… В сердце твоем покажет тебе Бог славу Свою» 664 . Вселившийся Христос живет в человеке, проявляя многостороннюю логоистическую деятельность, о которой говорит Игнатий Богоносец : «Все нами совершаемое – от Него, живущего в нас» 665 . Конечно, здесь имеются в виду добрые дела и подвиги. Это согласуется с евангельскими словами: «Пребудьте во Мне и Я в вас… Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете ничего делать» ( Иоан. 15, 5 ). Действие Логоса и Духа Святого протекает для самого человека бессознательно или подсознательно, доходя до сознания лишь в исключительные моменты жизни, в озарении и просветлении. Задача христианской жизни – сделать это действие полным и сознательным, всегда представленным в сознании. Вера, любовь, смирение и терпение, милосердие и акты самопожертвования усиливают чувство присутствия Христа и Духа. Страсти, аффекты, эгоизм, гордость, тщеславие, все виды космофилии, погашают это чувство вплоть до полного исчезновения. Теофория Христианская «жизнь в духе», по ап. Павлу, есть жизнь духа и души во Христе и жизнь Христа в душе. О тех, кто не слышит и не видит духовно, Григорий Синайский говорит, как о мертвых: «Ибо не живет в нем Христос и сам он (человек) не движется и не действует во Христе» 666 . |
| В качестве примера приводит великого Иова и брат Василия святитель Григорий. Он пишет: «А что великий Иов, когда было возвещено ему о таком несчастии? Сделал ли что низкое и малодушное, высказал ли то словом или выразил телодвижением, рвал ли волосы на голове, посыпал ли себя пеплом, бил ли в грудь руками, повергался ли на землю? Ничего такого нет. Он тотчас же начал любомудрствовать о существе вещей, возвещая, откуда что происходит, и от кого приводится в бытие, и кто по праву распоряжается сущим: Господь дал, Господь и взял. От Господа – бытие людям и к Нему возвращено. Тот, Кто дает, имеет право и взять: как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно ... Видишь, – заключает святой отец, – какова высота великодушия сего борца. Время тяжкого страдания превратил он в любомудрое размышление о сущем». 724 Приводят богоносные отцы и другие примеры из Священного Писания. Пророк Давид, когда заболел его сын и был близок к смерти, усердно постился, носил траурные одежды и постоянно молился, закрывшись в своих покоях. Когда же сын его умер, он тотчас поднялся с земли, умылся, помазал себя миром, оделся в праздничные одежды, вошел в Дом Божий и поклонился ему. Возвратившись, он попросил есть, а когда рабы, удивленные таким поведением, спросили его: «Что это ты делаешь? Когда был еще жив твой сын, ты плакал, постился, молился, не смыкал глаз, погруженный в горькую скорбь; теперь же, когда он умер, встаешь, омываешься, мажешь себя миром, ешь и пьешь»». Давид, верный раб Божий, ответил: «Доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо? А теперь оно умерло; зачем же мне поститься? Разве я могу возвратить его? Я пойду к нему, а оно не возвратится ко мне» ( 2Цар.12:15–23 ). А вот пример патриарха Авраама. Родил праведный патриарх одного сына, да и то уже в преклонном возрасте. Но получает он повеление Божье заколоть его своими руками и принести в жертву. «Представляете ли вы, – говорит святитель Григорий Нисский , – родители, имеющие детей и наученные от природы любить их, каково было Аврааму принять это повеление Божье, если бы он возлагал надежды только на эту жизнь, если бы был он «раб природы» и считал бы сладостной именно эту жизнь. Он же выказал послушание, ибо верил и с верой взирал на то, что для нас сокровенно. Он знал, что «конец жизни во плоти для преставившихся служит началом более божественной жизни. Почивший оставляет тени, воспринимает истину, покидает заблуждения, обольщения и смятения и находит блага, которые превышают все то, что доступно взору, слуху и пониманию. Посему охотно отдает Богу сына». 725 |
| Такое неверное понимание принадлежащих наследникам прав может относиться и к родству духовному. Причиной гордости, как свидетельствует святитель Григорий Богослов , может стать и сама принадлежность человека к христианам, неподтвержденная добродетельной жизнью: «Видите этих любителей конских ристалищ: они получают название по цвету и по той стороне, на которой становятся. Но вам известны имена эти и без моего напоминания. Если в таком же смысле называешься ты и Христианином, то весьма маловажно твое именование, хотя бы ты и гордился им» 311 . Это – недолжное отношение христиан к милости Божией, призвавшей их через благовестие. Имущество Об изобилии как поводе для гордости предупреждал пророк Моисей по слову Божию народ Израиля: Когда будешь есть и насыщаться, и построишь хорошие домы и будешь жить [в них], и когда будет у тебя много крупного и мелкого скота, и будет много серебра и золота, и всего у тебя будет много, – то смотри, чтобы не надмилось сердце твое и не забыл ты Господа, и чтобы ты не сказал в сердце твоем: моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие ( Втор. 8: 12–14, 17 ). Святитель Григорий Богослов подробно перечисляет те предметы и обстоятельства, которые заставляют человека превозноситься над ближними: «Что скажем на это мы, которые гордятся множеством рабов и скотов, расширяются по равнинам и горам, одним уже владеют, другое приобщают, а иное намереваются приобщить к своему владению, уподобляясь упоминаемой Соломоном «пиявице» ( Притч. 30:15 ), которая ничем не может насытиться?..» 312 О материальном достатке как основании для гордости писали и святители Василий Великий , Иоанн Златоуст 313 и Тихон Задонский 314 . Пресыщенность По слову Господа, достаток и довольство приводят к превозношению, а вслед за ним пресыщеню и забвению о Боге – подателе этих благ: Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня ( Ос. 13:6 ). Также, предостерегая людей от самодовольного пресыщения, святитель Феофан Затворник указывает: «Бегайте сытости, – такое состояние, в коем лукавое сердце говорит в себе: довольно, ничего больше не требую; потрудились, поустановились порядком, можно и льготу себе дать» 315 . Это относится к телесной сытости и к довольству своим внешним состоянием, «но вполне приложимо это и к сытости духовной и к довольству своим внутренним состоянием. И следствие то же – богозабвение. Когда всего вдоволь, зачем и Богу молиться, и думать о Нем? Хоть до этого и не вдруг доходят самодовольные, но в зародыше именно это у них есть. Непосредственное действие сытости есть ослабление внимания и допущение льгот. Кто это допустит, пойдет катиться вниз, как катятся по склону скользкой горы. Вот и беда. Бдите убо!» 316 . |
| Положим, что люди не должны знать с точностью дня Второго Пришествия Иисуса Христа, так как должны быть готовы во всякое время встретить Его; ангелы могут не знать этого, но как же Иисус говорит, что знает это толькоОтец Его? Как может не знать этого Он Сам, если Он в Отце и Отец в Нем? Если Евангелист Матфей и умалчивает о неведении Сына Человеческого, зато Евангелист Марк передает слова Иисуса так, что недоразумений быть не может, о дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13, 32 ). Как же может не знать об этом Тот, Кто придет судить род человеческий? Иоанн Златоуст отвечает на этот вопрос так. «Словами – ни Ангелы – Христос удерживает учеников Своих, чтобы они не старались узнать того, чего не знают и сами Ангелы; словами же – ни Сын – возбраняет им не только знать, но и спрашивать об этом. А что слова эти сказаны Им с этим именно намерением, узнай из того, как Он, по Воскресении, с большей силой воспретил им любопытство» (Свт. Иоанн Златоуст . Толкование на Евангелие от Матфея. 77 ). В книге Деяний Апостолов говорится, что когда Христос перед Вознесением Своим явился Апостолам, то они спросили Его: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» А Он ответил им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти ( Деян. 1, 7 ). По мнению Василия Великого , смысл сказанного Иисусом (по Евангелию Марка) таков: «О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные; не знал бы и Сын, если бы не знал Отец; по тому что от Отца дано Ему ведение» (Свт. Василий Великий . Творения. Ч. 7. С. 159). А Григорий Богослов по этому поводу говорит: «Как Сыну, Который подробно знает, что будет пред последним часом и как бы во время конца, не знать самого конца? Для всякого ясно, что Сын знает, как Бог, приписывает же Себе незнание, как Человек» (Свт. Григорий Богослов . Творения. Ч. 3. Второе слово о Боге Сыне. С. 76). Соглашаясь с этим мнением, блаженный Феофилакт говорит: «Он (то есть Христос), как Бог, знает, а как Человек не знает времени Своего пришествия» (Блж. Феофилакт. Толкование на Евангелие от Матфея. Гл. 24). |
| В конечном итоге грешника, по убеждению Софара, неизбежно ожидает Божественное отмщение. Именно о нем он свидетельствует, говоря, что всякого беззаконника ожидает день гнева Божия ( Иов. 20:28 ). «В этот день свершится над ним суд Божий», – обобщает смысл этих слов Софара Олимпиодор 785 . Подводя итог речи Софара и подчеркивая, что его обвинения Иова в лицемерии и беззакониях несправедливы, святитель Григорий Великий вновь сравнивает друзей страдальца с современными ему еретиками, а в Иове видит прообраз Христовой Церкви. Подобно Церкви, преследуемой коварными еретиками, Иов с величайшим сердечным смирением переносит подобные брошенным в него острым дротикам, обращенные к нему несправедливые упреки трех гордецов. На нем здесь подлинно исполняются библейские речения, свидетельствующие о том, что ниспосылаемые праведным людям от Бога скорби и болезни подаются им в первую очередь ради духовной пользы самих страждущих. Святитель Григорий припоминает здесь слова ветхозаветного псалма: Много скорбей у праведного ( Пс. 33:20 ), а также речение апостола Павла: Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает ( Евр. 12:6 ) 786 . Часто ли угасает светильник у беззаконных.. ? Второй ответ Иова Софару ( Иов. 21:1–34 ). За второй речью Софара следует ответ Иова, содержащийся в 21-й главе библейской книги. В нем Иов, в опровержение предшествующих слов Софара, утверждает, что беззаконные нередко бывают счастливы здесь, на земле, до самой своей кончины и что они зачастую остаются во время земного существования безнаказанными от Бога за свои грехи. Иов задается вопросом о том, почему же это происходит. В начале речи ( Иов. 21:1–6 ) Иов вновь призывает Елифаза, Вилдада и Софара удержаться от насмешек, хотя бы на время умолкнуть и со вниманием выслушать его дальнейшие слова: это стало бы для Иова большим утешением. И отвечал Иов и сказал: выслушайте внимательно речь мою, и это будет мне утешением от вас. Потерпите меня, и я буду говорить; а после того, как поговорю, насмехайся. Разве к человеку речь моя? как же мне и не малодушествовать? Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста. Лишь только я вспомню, – содрогаюсь, и трепет объемлет тело мое ( Иов. 21:1–6 ). |
| Однако, с другой стороны, слова, произносимые здесь Иовом, могут пониматься и как пророчество о Христе: многое здесь говорится как будто устами Самого страждущего Спасителя, от Которого отреклись Его близкие – Его богоизбранный народ. В истинности подобной пророческой интерпретации данных слов Иова убежден святитель Григорий Великий : «Мы покажем это лучше, если приведем свидетельство Иоанна, который говорит: Пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин. 1:11 ). Братья Его удалились от Него и знающие Его чуждались, – Того, о Ком хранившие закон евреи умели пророчить и Кого наяву не сумели узнать. Потому верно сказано: Покинули меня близкие мои, и знакомые мои забыли меня ( Иов. 19:14 ). Иудеи, близкие по плоти и знакомые по наставлению закона, словно забыли Того, о Ком пророчествовали, когда словами закона воспевали Его [будущее] Воплощение и когда словами вероломства отреклись от Него по Воплощении» 761 . В таком же пророческом смысле изъясняет святитель Григорий и слова страдальца: Пришлые в доме моем и служанки мои чужим считают меня; посторонним стал я в глазах их ( Иов. 19:15 ). Как пишет Двоеслов, иудеи «отказались признать и почитать воплотившегося Господа, Которого задолго до того предсказывали в словах закона. И вот он [Иов] еще яснее показывает, что по их превратной воле Он не был узнан: посторонним стал я в глазах их. Итак, Искупитель наш, Которого не узнала синагога, в доме Своем оказался посторонним» 762 . Тем самым, по святителю Григорию, Иов предсказывает здесь причину того, почему Господь, придя к Своему богоизбранному народу, «лишь немногих собрал в Иудее и, уйдя призвать народы, завершил начатый путь» 763 обращения человеческого рода к истине: свои – иудеи – не пожелали узнать Его, посчитали Его посторонним, презрели Его и от Него отреклись. Затем ( Иов. 19:21–22 ) Иов молит Елифаза, Вилдада и Софара о жалости. Если Сам Бог преследует его, то уж хотя бы они, в отличие от Господа, могли проявить к своему другу милосердие. Иов произносит: Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои, ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете меня, как Бог, и плотью моею не можете насытиться? ( Иов. 19:21–22 ). |
| Под «постыждающими» Иова (ср.: Иов. 11:3 ), под справедливо возражающими ему Софар, в соответствии с мыслью Златоуста, подразумевает или же друзей страдальца, или даже Самого Бога 644 . Затем Софар говорит Иову: Ты сказал: суждение мое верно, и чист я в очах Твоих. Но если бы Бог возглаголал и отверз уста Свои к тебе и открыл тебе тайны премудрости, что тебе вдвое больше следовало бы понести! Итак, знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению ( Иов. 11:4–6 ). По замечанию преподобного Исихия Иерусалимского , Софару кажется, что Иов утверждает собственную, личную безгрешность, свою чистоту в очах Божиих лишь по причине гордыни. Софар не знает, что слова о нравственной чистоте страдальца «принадлежат не Иову, а Богу». Ведь «именно Бог определил Иова непорочным в делах и как человека, отворачивающегося от зла (см.: Иов 1:8; 2:3 )». Это означает, что Софар невольно «отвергает свидетельство Самого Бога» 645 . Святитель Григорий Великий парадоксальным образом видит в этих принадлежащих Софару жестоких упреках в адрес Иова и изливающееся из его уст (пусть даже и помимо воли и сознания Софара) Божественное слово, наставляющее страдальца в понимании подлинного значения его несчастий. Божественная воля ради все той же пользы праведника иногда приводит таких святых людей в состояние богооставленности – не глаголет к ним, скрывая от них тайны Своей Премудрости (ср.: Иов. 11:5–6 ) – во имя их духовного совершенствования. Бог делает это для того, чтобы в них проснулась подлинная неутолимая жажда Бога и возникло стремление беспрестанно Его призывать и искать. Как пишет об этом святитель Григорий, «таинственны... дела высшей премудрости тогда, когда Бог отступает от тех, кого создал... когда Он, озаряя нас светом Своего сияния, попускает искушения плоти и поражает нас мраком слепоты; когда Он не печется о дарах, которыми нас наделил; когда Он, возбуждая к Себе устремления нашей души, Своим тайным советом стесняет нас нашим бессилием» 646 . Софар продолжает: Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, – что можешь сделать? глубже преисподней, – что можешь узнать? Длиннее земли мера Его и шире моря ( Иов. 11:7–9 ). |
| Это свидетельство Иова предельно созвучно свидетельству святого Иоанна Богослова о сущем в недре Отчем Единородном Сыне (см.: Ин. 1:18 ). Святитель Амвросий призывает нас: «прислушайтесь к Ученику, который говорит о том, в каком сосуде пребывает Премудрость: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил ( Ин. 1:18 )». Именно благодаря такому совершенному пребыванию Премудрости в вечном и неизменном «месте» Ее «жительства» (см.: Иов. 28:23 ) – во Отце – Бог Отец в совершенстве познает Своего Сына, а Сын, в Свою очередь, знает Отца. Отсюда также проистекает и власть Сына целиком являть в Себе Отца и открывать Его верующим. Как пишет святитель Амвросий, «Сын знает Отца, ибо Он говорит: Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца ( Ин. 10:15 ). Эта мера взаимного [совершенного] ведения [Отца и Сына] равна единству Их могущества [, силой которого все сотворено]. И поскольку Отцу ведомы все вещи, и вес ветров и мера вод (ср.: Иов. 28:25 ), то Он зрит [Свою] Премудрость и открывает Ее через своих пророков. Отец открывает Премудрость и являет Ее ищущим, подобно тому как и Сын также являет Отца, и Он говорит: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум ( Иов. 28:28 )» 872 . Святитель Григорий Великий также поясняет, что то «место» пребывания Премудрости – Сына Божия, – о котором говорит Иов ( Иов. 28:23 ), есть конечно же Бог Отец. Он пишет: «Эта Совечная Богу Премудрость... обладает... «местом»; но только «местом», если говорить о человеческом понимании, не ограниченном пространством. Бог не может быть ограничен наподобие тела. Но, как уже было сказано, «место» это не подлежит ограничению. «Место» Премудрости есть Отец, «Место», вместилище Отца есть Премудрость, в отношении чего свидетельствует Сама Премудрость, говоря: Я в Отце и Отец во Мне ( Ин. 14:10 )...» 873 Святитель Григорий предлагает нам и иное истолкование этого понятия «места» пребывания Божественной Премудрости, а также того «пути», который Она преодолевает при Ее вхождении в это «место». |
| Но и святитель Григорий Великий , несмотря на то что он использует в своих «Моралиях» текст Вульгаты, гораздо более близкий по смыслу к нашему синодальному переводу, чем Септуагинта, также считает, что в данных нескольких стихах Иов ни в коей мере не отрицает возможности для человека воскресения. Комментируя речение Иова о том, что для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него [выходить] не перестанут ( Иов. 14:7 ), Двоеслов видит в нем указание на грядущее Воскресение Христово, являющееся залогом нашего всеобщего воскресения. По святителю Григорию, под древом здесь можно понимать Крест Христов: «Таким образом, Крест обозначается древом, когда говорится: Положим.., дерево в хлеб его ( Иер. 11:19 ; Вульгата), поскольку положить дерево в хлеб, в пищу применимо к Распятию на Кресте Тела нашего Господа»; ибо Сам Христос есть наша подлинная Пища. Кроме того, по Двоеслову, под образом древа мы также можем здесь угадать и прикровенное указание на Саму Ипостасную Божественную Премудрость – на Бога Сына: «...И опять же, Премудрость Божия Воплощенная обозначается древом на основании написанного: Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее ( Притч. 3:18 ). И как Она Сама говорит: Ибо если [они] с зеленеющим деревом это делают, то что с сухим будет? ( Лк. 23:31 )» 702 . И далее святитель Григорий пишет о том, что ожившее и зеленеющее древо, о котором свидетельствует Иов, – это Сам воплотившийся Христос, так как лишь Он Один содержит в Своем Лице жизненную и животворную силу Божественной природы; мы же, в отличие от Него, – обычные, падшие грехом люди – есть древо сухое. «И таким образом у нас есть надежда, что оно (сухое древо наших смертных тел), если и будет срублено [через смерть], то снова оживет благодаря тому, что хотя Он [Христос] и был предан смерти через страдания, но посредством славы Его Воскресения Он вновь вернулся к зеленеющей жизни». По Двоеслову, в миг Воскресения Христа мертвое тело Воплощенной Премудрости, погребенное в глубине земле, как бы ощутило там воду и «дало отпрыски», то есть действием наполнившей его, подобной животворной влаге, Божественной силы восстало из гроба – в трехдневном Воскресении 703 . А уже вслед за Христом и мы – Его силой, через Его посредство и в Нем – получаем уверение нашего грядущего воскресения. |
|
|
