| Климент предпосылает учение о воскресении, в гл. XXIV, XXV, XXVI и XXVII своего послания, на том основании, что полное проявление божественной благодати, плодами которой мы пользуемся теперь, и которая составляет сущность христианской религии, последует только в жизни будущей, после нашего воскресения из мертвых. Св. Климент видит образ будущего воскресения людей в преемственной смене дня и ночи; «ночь отходит ко сну», говорит он, «потом встает день; проходит день, за ним наступает ночь»; этот образ (Гл. XXIV.) он видит далее, по примеру апостола Павла ( 1Кор. 15:3538 .), в прозябании и возрастании брошенных в землю сухих и голых семян, которые сперва сгнивают, а потом «всемогущая сила Промысла Божия, по словам св. Климента, воскрешает их из этого разрушения, и является плод». И наконец образ будущего воскресения людей св. Климент видит даже в мифологическом сказании о птице Фениксе, 22 которая, проживши 500 лет, перед своею смертью , из ливана, смирны и других ароматов делает себе гнездо, входит в него и умирает; из ее сгнивающего тела рождается затем червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется, приходит в крепость, берет гнездо своего предка, и с этою ношею совершает путь из Аравии в Египет, в город Илиополь, и там кладет свою ношу в виду всех на жертвенник солнца, и затем удаляется назад. – Христианское учение о воскресении, с которым откроется полнота благодати и обетований Божиих, продолжает св. Климент, обязывает нас отложить всякую гордость, и совершать дело своего спасения в единомыслии. Наглость, надменность и дерзость, пишет он, свойственны проклятым от (Глл. XXIII, XXIX, XXX, XXV) Бога; а те, которые желают заслужить благоволение Божие, чтобы в будущей жизни быть наследниками божественных даров и обетований, должны отличаться умеренностью, смиренномудрием и кротостью, должны отвергнуть от себя всякую неправду, распри, тщеславие и гордость. По учению христианства, спасение зависит главным образом от Божественной благодати, которая дается людям единственно по милости Божией. |
| Сами по себе внешние качества человека – это дар человеку от Бога, и потому, как отмечает Священное Писание (см. Сир. 11:2 , Еф. 2:8–9 ), нельзя считать эти дарования собственными усилиями приобретенными человеком, не должно превозносить за это человека и хвалить его. «Похвала молодцу пагуба», – гласит русская пословица. Как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст : «Те, которые хвалят нас, умножают в нас надменность, возбуждают гордость, тщеславие, беспечность и делают душу изнеженною и слабою» 288 . О пагубности похвалы, способствующей самомнению и надменности, пишет и преподобный Иоанн Лествичник 289 . Своего рода правило отношения к достоинствам своим и другого предлагает святитель Григорий Богослов : «Хвали другого, но не думай высоко о себе, когда тебя хвалят, ибо опасно, чтобы не оказаться тебе ниже похвал. И другого хвали, не торопясь, но прежде дознай опытно, чтобы не понести тебе стыда, когда окажется он худым» 290 . Действительно, святые отцы видели в похвале больше вреда, нежели пользы. Преподобный Амвросий Оптинский прямо объясняет гордость воздаваемой человеку похвалой: «Когда чувствуешь, что преисполняешься гордостью, то знай, что это похвалы других тебя надмевают» 291 . Потому-то, по слову святых, нужно постараться избежать похвалы в то время как в сердце может от нее возникнуть чувство радости и довольства. Так, преподобный Антоний Великий пишет: «Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем… и всячески постарайся достигнуть того, чтоб люди не хвалили тебя» 292 . Неотзывчивость сердца на похвалу убережет его от гордости. Преподобный Амвросий Оптинский также говорит, что человеку похвала не на пользу: «Пусть хвалят, ты на это не смотри, не отвечай и не спорь, а только… сознавай в себе, стоишь ли ты похвалы или нет. Если будешь противоречить, то выйдет лицемерие, ведь тонкое чувство удовольствия от похвалы все-таки есть в тебе, да и те, которым ты будешь противоречить, не поверят тебе, поэтому, когда хвалят, не говори ничего, опусти глаза и молчи» 293 . |
| Святитель Иоанн Златоуст посему и пишет: « Нет ничего хуже зависти и злобы. Через них смерть вошла в мир. Когда диавол увидел человека в чести, то не вынес его благоденствия и сделал все, чтобы погубить его » 117 . Словами « диавол увидел человека в чести » Златоуст как бы говорит: он увидел, что потерял, – и « не вынес его благоденствия и сделал все, чтобы погубить его (человека. – О.С.)» – то есть из зависти. Мытарство 11-е « Подобным образом прошли мы и мытарство гордости , где надменные и гордые духи испытывают тех, кто тщеславен, много думает о себе и величается; особенно же тщательно здесь испытывают души тех, кто непочтителен к отцу и матери, а также к поставленным от Бога властям: рассматриваются случаи неповиновения им, и прочие дела гордости, и тщеславные слова. Мне весьма и весьма мало потребовалось добрых дел, чтобы покрыть грехи по этому мытарству, и я получила свободу ». Мы не можем позволить себе пройти данное мытарство с той же легкостью, как и блаженная Феодора, и остановим наше внимание на проблеме связанной с: Гордыней ; Тщеславием ; Непочтительным отношением к родителям (физическим и духовным) и к Богом установленной форме власти . Если о Сыне Божием сказано: « Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу » ( Флп. 2, 6 ), – то выпадение дьявола из духовного мира и происходит из-за хищения почитать себя « быть равным Богу ». Любя Господа пламенеющей любовью, Люцифер стремился как можно ближе приблизиться к объекту любви – Богу. В какой-то момент религиозного экстаза пламенеющий любви он потерял ощущение дистанции между Творцом и тварью, и это было хищение, начало его выпадения из духовного мира. Тогда и родилась гордость… Каждый гордец как бы проходит тем же путем, что и Люцифер. Сказано: « Погибели предшествует гордость, и падению – надменность » ( Притч. 16, 18 ). Так совершается и грехопадение Адама и Евы, когда дьявол предлагает принять участие в хищении Божественных прав и приоритетов словами « вы будете, как боги » ( Быт. 3, 5 ). И грехопадение в развитии – безумное утверждение: «Бога нет» или «Бог умер». Сказано: « Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”. Они развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро » ( Пс. 13, 1 ). |
| Ты видел в церкви мытаря и фарисея? Тот называл свои свершения: – Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: – Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Говорю вам, что оправданным пошел мытарь в дом свой (ср.: Лк. 18, 11–14 ). Святой Ефрем говорит: «Сделай две повозки: в одну запряги смирение с грехом, а в другую гордость с праведностью, и увидишь, что первая повозка, смирения, хоть оно и с грехом, опередит другую» 173 . Потому что сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит ( Пс. 50, 19 ). Богослов: Итак, отец Клеопа, когда испытываешь радость на молитве, мир и словно время тогда останавливается, это признак того, что молитва хороша, или что это может означать? Отец Клеопа: Брат, как бы это не доставило нам довольства собой. Богослов: Не довольство, а словно чувствуешь тогда, что помолился как следует. Отец Клеопа: Да. Вот, брат, я написал одну проповедь о самолюбии. Ты увидишь там, святость твоя, как самолюбие бывает матерью, и корнем, и источником всех грехов под небом. Потому и Спаситель первым ставит такое условие: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Лк. 9, 23 ). В самолюбии – неразумной любви к плоти… – кроются все беззакония. Ты видел, что из него рождаются гордость, высокомерие, надменность, ненависть, зависть, интриги, злое рвение… Богослов: Отец Клеопа… Отец Клеопа: …вспыльчивость, гнев, нетерпение, ропот, сетование, недовольство полученными благами, неблагодарность, злопомнение, злоречие, клевета, ложь, шутки, смех, балагурство, пустословие, осуждение, любовь к показности, тщеславие, лицемерие, лукавство, хвастовство, саможаление, щадение себя, самооправдание, самодовольство, самохвальство, разглагольствование о себе, самоугождение, самомнение, самоцен, самовозношение, воображение о себе, самосознание, надмение, честолюбие, повышенная самооценка, самоуверенность, опора на самого себя, самонадеянность, дерзость, бесчувствие, окаменение сердца, грехи пяти чувств, невнимание… |
| 26 Которого глас тогда поколебал землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только землю, но и небо. 27 Слова: «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое. 28 Итак мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, 29 потому что Бог наш есть огонь поядающий. 12:1–2. Святой Павел, описав сперва действия веры и чудесные добродетельные дела святых мужей, и заметив, что они доселе еще не получили полной награды за них от Бога, выводит отсюда, как для палестинских христиан, так и вообще для всех христиан, наставление. «Итак, говорит, имея такое множество, по густоте подобное облаку, свидетелей о силе веры, служащих нам примером веры и добродетели, оставим тщеславие, высокомерие, надменность и прочие виды гордости, презрим удобосоставляемые и производимые грехи, которые незаметно овладевают нами, сковывают нас, легко и хитро окружают нас, кругом опутывая, и делают нас своими пленниками и рабами, но и такие грехи, при помощи дарованных нам благодатных средств, мы можем легко препобедить и даже вовсе искоренить» (Златоуст). Нам недостает терпения в продолжительной борьбе с грехом, запасемся же им, и будем преуспевать в прохождении предлежащего нам подвига, назначенного Богом, а для одушевления в терпении будем живо представлять в уме нашем образец терпения и страданий – Иисуса Христа, Начальника и Совершителя веры, положившего начало нашей веры в Него, и Своей благодатной помощью укрепляющего ее и доводящего до совершенства. Он, приняв ради спасения нашего, человеческую природу, должен был бы испытывать на земле радость и потому, что это так свойственно невинному и безгрешному, и кроме того, от благодарности людей за их спасение, а Его подвергли позорной смерти на кресте, как злодея, ругались над Ним, поносили Его, как немощного, срамили Его побоями, заплеваниями, но Он пренебрег всем этим унижением, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Почему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Он Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп. 2:8–11 ). Слава Его в том, что Он воссел одесную престола Божия как Богочеловек. |
| “Скорбь одержит мя, терпети не могу демонскаго стреляния, покрова не имам, ниже где прибегну окаянный”, всегда побеждаем и т. д. Значит, в самом церковном Богослужении есть не одна лишь “Светлая Пасха”, но и святая Четыредесятница, Великий пост… С другой стороны, в “Посмертных вещаниях”, как подробно изъяснено выше, не одна сплошная скорбь и меланхолия. За густыми облаками скорби, за темными тучами меланхолии здесь легко заметить царственное сияние лучей небесного утешения, легко заметить просвет, озаряющий и указывающий путь к выходу из мрака безпросветного отчаяния, — это призыв к покаянию, одухотворяющий каждую строчку, можно сказать, каждую букву “Вещаний”. Вы грешите и не приносите покаяния в грехах. Горе вам за это! Гнев Божий близок к вам! Покайтесь и тогда гнев Божий не постигнет вас! Вот кратко выраженная общая мысль, идея “Вещаний”! Какая же здесь меланхолия?! Так может говорить некающемуся грешнику всякий православный пастырь, конечно, не наемник, а именно такой пастырь, которому дорого спасение овец, искупленных Честною Кровию Христовой. Наконец, в аскетической святоотеческой письменности немало найдем мест меланхолических, плач о грехах и призыв к покаянию (например, у прп. Ефрема Сирина ). В духовной жизни христианина не должно быть ни постоянной скорби, ни постоянной радости. Когда нападает гордость, самодовольство и самомнение, полезно углубляться в “меланхолические” места аскетической литературы; когда, наоборот, душа терзается безпросветною скорбью, унынием и отчаянием, — необходимо читать, преимущественно, утешительные места из св. отцов (особенно св. Иоанна Златоуста о покаянии и т. п.). “Воспалительные болезни лечатся прохладительными лекарствами, а противоположные им — горячительными”, — сказал один из древних подвижников. Для лиц, недугующих воспалительною болезнью тщеславия, фарисейской гордости, надменности и т. п., “Посмертные вещания” будут прекрасным прохладительным лекарством!.. Мысли “Вещаний” проникнуты строгоправославным характером и направлением. |
| А в более тесном значении под похотью очей разумеется скупость или корыстолюбие: потому что одержимые этою страстью смотрят на золото, серебро, и всякие драгоценности, с пристрастием к этим вещам, и притом жаждут иметь их, или, имея такие вещи, питают слепое пристрастие к ним. Потому апостол Павел любостяжание называет идолопоклонством ( Кол.3:5 ). Что такое гордость житейская? – Гордость, самомнение, тщеславие, надменность, и другие названия, выражающие тот же корень пороков, означают порочное желание человека ставить себя выше других, быть видимым, особенно уважаемым, восхваляемым, быть предметом удивления. Одержимый страстью гордости ищет почестей и отличий, любит хвалиться своими достоинствами или какими-нибудь преимуществами, высоко ценит свои качества, познания, заслуги, иногда, не имея других преимуществ, любит выделяться одеждами, жилищем, роскошью жизни, и подобным. Все это, учит Апостол, не от Отца, но от мира. Все эти пороки произошли от греха, и с распространением греха, распространились в мире, заразили человеческий род, и зараза распространилась на Самые твари, окружающие человека: предназначенные на служение человеку, вместо того, чтобы призывать человека к прославлению Бога, они подверглись суете грехов человеческих. Это предложил Иоанн как побуждение к тому, чтобы не любить мира: любовь мира лишает любви к Богу, всеблагому Отцу; плоды мирской любви противны Богу, как не от Него происходящие. Не любить Бога, всеблагого Отца, питать нечистые мысли, желания и порочные страсти, и чрез то удаляться от Бога – это великое несчастие для человека, понимающего свое истинное счастье, свое высочайшее благо – любить Бога более всего и жить в Боге. Это сильное побуждение не любить мира, ни того, что в мире. Раскрывая и усиливая это побуждение, Апостол присовокупляет: 17 . И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. Как опасно, и как гибельно любить мир, вместо Бога? Чего достигнет любящий мир, и преданный похотям его? Мир проходит, и похоть его, – отвечает нам Апостол. |
| А теперь, братья и сестры, посмотрим, куда же устремить сердце? Жизнь по духу есть жизнь, посвященная Господу, – жизнь Святого Духа в нас. Дух Святой озаряет, очищает, животворит всего человека. Дух Божий согревает и поддерживает в людях смирение, целомудрие, воздержание, терпение, кротость, незлобие. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Волны благодати и озарение Святого Духа делаются приятными в сердце, и душа вдруг забывает земное и плотские страсти». Для живущих по духу неважны движения плоти и ее потребности, а важна радость обретения нерасторгаемой взаимосвязи с Небесным Отцом . Жизнь по плоти знакома всем нам, она оскверняет нас, отдаляет от Бога. Плоть подвергает человека искушениям, ведет к грехопадению. Гордость, тщеславие, сластолюбие, надменность, чревоугодие, злословие, осуждение, нечистота… Это все не от духа, а от плоти. Как часто предпочитаем мы телесное, а не духовное. И о том слышим в сегодняшнем каноне: «Неразумное, душе, произволение имела еси, яко прежде Израиль: Божественныя бо манны предсудила еси безсловесно любосластное страстей объядение». В каждом из нас порой действуют два начала, противоборствующие, противостоящие друг другу: одно – от Христа, возвышенное, небесное, другое – от искусителя, низменное, земное. Преподобный Андрей Критский, вспоминая в созданном им каноне исход народа израильского из Египта, сравнивает прегрешения человеческие с волнами, которые покрыли египтян, пытавшихся остановить Богоизбранный народ: «Волны, Спасе, прегрешений моих, яко в мори Чермнем возвращающеся, покрыша мя внезапу, яко египтяны иногда и тристаты». Будем же, братья и сестры, пока еще есть время, пока Милосердный Господь дает нам такую возможность, очищаться от скверны грехов своих, взывая со умилением и теплотой душевной: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя». Да не утонем в греховных волнах этого падшего, противоречивого мира. Сила покаяния способна очистить, обновить и преобразить всего человека, поднять его на духовную высоту. И это благодатное воздействие ощущал, наверное, каждый из нас. Но прежде чем принести Господу покаяние, необходимо понять, осознать и определить для себя, а что же такое грех? Все мы знаем, что каждый грех рождается в человеческом сердце вначале в виде мыслей и пожеланий . Проходит какое-то время, когда грех как бы вызревает, утверждается, чтобы потом обнаружиться в конкретных поступках и действиях. И это уже есть плоды греха. По поучениям святых отцов Церкви полезно знать все моменты развития греха, чтобы распознать и победить его как бы в зародыше. |
| Больше всего, наверное, любили людей Пророки и Апостолы, однако они предпочитали для блага своих ближних обличать их недостатки и пороки и большей частью страдали за это. Именно в этом и выражалась их любовь. Они хотели спасения другим, любили человека и поэтому ненавидели в нем грех. Духовный отец, который поощряет или хотя бы не искореняет у своих духовных чад чувство надменности, гордости, превозношения, тщеславия в любых формах, похож на отравителя колодцев, который тайно бросает в колодец яд, и тот, кто пьет из него, умирает. Поэтому священник должен быть очень осторожен в похвалах. Похвалить человека можно в том случае, если он впадает в уныние и отчаяние – чтобы не потерял надежды. Но льстить человеку – это значит делать его духовным трупом. Если человек поверит в свои мнимые достоинства, то ему останется только радоваться, что он «такой хороший». А когда иссякает покаяние, то уже нет продвижения вперед, тогда появляется другая – центробежная – сила, и человек скользит вниз, сам не подозревая об этом. Святой Иоанн Лествичник пишет, что в час смерти многие будут проклинать своих духовных отцов за то, что те не были строги к ним. Истинная любовь выражается не в похвалах и не в сладких словах. Истинная любовь выражается в желании, чтобы все спаслись. Вся земная жизнь – время испытания, самоопределения и борьбы с грехом, поле битвы, где может быть или победа, или поражение. Истинно любит человека тот, кто хочет, чтобы человек освободился от своих пороков и грехов, и готов ему в этом помочь. Если духовный отец безразлично относится к порокам своей паствы, то, значит, он не любит ее. Наша жизнь – это борьба с темными духами. Ерм пишет, что около каждого человека есть темный и светлый дух; около каждого из нас стоит демон-искуситель. Все мы находимся в страшной духовной опасности, все мы стоим как бы на краю бездны. А гордый забывает об этом. Он похож на пьяного: пьяному кажется, что он сильнее всех, что он захочет – и перейдет море, ударит по стене – и разрушится стена. |
| Брат: Но как человек через познание этих страстей достигает знания себя, преподобный отче? Старец: Вот как, брат Иоанн. Человек мудрый и имеющий страх Божий в сердце своем, отдавая себе отчет в том, как много грехов могут овладеть им и поработить его, приходит к убеждению, что очень трудно избежать стольких зол и что нет мгновения, когда он не совершал бы какого-нибудь греха. И от этого размышления он приходит в смирение и сознание своих немощей. Этому учит нас и божественный отец Иоанн Златоуст , говоря: «Подумаем о естестве нашем, размыслим о грехах наших, познаем, кто мы есть, и этого довольно для нас, чтобы смириться» 138 . Брат: А каковы душевные страсти, преподобный отче, и сколько их видов? Старец: Если ты хочешь знать и это, брат Иоанн, тогда послушай. Страсти душевные, которые производит естество наше поврежденное и переменчивое, – это забвение, равнодушие и неведение. А когда око души, то есть ум, омрачено ими, тогда ею овладевают все прочие страсти, каковы: отсутствие благоговения, искаженная вера, то есть всякая ересь, богохульство, раздражительность, гнев, горесть, внезапная ярость, ненависть к людям, злопамятство, злоречие, осуждение, беспричинная печаль, страх, трусливость, спорливость, соперничество, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, жадность, любовь к материальному, страстность, привязанность к земному, праздность, малодушие, неблагодарность, ропот, зазнайство, самомнение, высокомерие, надменность, властолюбие, желание нравиться людям, лукавство, бесстыдство, нечувствие, лесть, надувательство, ирония, двуличие, согласие на грехи страстные и частое размышление о них, блуждание мыслей и самолюбие, о котором мы сказали раньше, что оно – матерь и корень всех зол. Затем сребролюбие, злонравие и злоба. Брат: Преподобный отче, а может ли человек из познания их достичь познания своих немощей? Старец: Брат Иоанн, как из познания их, так и из познания названных ранее человек мудрый и боящийся Бога достигает познания себя, отдавая себе отчет в том, что невозможно кому-либо совершенно избежать уязвления и порабощения столькими страстями, проистекающими из поврежденного и переменчивого естества человеческого. И, сознавая это, человек начинает уничижать себя и смиряться, и знание себя становится для него причиной всякой добродетели. |
|
|
