| Зачинающей силой и прямым источником страсти является, по древнецерковной антропологии, вожделевательная или желательная часть индивидуальной души, эпитимия. В своей первозданной сущности она была естественным и разумным вожделением или влечением к удовлетворению потребностей организма, а стала неразумным, автономным влечением к наслаждению миром и мирскими объектами. Отсюда – классификация страстей Аввы Талассия, различающего три «помышления эпитимии: чревоугодие ( γαστριμαργα, λαιμαργα), тщеславие ( κενοδοξα) и сребролюбие ( φιλαργυρα) " 880 . Но в основе всех страстей лежит, по Талассию, самолюбие или себялюбие – филавтия, как извращенный эрос эпитимии, направленный на самого себя: «Себялюбие – начало страстей» 881 . И Максим говорит о трех страстях эпитимии, отмечая кроме того духовный характер тщеславия ( κενοδοξα πνεματος) и полагая в основу всех страстей филавтию 882 , которая есть величайшее из зол, наряду с незнанием ( αγνοα) и деспотизмом ( τυραννιζ) 883 . Максим различает телесные и душевные страсти: «Первые – из инстинктов тела, а вторые от раздражительной и желательной части души, и вызываются внешними предметами» 884 . Григорий Синайский также придерживается деления страстей на телесные и душевные. К первым он относит скорбные и греховные страсти, а душевные он разделяет на: раздражительные (тимос), похотные или желательные (эпитимия) и мысленные (логикон). Мысленные страсти он делит на: вообразительные и рассудочные 885 . Нил Синайский в книге «О различных лукавых помыслах» 886 говорит о восьми пороках ( κακα), помышлениях, или страстях. Иоанн Лествичник насчитывает также восемь страстей: чревоугодие, блуд ( πορνεα), сребролюбие, гнев, печаль ( λπη), леность ( οιδα), тщеславие и гордость 887 . Такое же перечисление страстей у Ефрема Сирина и др. Исаак Сирин перечисляет следующие страсти: сребролюбие, скупость ( πλεονεξα), сладострастие или блуд, честолюбие ( φιλοδοξα), зависть, властолюбие, тщеславие и злопамятство. Григорий Синайский и Максим Исповедник прибавляют к этим страстям еще: надменность ( λαζονα), невоздержность ( ακολασα), расточительность ( ασωτα), несправедливость ( αδικα), любовь к мирскому ( φιλοκοσμα), привязанность к жизни ( φιλοζωα), угнетенность ( στενοχρια) и ненависть ( μσος) 888 . |
| Итак, отсутствие нищеты духовной и смирения ведет к порокам самомнения и гордости. При наличии последних человек крайне переоценивает свои знания, опыт, способности и душевные качества и не считает более нужным учиться у других и быть в послушании у старца или духовного отца. Одним из тяжелых последствий наличия гордости является «прелесть», т. е. всецелое подчинение человека внушениям лукавого духа. Многочисленные рассказы об этом имеются в житиях святых и подвижников благочестия. Как распознать в себе гордость? На этот вопрос так отвечает архиепископ Иаков Нижегородский: «Чтобы познать, ощутить ее, замечай, как ты себя будешь чувствовать, когда окружающие тебя сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается прежде не мысль кротко исправить ошибку, другими допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если и малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают и наводят скуку и тягость, так что и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если при виде неблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд, и горд глубоко. Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд, и горд глубоко». Вот совет архиепископа Арсения, как бороться с гордостью: «У тебя не должно быть сознания, что ты преуспел. Трудись, борись со грехом и больше ничего, а за твои подвиги Господь даст тебе блаженное состояние духа, когда ты будешь чувствовать мир, отраду в душе, а не сознание того, что ты преуспел». Приложение к главе 28-й Демонская твердыня — тщеславие и гордость (Выдержки из записок о. Александра Ельчанинова) И гордость, и самолюбие, и тщеславие, сюда можно прибавить высокомерие, надменность, чванство — все это разные виды одного основного явления — «обращенности на себя», или «аутоэротизма», начало всякого греха. |
| Завсегдатаи пляжей, молодые женщины и девушки, являются первейшими последовательницами эпидемически распространяющихся современных бесстыдных мод (в одежде, наружном виде и др.). Привыкнув к свободному обращению и бесстыдству на общих пляжах, они потом без всякого стыда щеголяют и в общественных местах в непристойных нарядах – в безмерно укороченных и декольтированных платьях, с дико всклокоченными, растрепанными или взбитыми волосами на голове, с размалеванными лицами, все делая к тому, чтобы привлекать на себя, на свое тело взоры мужчин. На них оправдываются мудрые слова святого Отца Церкви: «Одежда человека и смех обнаруживают его качества» 158 . Одежда является «свидетелем наших нравов» 159 . «Поднятая выше колен одежда обличает бесстыдство души» 160 . А другой великий святой отец сказал: «О целомудрии твоего (женщина) сердца я заключаю по неукрашенной красоте твоего лица» 161 . Один современный русский писатель пишет: «Какая-то страшная эпидемия охватила род человеческий... Болезнь состоит в повальной зависимости людей от вещей» 162 . Вещи приобрели гигантскую власть над людьми. Жизнь человека сосредоточилась на внешности, а внутреннее души остается в запустении. Обуяла людьми погоня за наслаждениями, развлечениями, удобствами жизни, страсть к нарядам, суетным украшениям тела, щегольству, душепагубной роскоши. О красоте истинной и ложной Мода, щегольство. Суетные украшения и нескромные одеяния. В чем состоит истинная красота и украшение человека. Увлекаться нарядами и суетными украшениями особенно свойственно женщинам. «Щегольство, – говорит Златоуст, – и само по себе великое зло... но оно (еще и) располагает к тщеславию и надменности, а потом из прикрас рождается и многое другое – явные подозрения, неблаговременные издержки, порицания, поводы к лихоимству» 163 . Женский пол очень склонен к тщеславию 164 . Внешняя красота лица, щегольство и всякого рода украшения еще сильнее развивают у женщин самомнение, тщеславие и гордость – эти источники неисчислимых бед в семейной жизни. «Гордость и высокомерие, – говорит Златоуст, – это такое зло, которое везде несносно, но особенно в женском поле» 165 . Женщина, исполненная высокомерия, будучи легкомысленной и неразумной, легко развращается, утопает, терпит кораблекрушение от всякого бурного дуновения, так как гордость и высокомерие потопляют ее. |
| Преподобный Иоанн Лествичник называет уныние «расслаблением души и изнеможением Уныние парализует добрые намерения человека и может переходить в крайнюю степень — отчаяние. Уныние является тяжким греховным состоянием, так как препятствует духовному стремлению человека ко спасению, которое возможно только через веру и надежду. Псалмопевец укрепляет себя словами: «Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего» ( Пс 41:6 ). Господь Иисус Христос наставлял Своих учеников, говоря: «Должно всегда молиться и не унывать» ( Лк 18:1 ). Святитель Иоанн Златоуст призывает никогда не унывать в скорбях и не предаваться отчаянию: «Ты согрешил сегодня, душа твоя обветшала? Не отчаивайся, не унывай, но обнови ее покаянием, слезами, исповеданием, добрыми делами и никогда не переставай это Гордость (или гордыня) есть крайнее проявление самолюбия, пагубной одержимости человека самим собой. В Ветхом Завете говорится: «Погибели предшествует гордость, и падению — надменность» ( Притч 16:18 ; см. также: Иер 50:31–33 ). Апостол напоминает: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» ( Иак 4:6 ). Грех гордости проявляется в надменности, высокомерии, самопревозношении, самомнении, обидчивости, неуступчивости, самооправдании, а также в презрении к ближним, предпочтении себя другим и приписывании себе всех добрых дел. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин усматривает начало этого греха в тщеславии, от которого, если оно становится «чрезмерным», «рождается страсть гордости», и называет эти грехи «тонким злом», потому что они могут возникать в человеке, достигшем добродетельной Святой отец пишет о гордости: «Эта страсть по важности и по времени происхождения… первая»; «этот зверь самый Глава 3. Аскетическое предание Церкви и духовная жизнь христианина § 1. Жизнь христианина — путь ко спасению Православный христианин, принявший таинства Крещения и Миропомазания, вступает на путь следования за Христом ради вечного спасения. |
| У людей обыкновенных, не подвижников, гордость проявляется в форме так называемой надменности; таких людей надменных, в особенности в последнее время – время всеобщего поклонения эгоизму, мы встречаем на каждом шагу. Св. Авва Дорофей определяет надменность (или первую степень гордости) как состояние, «когда кто кого укоряет, осуждают, бесчестит, как ничего не значащего, а себя считает выше его». В сущности такая надменность есть увлечение своим «я», заставляющее считать себя выше всех окружающих. Гордость, нападающую на людей, ведущих подвижническую жизнь и в оной преуспевающих, авторы сборника Добротолюбия называют гордостью духовной. По определению св. Аввы Дорофея , эта гордость 155 «гордится против самого Бога и приписывает себе свои подвиги и добродетели, а не Богу, как будто бы он (подвижник) сам собою совершил их, своим знанием и умом, а не помощью Божией». Об этой гордости св. Кассиан Римлянин говорит, 156 что «коль скоро она овладеет бедною душою, то как какой-нибудь свирепейший тиран, по взятии самой верхней крепости добродетелей – смирения, весь их город до основания разрушает и разоряет». Выражая все эти горячие свои протесты против гордости, некоторые подвижники, как, напр., св. Ефрем Сириянин, заключают свои речи такою успокаивающею сентенцией: 157 «Сколько не превозносится человек в гордыне сердца своего, все же он попирает землю, из которой взят и в которую пойдет». Приведенные нами человеческие страсти – тщеславие и гордость – дают начало многим другим злым страстям человеческим. Из них наиболее распространенными среди людей являются страсти человека ко лжи и лицемерию – «Кто сделался рабом тщеславия, говорит св. Иоанн Лествичник , 158 тот ведет двойную жизнь – одну по наружности, а другую по образу мыслей и чувств; одну – на людях, а другую – наедине с собою». Иначе сказать, этим изречением св. Иоанн Лествичник выражает мысль, что в этой двойственной жизни, происходящей от тщеславия, – та жизнь, которую тщеславные проявляют на людях (жизнь наружная) есть, по существу своему, жизнь обмана и лицемерия. В своих сочинениях св. Иоанн ничего не говорит о том, насколько такая жизнь была распространена в его время; но что касается нашей эпохи, то все мы ощущаем, что обман и лицемерие есть воистину та атмосфера, в которой мы постоянно живем и в которой если и попадаются правдивые люди, то только как исключение. |
| Чтобы успешнее бороться нам со своей гордостью, мешающей прощать обиды и оскорбления, мы должны почаще взирать на пример Спасителя нашего, Который, будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал ( 1Пет. 2:23 ), но возносил за Своих врагов и распинателей молитвы к Отцу Небесному. Так поступали и святые апостолы, и святой первомученик архидиакон Стефан. «Зачем ты ненавидишь оскорбившего тебя человека, — говорит преподобная мать Синклитикия, — не он оскорбил тебя, а диавол; питай ненависть к болезни, а не к больному». Заканчивая беседу нашу, обратим к самим себе слова святого апостола Павла: Не будьте побеждены злом, но побеждайте зло добром. Будьте в мире со всеми людьми. Солнце да не зайдет во гневе вашем (ср. Рим. 12:21,18 ; Еф. 4:26 ). Прощайте — и прощены будете и соделаетесь наследниками Царствия Божия! Аминь. Гордость: что ее питает и куда она ведет Да, есть, дорогие братия и сестры, такой порок, в котором никто из нас не хочет сознаться, но который, однако же, все мы в большей или меньшей степени имеем: это гордость и тщеславие. Но, чем менее примечаем мы его в себе, тем большая нужна с нашей стороны против него бдительность. По этой причине, пользуясь настоящим случаем для взаимного назидания, и побеседуем об этом пороке. Это особенно благовременно, потому что приближается пост, время покаяния и очищения нашего сердца, и еще потому, что мы предстоим пред ракою мощей смиренного Сергия. Предметы, которые наиболее возбуждают и поддерживают нашу гордость, — это богатство, красота и крепость телесная, слава и мудрость и, наконец, жизнь добродетельная. Поэтому один гордится своим богатством и положением, другой — своей физической силой и красотой, третий — своим умом, отличиями, заслугами или своими добродетелями, гражданскими или христианскими. Гордый услаждается мыслью, что всё это — его собственность, и тем более надмевается и превозносится, чем тверже в нем такое убеждение. Но убеждение это, без сомнения, ложное и неправильное. Ни богатство, ни слава, ни крепость, ни красота, ни почести, если не будет в человеке истинно благочестивой настроенности, не дадут ему ничего, кроме одного суетного обольщения и надменности в душе, ибо не приносят они душевного мира и счастья, но, напротив, умножают душевные скорби и лишают душу будущей вечной жизни. Всё это, всё скоро разрушается от обстоятельств, времени или болезней, потому что всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал ( 1Пет. 1:24 ). |
| 1) Выставляют на торг то, что непродаваемо, что хранить должно так, как зеницу ока. Ах, бедная та христианка, которая лицо свое румянит, но душу свою помрачает; лицо украшает, но души своей благообразие теряет, и, как чудовище, душою перед Богом и Ангелами Его святыми является! 2) Таким украшением лица своего, кроме того, что целомудрие потеряли, переправляют Божие дело, которое совершенно и не требует исправления, и потому против Создателя своего, Который возраст тела и красоту лица каждому свою дарует, весьма грешат и обиду Ему наносят. Подобно тому невежде, который образ, хорошо живописцем написанный, переправил бы и тем живописца немало бы обидел, так и жены, переправляя лица свои, немалую обиду и досаждение наносят Создателю своему. Приличнее христианкам умывать лица свои слезами, нежели раскрашивать белилами и красками. Христианин во всегдашнем покаянии находиться должен, ибо всегда перед Богом согрешает, что тяжко и прискорбно христолюбивой душе. 3) Худо они делают, что так на обеды, ужины и в прочие места ходят; но хуже того, что с той же безделицей и в храмы святые дерзают входить, и себя выставлять и показывать. Так они храмы святые делают позорищем, или бесчестнее позорища, чего изображать слух не терпит. Всякий это удобно может уразуметь, когда в рассуждение все возьмет. Таким бесстыдным женам приличествует Божие слово: Дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников (Мф. 21:13). Храм Божий есть храм молитвы, и для того в храм Божий входим, чтобы молиться, не друг на друга смотреть, но к одному Богу сердечные очи возводить; не себя другим показывать, но совесть свою, грехами обремененную, пред Богом обнажать; не ликовать, но о грехах Бога умилостивлять; словом, молиться Богу приходим в храмы святые. Молитве же не такая, какую они на себе имеют, утварь приличествует: а какая? Смирение, сокрушение сердечное, умиление, слезы, плач. Этим молитва украшается, и к престолу Божию восходит, и очам Божиим благоприятна бывает, и прошение свое получает. Так молились святые жены: Анна, мать пророка Самуила (см. 1 Цар. 1), Иудифь (Иудифь, гл. 9), Есфирь (Есф. 4:17) – и были услышаны Богом. Им должны следовать жены, которые имя Христово исповедуют, если хотят с пользой для души своей входить в церковь и молиться. Такая же утварь, которая состоит из золота, белил, красок, мазей и прочего, не что иное значит, как тщеславие, пышность, гордость мира сего, надменность, око лукавое, соблазн, искушение и прочие страстные прихоти плоти. С этим ли пред Богом являться? К Богу приходим и пред Богом стоять хотим, когда приходим на молитву. Так ли Бога умилостивлять должно? Так ли смиряться пред Ним? Это есть прелесть, а не молитва; гордость и пышность, а не смирение; умножение грехов, а не умаление; большее оскорбление и прогневление, а не умилостивление милосердного Бога, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом (Лк. 16:15). |
| – инициатива в откровении должна исходить от Бога; – в получении откровений нельзя пользоваться оккультными методами (гадание, гороскопы, спиритизм); – полученное откровение не должно быть чересчур необычным, оно должно соответствовать Библии; – откровение не должно иметь результатом ненависть к ближним, зависть, сварливость, гордость, надменность. Результатом должна быть кротость, скромность, послушливость с. 32–36]; – откровение должно прославлять Иисуса с. 37]. К этому следует добавить возможность демонического происхождения глоссолалии, которую допускает харизматический лидер К. Хейгин. Он пишет по поводу коринфян: «Когда некоторые из них приходили в христианское собрание, и начинал проявляться Дух Святой, они начинали высказываться под влиянием тех неправильных духов. Некоторые из них, когда действовали дары вдохновения и говорения, поднимались и проклинали Иисуса» с. 253]. Фактически К. Хейгин говорит об одержимости, а не о духовном самообмане, поскольку в одержимости обмана нет. Р. Реннер вскользь упоминает различие «душевного» и «духовного» в связи с фрагментом из послания апостола Иакова ( Иак. 3:13–17 ). В нём говорится о «мудрости, сходящей свыше» и «душевной, бесовской мудрости», которые различаются по плодам: послушливость, милосердие или зависть, раздоры. Если бы этим ограничивалась подмена духовного душевным, то и здесь неуместно было бы говорить об обмане, об обольщении, поскольку плоды подмены говорили бы сами за себя. Но «надмевание плотского ума» ( Кол. 2:18 ) не ограничивается очевидными этическими плодами «душевной бесовской мудрости». Болезненное состояние человеческого духа может сочетаться с вполне нравственным поведением. Под благочестием может скрываться гордость, тщеславие, под религиозным восторгом – утончённое сладострастие. Подобное воздействие страстей, расширяющее спектр подмены духовного душевным, а также методы борьбы с ним, в харизматическом движении не разработаны. Представление о духовном самообмане в православии Православная церковь имеет богатый мистический опыт, позволяющий отличать подлинные духовные состояния от «прелести» 15 , т. е. мнимо-духовных состояний, от душевного самообмана. Учение о прелести было разработано св.: Диадохом Фотики йским (V в.), Симеоном Новым Богословом (XI в.), Григорием Синаитом (XIV в.), Игнатием Брянчаниновым (XIX в.) и другими. Хотя православное представление о прелести сложилось, прежде всего, из наблюдения монашеской практики Иисусовой молитвы, полученные результаты применимы к любой духовной практике, поскольку в её основе лежит единообразие человеческой природы. |
| Глупость гордости открывается из того, что гордый сам себя обманывает и, считая себя не тем, что есть на самом деле, жалко заблуждается; показывая себя иным, чем каков есть на самом деле, лучшим, бесстыдно лжет и, желая тем обманывать других, обманывает сам себя. Поскольку, стараясь восхитить уважение других, гонится за тенью славы, превозносит себя перед другими суетным, неправедным способом, то унижает сам себя и делается ненавистным Богу и людям. Глуп гордый и потому, что терпеть не может других гордых, а сам надменностью, величавостью, пышностью хочет снискать уважение других. Ребяческую легкомысленность выказывает гордый, когда жадно ищет пищи своей суетности, тщеславию в самых ничтожных вещах, например в блеске нарядов, красоте тела, богатстве, знатности рода, титулах, даже в пороках, а между тем пренебрегает тем, что может доставить истинное достоинство, уважение. Гордость есть зло самое опасное, упорное, глубоко вкореняющееся, почти неисцелимое. Гордость есть зло тонкое, скрытный яд, потаенная зараза, ослепительница сердца, скрывается под всяким видом доброго дела, добродетели и даже самого смирения. Гордость и лекарством производит болезнь, ибо и вразумлением раздражается, и добрые дела портит худым намерением, обращает в яд. Средства против гордости. — Они могут быть следующими: ясное представление зловредности и глупости гордости; убеждение в пользе, необходимости христианского смирения; созерцание примера Иисуса Христа, словами и делами побуждающего к смирению (см. Мф. 11, 29), также Пресвятой Богородицы, святых, отличавшихся смирением; правильное суждение об относительной только цене, неверности, изменчивости, кратковременности, суетности людского мнения, уважения, похвал и почестей; частое рассматривание и взвешивание своего несовершенства, немощи, зависимости от силы Божией, без которой ничего доброго не можем сделать, и от пособия других; также рассматривание своих недостатков, грехов, слабости на добро и сильной наклонности к худому и т. п.; размышление о бесконечных совершенствах Божиих, о заслугах, делах, высоких дарованиях святых угодников Божиих, с которыми сравнивая себя не можем не казаться для себя самих маловажными, ничтожными; |
| «Гордый смотрит на себя, как на самобытное существо, а не создание Божие» (Еп. Игнатий Брянчан. Аскетическ. проповедь, т. III, о самомнении, стр.232). 199. Что сказал Сам Христос о тщеславии? «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете?» ( Uoah. V, 44 ). «Все же дела свои делают с тем, чтобы их видели люди» ( Mф.XXIII, 5 ). »Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо, ибо так поступали со лжепророками отцы их» ( Лyk. VI, 26 ). 200. Что находим среди изречений св. отцев и святителей о тщеславии? «Тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетелях и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих непостоянных похвал» (Пр. Максим Исповедн., Добротолюб.). «Страждут и те, кои славы ради человеческой добрыя дела делают. Ибо, таковые, получив жребий – иметь житие на небесех, славу свою, увы, вселяют в пыль« (Святит. Григорий Палама , Добротол.). »Тщеславие питается похвалой человеческой и преимуществами, изобретаемыми плотским мудрованием и возникающими из нашего падения. Оно питается богатством, знатностью рода, громкими именами, которыми увенчивает служение и угодливость миру и прочими суетными почестями. По такому свойству своему слава земная и человеческая прямо противоположны славе Божией» (Еп. Игнатий Брянч., т. V, гл.39 о челов. славе). 201. Как близки между собою гордость и тщеславие? Пр. Иоанн Леств. показал тесное сплетение этих страстей такими сравнениями: «Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец» (Леств., ел. 22-е о тщеславии, 1). Гордость растет из корня тщеславия. Тщеславие предтеча гордости. 202. Как наростает тщеславие и гордыня по наблюдениям духовного опыта? Самопознание дает верное понятие о своем духовном возрасте или о ступенях снижения. Для тщеславия и гордости снижения таковы: потеря простоты (Рим. XVI, 19); любление похвал ( Mф. VI, 1 ); жизнь мнениями других ( Mф. XXIII, 5 ); искание своей славы (Иоан. XII, 43); нетерпение обличений ( Uoah. IX, 34 ); невидение своих грехов ( Uoah. VIII, 7 ); добродетель напоказ ( 2Tuм. III, 5 ); вера «по своему» ( 1Nem. I, 3–7 ; 2Nem. I, 4–8 ); затруднение исповедываться и упразднение исповеди (Лук. XXIV, 47); утрата благодарности ( 1Фec. V, 18 ); осуждение ( Лyk. VI, 37 ); забвение смертного часа ( Лyk. XII, 20 ); неспособность прощать, злопамятство ( Mф. VI, 15 ); надменность ( Nc. IX, 25 ); оставление молитвы (Лук. XVIII, 1); духовное одиночество ( Быm. XVI, 12 ); забвение Искупления ( Ebp. XII, 1, 2 ); преступления ( Aм. V, 12 ); богохульство ( 1Tuм. I, 20 ); умоизступление ( Mk. VII, 22 ). |
|
|
