| Разделы портала «Азбука веры» О наименовании епископа первенствующей кафедры. Епископ первой кафедры да не называется экзархом иереев, или верховным иереем, или каким-нибудь подобным именем, но да называется только епископом первой кафедры. στε τν τς πρτης καθδρας πσκοπον μ λγεσθαι ξαρχον τν ερων, κρον ερα, τοιουττροπον τποτε, λλ μνον πσκοπν της πρτης καθδρας. Толкования Зонара . Другие правила, и при том Вселенского Халкидонского собора , именуют экзархов областей, то есть 9е этого собора и 17е . И Сардикийский собор в 6м правиле епископов митрополий называет экзархами областей. А это правило вместе с прочими запрещает и это наименование, думаю, не для другого чего, а для устранения тщеславия и гордости, и для уничтожения надменности. А поскольку оказывается, что Халкидонский собор – и Вселенский, и позднейший, – наименовал, как сказано, экзархов областей, то очевидно, что он согласился не с этим правилом, а скорее с правилом Сардикийского собора . Аристен . Первенствующий епископ не должен называться ни экзархом иереев, ни верховным иереем, но епископом первой кафедры. Достоинство священства у всех одно и тоже; и не должен называться этот верховным священником, а тот простым священииком; но все равно священииками, все епископами, как равную приявшие и благодать всесвятого Духа. Следовательно, епископ митрополии, как имеющий первую кафедру, должен называться с прибавлением именно епископом митрополии. Вальсамон . 9е правило Халкидонского собора и 6е и 7е Сардикийского экзархами областей называют епископов митрополий; и держись правила Халкидонского собора , как позднейшего. А имена сии запрещены для уничтожения тщеславия, по сему-то патриархи и архиереи в своих подписях большею частию или именуют себя смиренными и бедными. Славянская кормчая . Правило 39. Первый епископ не начальник святителем, ни крайний святитель, но епископ первого седалища наречется. Толкование . Святительский сан един есть и тойжде на всех. И не наречется сей убо совершен святитель, ин же не свершен святитель, но вси равни святители, вси епископи, якоже и благодать Святого Духа равно приемше. Епископ же иже в митрополии, яко первое имея седалище, того ради исприложением наречется, епископ митропольский; рекше митрополит. Митрополиа же, мати градом сказуется. Митрополит же матере градом епископ; рекше старейшего града в той области. Толкование еп. Никодима (Милаша) . См. по ссылке. Пидалион или «Греческая кормчая книга» . См. по ссылке. Κανν ΛΘ Популярное Сейчас в разделе 13 чел. Всего просмотров 550 тыс. Всего Правил 783 ©2024 Церковное право к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Заповедь восьмая О воздержании от зла и о совершении добра – Я сказал тебе, – продолжал поучения пастырь, – что творения Божии двояки, двояко и воздержание. Поэтому от некоторых следует воздерживаться, а от иных не следует. – Открой мне, господин, – попросил я, – от чего следует воздерживаться и от чего не следует. – Воздерживайся, – отвечал он, – от зла и не делай его, а от доброго не воздерживайся, но делай его. Ибо если будешь удерживаться от доброго и не будешь его делать, согрешишь. Итак, удерживайся от всякого зла и делай всякое добро. – От какого зла, – спросил я, – должно удерживаться? – От прелюбодеяния, пьянства и чрезмерных пиршеств, от излишеств в яствах, от роскоши и тщеславия, от гордости, от лжи и клеветы, от лицемерия, злопамятства и всякого оскорбления чести другого. Таковы дела злые, от которых должно воздерживаться рабу Божию. Кто не воздерживается от них, тот не может жить с Богом. Послушай теперь и о делах, следующих за ними. – Разве и еще есть, господин, дела злые? – И подлинно есть еще много такого, от чего должен воздерживаться раб Божий. Это – воровство, лжесвидетельство, пожелание чужого, надменность и тому подобное. Не почитаешь ли всего этого злым? Подлинно, это есть зло рабов Божиих – и от всего этого должен воздерживаться раб Божий, чтобы жить с Богом и быть вместе с теми, которые воздерживаются от злых дел. А теперь слушай о тех добрых делах, которые положено творить, чтобы спастись. Прежде всего это вера, страх Божий, любовь, согласие, справедливость, истина, терпение – лучше их ничего нет в жизни человеческой: кто соблюдает их и во все дни не станет избегать, тот блажен в своей жизни. Затем следуют добрые дела, состоящие в том, чтобы служить вдовам, печься о сиротах и бедных, избавлять от нужды рабов Божиих, быть гостеприимным, не прекословить, быть уравновешенным, считать себя ниже всех людей, почитать старших возрастом, соблюдать правду, хранить братство, переносить обиды, быть великодушным, не отвергать отпадших от веры, но обращать и успокаивать их, вразумлять согрешающих, не притеснять должников – и тому подобное. Не почитаешь ли это добром? – Нет ничего лучше и достойнее этого! – воскликнул я. – Вот и твори эти дела и не воздерживайся жить с Богом, равно как и все, которые соблюдут эту заповедь, будут жить с Богом. Читать далее Источник: Писания мужей апостольских : [Сборник]/[предисл., пер. с древнегреч., латин. и примеч. прот. Петра Преображенского ; сост., общ. ред., введ., пер. с древнегреч. и латин., предисл., коммент., библиогр. и указ. А.Г. Дунаева ; пер. с древнегреч. прот. Валентина Асмуса ; пер. с древнеармян. и коммент. В.М. Лурье ; пер. с араб. М.В. Грацианского]. - [Изд. 2-е, перераб. и доп. Воспр. изд. 1895 г. с доп.]. - Москва : Издательский совет Русской православной церкви, 2008. - 670, с. (Творения святых отцов и учителей церкви)./«Пастырь» Ерма. 189 (191) - 247 (309) с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Псалом 130 Песнь степеней. «Пророческое слово научает смиренномудрию, и представляет любителей оного молящимися и неотступно просящими Бога» (Бл. Феод. и св. Афан.). 1 . Господи, не вознесеся сердце мое. С Евр.: «Господи! не надмевалось сердцемое». Т.е. «этот порок (гордость) даже не коснулся души моей; ниже вознесостеся очи мои, я не возвышал бровей, не поднимал шеи; ниже ходих в великих, – не ходил, не общился с людьми надменными, богатыми, гордыми и тщеславными.... убегал от них далеко, чтобы не получить от них какой-либо заразы» (Злат.). Ниже ходих в великих, ниже в дивных паче мене. С Евр.: «И я не входил в великое и для меня недосязаемое». Т.е. «я знал себе меру, и не предпринимал того, что превышает мое достоинство» (Бл. Феод.). 2 . Аще не смиренномудрствовах, но вознесох душу мою, яко отдоеное на матерь свою, тако воздаси на душу мою. С Евр.: «Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди». «А Симмах, – говорит бл. Феод., – перевел так: «Если не приравнял и не уподобил я душу свою младенцу, отнятому от груди матери своей, пусть так душе моей будет воздано». Т.е., «если я не боялся Тебя подобно младенцу, только что отнятому от сосцев и боящемуся матери, если я не был Тебе покорен, но возъимел превозносящийся ум, то прошу воздать мне за это». Св. Златоуст так объясняет: «Я приобрел, говорит пророк, такое смирение, какое у грудного дитяти; как оно держится за мать, бывает смиренно, чуждо всякой надменности, просто и кротко, таким был и я в отношении к Богу, держась Его постоянно. Впрочем, – продолжает св. Злат., – пророк не без причины упоминает о грудном дитяти, но хочет изобразить скорбь свою, затруднение, уныние, величие зол. Как дитя, быв отнято от сосца, не отстает от матери, но хотя плачет, скорбит, сетует, досадует, гневается, однако держится за мать и не отстает от ней: так и я, говорит, в скорби, в затруднении и во всех многочисленных несчастиях был предан Богу. Если же я не был таким, говорит, то пусть будет воздано душе моей, т.е. пусть она подвергнется крайнему наказанию». То же и св. Афанасий. 3 . С Евр.: «Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек». Читать далее Источник: Толкование на Псалмы : Сост. Палладий епископ Сарапульский./Изд. второе, исправленное и дополненное. Вятка : Тип. А.А. Красовского; 1874. – 588 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Скачать epub pdf Беседы на 1 Послание к Коринфянам 1025. Ученость в проповеди Содержание этого послания. Коринф... – на Пелопонезском перешейке, был весьма важен в торговом отношении; также был наполнен множеством риторов и философов; и один из семи так называемых мудрецов происходил из этого города. Это сказано нами не из тщеславия и не с целью показать ученость, – что, в самом деле, за важное дело знать это? – но потому, что имеет отношение к предмету послания. Минь. Т. X. С. 11 Творения Т. X. С. 5 1026. Гордость – знак нездоровой души Беседа I . Гордость есть знак низкого ума и неблагородной души, кротость же – души высокой и великой… Как в теле иное – полнота и дородность, а иное – опухлость, потому что в том и другом случае тело бывает тучным, но одно происходит от болезни, а другое – от здоровья, так и здесь: иное надменность, – это то же, что опухлость, а иное величие, – это полнота. Минь. Т. X. С. 15 Творения Т. X. С. 11, 12 1027. Имя Христово Беседа II . В других посланиях нигде так часто не приводится имя Христово, а здесь в немногих стихах (первых) непрестанно, так что из него составлено почти все вступление... Частым употреблением этого высокого имени апостол желает низложить их надменность и истребить злой их недуг. Минь. Т. X. С. 19 Творения Т. X. С. 15, 16 1028. Пресвитеры, их различие; крещение Беседа III . Мы поручаем крестить простейшим из пресвитеров, а преподавание учения – благоразумнейшим, потому что тут нужен труд и усилие. Минь. Т. X. С. 26 Творения Т. X. С. 25 1029. Победа Апостолов в мире Скажи мне, если бы 12 человек, неопытных в военном деле, безоружных и притом слабых по телу, вступив в борьбу с многочисленным отрядом вооруженных воинов, не потерпели от них никакого вреда; будучи осыпаемы бесчисленным множеством стрел, остались неприкосновенными; принимая стрелы обнаженным телом, сами поражали всех, не употребляя оружия, но отражая рукою; одних били, а других брали в плен, не получая сами никаких ран, то кто сказал бы, что это дело человеческое? Но победа апостолов гораздо более удивительна. |
| 1. Учитель должен назидать и исправлять души учеников не только советом и вразумлением, но и страхом и напоминанием о Боге. Ведь когда слова человека, как такого же раба, не в состоянии подействовать на душу, тогда уже необходимо напомнить и о самом Господе. Так делает и Павел. Сказавши о смиренномудрии и единении, равно как и о том, что не должно восставать одному против другого, послушай, что (потом) он говорит: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы». Не сказал: «чтобы вы более не поступали» как вы хотите, – так как это могло бы уязвить их, – но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Фессалоникийцам, когда говорит: «а не в страсти похотения, как и прочие язычники " ( 1Фес. 4:5 ). Вы оставили, говорит он, их (языческие) верования; но это всецело зависело от Бога; а я требую того, что зависит от вас, – именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Господа в свидетели своих слов, – что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя. «По суетности, – говорит, – ума своего». Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: «суета сует, – все суета!» ( Еккл. 1:2 )? Но скажет кто-нибудь: если (то или другое) суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если при том это – дело Божье, то как же оно может быть суетно? И много возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божий назвал (Екклесиаст) суетными, – нет; не небо суетно, не земля суетна, – нет; не солнце, не луна, не звезды, не тело наше. Все это – «очень хорошо». Что же суетно? Послушаем, что говорит сам Екклесиаст: «Посадил себе виноградники,.. сделал себе водоемы,.. приобрел себе крупного и мелкого скота,.. собрал себе серебра и золота,.. завел у себя певцов и певиц... И сказал я в сердце моем, что и это – суета» ( Еккл. 2:4, 6–8, 15 ); опять: «суета сует, – все суета!». Послушай, что говорит и пророк: " Собирает человек и не знает, кому достанется то» ( Пс. 38:7 ). Поэтому «суета сует» – великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это – суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако ж, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели. |
| 3. Кратко, ход проявления страстей описал преподобный Феодор Эдесский (9 век): «Есть три главнейшие страсти: сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. За ними следуют другие пять духов злобы; а от этих, наконец, порождается многое множество страстей и все виды разнообразных склонностей греховных. Почему победивший трех первых начальников страстей и вождей, вместе с тем низлагает и следующие за ним пять страстей, а затем покоряет и все страсти. Что по страсти сделано нами, о том и воспоминания страстьми возмущают душу. Но когда страстные воспоминания совсем изгладятся из сердца, до того, что и не приближаются к нему; тогда это служит признаком отпущения прежних грехов. Ибо пока душа страстно к чему – либо греховному относится, дотоле надо признавать имеющееся в ней владычество греха» «Некиим из древних очень верно и с делом сообразно сказано, что из противоборствующих нам демонов первыми вступают в брань те, которым вверены чревоугодливые желания, которые внушают сребролюбие и склоняют к тщеславию; другие же, идя позади их, собирают пораненных ими» (Феодор, епископ Эдесский, преподобный. Сто душеполезнейших глав (10, 11, 61). Добротолюбие. Т. 3. М., 1900. Репринт. С. 321, 332–333) Тонкую характеристику страстей и их видов дает святой Григорий Синаит (†1360) и указывает среди них место гордости: «Одни страсти суть телесные, а другие душевные; иные суть страсти похоти, иные страсти раздражения, и иные – мыслительные; и из них – иные страсти ума, и иные – рассуждения. Все они разносочетаваются между собою, и друг на друга действуют, и от того изменяются. Страсти раздражения суть: гнев, горечь, бранливость, вспыльчивость, дерзость, надменность, кичение и другие подобные. Страсти вожделения суть: лихоимание, разврат, невоздержание, ненасытность, сластолюбие, сребролюбие, самолюбие, всех лютейшая страсть. Страсти плоти суть: блуд, прелюбодеяние, нечистота, непотребство, чревоугодие, леность, рассеянность, любовь к мирскому, жизнелюбие и подобные им. Страсти слова и языка суть: неверие, хула, лукавство, любопытство, двоедушие, поношение, клевета, осуждение, уничижение, болтливость, притворство, ложь, срамословие, лесть, насмешливость, себя выставление, человекоугодие, надутость, клятвопреступление, празднословие и прочие. |
| Примечание: При первом чтении только что приведенного текста читатель может подумать, что война произошла в ангельском мире, когда земля уже существовала. Однако, учитывая то, что нередко книга Откровения объединяет в одном видении несколько событий, связанных между собой не хронологической последовательностью, а идейно, думается, что апокалиптическая картина говорит не о том, что земля уже существовала, когда дьявол отпал от Бога, а что война, которую сейчас дьявол ведет с нами на земле, фактически началась на Небе, и как ту войну он проиграл, так потеряет и теперешнюю войну, когда Господь придет и совершит суд над ним. Из сопоставления различных мест Священного Писания вытекает, что причиной отпадения Денницы была его гордость (Сир. 10:15; 1 Тим. 3:16). Пророк Исаия красочно рисует надменность Денницы, когда изображает его в образе гордого языческого властелина: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера. Взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:12-15). Эту картину Исаии дополняет пророк Иезекииль, рисуя Денницу в образе гордого тирского царя: «Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Эдеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбунк и изумруд и золото, все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то. Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистных камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония. От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней. От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, пред царями отдам тебя на позор» (Иез. 28:12-18). |
| Господь запрещал бесам говорить через одержимых людей, и святые отцы категорически запрещали слушать их. В настоящее же время, когда для «отчитывания» собирается множество людей, бесы получают большие возможности «проповедовать» и заражать их духом лукавства, гордыни, плотских страстей и т. п. Их «проповедь» широко распространяется с помощью телесъемок, газет, журналов, в которых пространно цитируются лжесвидетельства этих духов. При этом не редко бесы изображают страх перед отчитывающими «старцами», публично называют их святыми, сильными, Божиими слугами, чем вводят в откровенный обман (прелесть) и самих «старцев», и простодушных верующих. Результаты бесовской лжи как всегда плачевны. У преп. Иоанна Кассиана Римлянина на этот счет имеется серьезное предупреждение: « Подчас бесы творят чудеса, чтобы вознести в надменность человека, который верит, что обладает чудесным даром, чтобы подготовить его к еще более чудесному падению. Они делают вид, что они горят и бегут из тел тех, где они пребывали, благодаря якобы святости людей, про нечистоту которых они знают ». Приведенные высказывания святых красноречиво свидетельствуют об отношении святых Отцов к этому серьезному для нашего времени вопросу. Современный экзорцизм (отчитывание) – явление, духовно очень опасное. Оно исходит из источника, о котором хорошо сказал преп. Кассиан: « А кто желает повелевать нечистыми духами, или чудесно подавать здравие болящим, или являть перед народом какое-либо из дивных знамений, тот хотя призывает имя Христово, но бывает чужд Христа, поелику, надменный гордостью, не следует Учителю смирения... Посему-то отцы наши никогда не называли тех монахов добрыми и свободными от заразы тщеславия, которые хотели слыть заклинателями » (Прп. Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. М., 1892. С. 445). Он же писал: « Никто не должен быть прославляем за дары и чудеса Божии, а всякий за собственные только добродетели, которые требуют деятельности ума и усиленного старания. Ибо весьма часто… люди развращенные умом и противники веры именем Господа изгоняют демонов и творят великие чудеса » (Там же. |
| Падение и восставание. Человек необычайный — но что же он сделал и совершил. Черты. От гордости и от безмерной надменности к людям он становится до всех кроток и милостив — именно потому, что уже безмерно выше всех» (9,138–139). Победи себя и победишь мир… «Победа над самим собой есть истинное счастье христианина» , — писал святитель Тихон. Но святитель-то имел в виду смирение и победу над страстями — сомнений нет: это одна из коренных святоотеческих истин вообще. Только гордыня человеческая способна перетолковать эту истину к собственной выгоде: в одолении своих несовершенств она узревает способ самовозвеличения перед миром. Достоевский эту страсть подверг поверке, испытанию и отвержению — в предельно напряжённых противоречиях и муках душевных, в которые он ввергнул создания своей творческой фантазии. Мысль колоссального для писателя значения: кротость и ласковость могут основываться не на смирении, но и на крайней гордыне и надмении. Удовлетворённое тщеславие так же может внешне проявляться, как и смиренная любовь к ближнему. Неделание зла может проистекать из совершеннейшего презрения как ко злу, так и к добру. Достоевский подверг этот вывод многоуровневому испытанию в последующих своих романах. «Видишь яблоко, или цвет извне красен, но внутрь ядовитым червем поврежден, который не только человеку не полезен, но и вреден есть. Тако имеется человеческое дело: хотя извне и доброе кажется быть, но когда от сердца самолюбием, тщеславием и гордостью напоеннаго, происходит, не токмо ему не пользует, но и вредит. Ибо таковый не отдает славы Богу, от Которого все добро происходит; и что Богу «единому» должно, тое он себе привлекает; Божии дарования не к Божией славе, но к своей зле употребляет, и тако на том месте, на котором Бога поставлять должен, себе, как идола одушевленного, поставляет; а тако от Бога отпадает и отступает сердцем, и впадает в богомерзкий идолопоклонства духовного порок. Таковые суть, которые обильные дают милостыни, созидают Божии храмы, богадельни, но отсюду славы и похвалы человеческия ищут; которые людей учат и наставляют ради того, чтоб мудрецами и разумными слыли, и проч. И сие есть диавольская кознь и несмысленнаго и слепого сердца САМОЛЮБИЕ. |
| Святитель же Николай, узнав о высоком сане, в который хотят возвести его, долго сначала отказывался от него. Но, уступая неотступным просьбам епископов и народа, наконец согласился на принятие архиепископского сана. Святой Мефодий, патриарх Константинопольский, повествует, что угодник Божий ещё перед смертью архиепископа Ликийского Иоанна в чудесном видении был предуведомлен об ожидающем его великом сане. В одну ночь святой Николай видел, что Спаситель наш, Господь Иисус Христос в великом блеске стоит возле него и подаёт ему книгу Евангелия, оправленную в золото и жемчуг, а с другой стороны стоит Пресвятая Богородица и кладёт на плечи его святительский омофор. Собор епископов рукоположил святого Николая в архиепископа Мирликийской Церкви. Таким образом, находившийся ранее под спудом светильник веры и благочестия воссиял для всей Мирликийской Церкви. При вступлении в управление Мирликийской архиепископией, святой Николай сказал сам к себе: «теперь, Николай, твой сан и твоё место требуют от тебя, чтобы ты всецело жил не для себя, но для других». Поэтому, теперь он уже не стал скрывать свои добрые дела, как прежде, делая и теперь это не из гордости или тщеславия, но единственно для блага паствы и для прославления имени Божия, согласно заповеди Спасителя: так да светит свет ваш перед людьми, и чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного ( Мф.5:16 ). Он был, по словам св. Димитрия Ростовского , «зерцало добрых дел стаду своему» и служил, по Апостолу Павлу, образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте ( 1Тим.4:12 ). Он был кроток и незлобив сердцем, смирен духом, чужд всякой надменности и своекорыстия. Несмотря на свой высокий сан, в жизни святой Николай по-прежнему соблюдал строгую умеренность и простоту: он всегда носил простую одежду, вкушал постническую пищу раз в сутки – вечером. Целый день великий Архипастырь упражнялся в делах милосердия и пастырских трудах. Двери его дома были открыты для всех: каждого принимал он с любовью и радушием, являясь для сирот отцом, для нищих – питателем, для плачущих – утешителем, для притеснённых – заступником. В этих многотрудных делах ему усердно помогали два священника – Павел Родийский и Феодор Аскалонит, «мужи известные всем Грекам», замечает св. Димитрий Ростовский , «добродетельной жизнью и просвещением». Вместе с ними и другими сотрудниками неутомимо и успешно действовал святитель Николай, и паства его процветала. |
|
|
