Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| О девятом члене Символа веры В. Что есть Церковь ? О. Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православной верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами. В. Что значит веровать в Церковь ? О. Значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее – Господа Иисуса Христа. В. Как может быть предметом веры Церковь , которая видима, когда вера, по апостолу, есть обличение невидимых? О. Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь . Во-вторых, Церковь , будучи видима, поколику она есть на земле и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поколику она есть и на небеси и к ней принадлежат все, скончавшиеся в истинной вере и святости. В. На чем утвердить можно понятие о Церкви, сущей на земле и купно Небесной? О. На следующих словах апостола Павла, обращенных к христианам: Приступисте к Сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму Небесному, и тмам Ангелов, торжеству и церкви первородных на небесех написанных, и Судии всех Богу и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета новаго Иисусу ( Евр.12:2224 ). В. Чем удостоверяемся мы о пребывании благодати Божией в истинной Церкви? О. Во-первых, то, что глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины, и Тело Свое, то есть Церковь , исполняющий благодатью и истиною ( Ин.1:1417 ); во-вторых, тем, что Он обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно, и что, по сему обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви ( Ин.14:16 ). Апостол Павел об Иисусе Христе говорит, что Бог Отец Того даде главу выше всех Церкви, яже есть Тело Его ( Еф.1:2223 ). Тот же апостол говорит к пастырям Церкви: Внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа Кровию Своею ( Деян.20:28 ). |
| Когда Константинопольское совещание 1923 г. предложило всей Церкви перейти на григорианский стиль, то Русская Церковь , при патриархе Тихоне, подражая Константинопольской, в этом 1923 г. также ввела новый стиль с тем, чтобы церковные и гражданские события отмечать по новой календарной системе. А перед этим, 26 января 1918 г., декретом Совета Народных Комиссаров в России был введен новый стиль, и 1 февраля стало считаться 14 февраля. При рассмотрении оказалось, что такие события, как Благовещение (25 марта), третье обретение главы Иоанна Предтечи (25 мая), преставление преподобного Сергия (25 сентября), явление новой эпохи (25 октября), Рождество Христово (25 декабря) приходится отмечать, когда Солнце еще не завершило свой годичный путь по небесной эклиптике, то есть не через астрономический год (365 дней 5 часов 48 минут 47 секунд), а через 352 дня. Тогда решили эти события отмечать 7 или 8-го числа следующего месяца, а в Русской Православной Церкви отказаться от нововведений и сохранить юлианский календарь. В 1902 г. на обращение Вселенской Патриархии по вопросу о реформе календаря все Автокефальные Церкви Православные высказались за сохранение старого юлианского календаря. В 1923 г. Российская Православная Церковь подтвердила свое решение хранить церковную пасхалию неизменной. Божественную истину мы должны определять общецерковным преданием. И эта истина в вопросе пасхалии примиряет человеческую действительность с Божественной правдой. Евангелие нам открывает образы этих людей – носителей своих истин: это фарисеи – гордые, надменные люди; саддукеи – богатые жестокие люди, не признающие ни Ангелов, ни Промышления Божия, ни воскресения; иессеи – мистики, язычники, книжники. Перед нам встают евангельские образы: Иуды, Анны, Каиафы, Ирода, Пилата, простого народа, кричащего: «Осанна в Вышних!» – и позже: «Распни!». Также по-своему оценивали истину и время Диоклетиан, любители олимпиад, Мухаммед, Наполеон, современные фарисеи, саддукеи, мистики и книжники и др. Но истина одна, и если силы души человеческой стремятся к возвышенному: разум – к истине, воля – к добру и чувствования – к чистоте и святости, то это говорит о том, что закон Бога живет в духе человеческом. И сам Бог тогда призовет эту душу к познанию Высочайшей Вечной Истины, которая открывается нам в Евангелии. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Однако ему нельзя пренебрегать и исправлением завистника, насколько это удастся, и считать его выше себя, отдавать ему предпочтение во всяком месте, во всякой вещи и во всякое время. Если же ты сам завидуешь другому, то должен радоваться тому же вместе с ним и печалиться заодно с ним. Таким образом в твоем сердце прекратиться зависть: «Печаль завидующего трудно остановить. Ибо он почитает для себя несчастьем то, чему завидует в тебе. И не иначе можно успокоить его, разве скрывая то от него. Если же то для многих полезно, а ему печаль причиняет, то которую пренебречь сторону? Надобно стать на стороне полезного для многих; но по возможности не понебречь и о нем... но по смиренномудрию почитать его превосходящим тебя и давать ему предпочтение над собою во всякое время, во всяком месте и во всяком деле. А свою зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится, исполняя заповедь апостола «радоваться с радующимися и плакать с плачущими ( Рим. 12, 15 )» (Главы о любви. Третья сотница, 91). Как же скверно, когда человек владеет мастерством, но по зависти не учит ему других И где теперь эти ремесленники, которые хорошо знают свое дело и преуспевают в нем, но из зависти не хотят передавать свое умение другим, боясь, как бы те не перехватили у них славу и не затмили их? Жалкие, несчастные люди! Зависть ослепила вас. Вы перестали видеть, какой лукавый бес возобладал вами, и вы сами стараетесь погубить свою душу? Вы даже хуже зверей и более жалки, чем демоны. Ведь звери не завидуют и передают друг другу знания, получаемые от природы. И бесы не завидуют и щедро делятся своими знаниями между собой. А вы завидуете собратьям одного с вами племени, одной веры и одного ремесла. И ни слова вас не убеждают, ни дары, ни благодеяния не подвигают на милосердие, дабы вы поделились с другими тайнами и секретами мастерства, которым владеете. Неужели найдется большее зло и несчастье, чем это? «Так они хуже диких зверей и подобны бесам, а может быть, и их хуже» (Беседа 37 на Евангелие от Иоанна), – говорит Златоречивый. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| «Добротолюбие». Русский перевод. Издание 1905 г. «Добротолюбие» — сборник аскетических текстов для внутреннего духовного совершенствования, основанный на традиции созерцательного монашества. В нем затронуты темы бесстрастия, «безобразной молитвы», борьбы с помыслами, Богопознания и обожения. Многие авторы придерживались схемы Евагрия Понтийского о трех этапах духовной жизни: деятельность, естественное созерцание и богословие. Деятельный этап — телесные труды и борьба со страстями с помощью внешних подвигов. Однако это не является самоцелью: «Телесные добродетели да будут тебе залогом душевных, душевные — духовных, а эти — невещественного и существенного ведения» (Добротолюбие. Т. 2). Основной акцент не столько на телесных трудах, сколько на памятовании о Боге, непрестанной молитве и хранении ума. Для этого необходимо пребывать в состоянии бодрствования, или «трезвения». Это «путь ко всякой добродетели и заповеди Божией, который называется сердечным безмолвием и, если совершается без воображений, есть хранение ума» (прп. Исихий). Главная тема «Добротолюбия» — молитвенная практика исихастов, заключающаяся в постоянном призывании имени Господа Иисуса Христа. В книге содержатся многочисленные описания Иисусовой молитвы, необходимой для спасения христианина. Помимо этого, отцы «Добротолюбия» писали о Пресвятой Троице, нетварном Фаворском свете, творении, грехопадении, событиях домостроительства Господа Иисуса Христа, которые истолковываются с точки зрения аскетики. Основные жанры сборника — поучение, трактат, сотница, житие, а также отдельные главы. Том 1 — как жить христианину. Советы подвижников Первый том «Добротолюбия» посвящен трудам великих египетских подвижников IV века, которые делятся с читателями опытом духовной жизни. Преподобный Антоний Великий. Икона. XVI в. Преподобный Антоний Великий — основоположник отшельнического монашества. Его жизнь описана святителем Афанасием Александрийским. С детства св. Антоний был расположен к монашеской жизни. После смерти родителей он, раздав все свое имущество, стал жить в уединении, в гробнице за селением. За советами в духовной жизни он около 15 лет ходил к известным тогда подвижникам, от которых научился аскетическим подвигам: воздержанию в пище, сну на голой земле, продолжительному бдению и молитве, вниманию к помыслам и Богомыслию, трудолюбию и терпению. У них св. Антоний перенимал дух твердой веры во Христа и братской любви ко всем. Он зарабатывал на жизнь рукоделием, а ел раз в один-два дня только хлеб, который ему приносил один селянин. Преподобный постоянно боролся со страстями и нападениями бесов. С людьми он почти не общался, иногда ходил в храм на Литургию. |
| По долгу архипастырского служения ты будешь общаться с самыми разными людьми, в том числе с государственными и политическими деятелями, с предпринимателями, представителями иных религиозных традиций. Держа в уме завет первоверховного апостола Павла для всех сделаться всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9:22), не забывай и о том, что ты не чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу (1 Кор. 9:21). Внимательно наблюдай за собой, чтобы на всяком месте и во всякое время оставаться в первую очередь настоящим учеником Спасителя, человеком, внутренне цельным и всегда ходящим пред лицем Господа (Пс. 114:9). Преподобный Максим Исповедник называет епископом того, «кто делает ум совершенным, помазывая его священным миром ведения Святой Троицы» (Главы о любви. Вторая сотница, 21). Что означают эти необычные слова? Что есть совершенный ум? Это ум, который действует с рассуждением, мудростью и смотрит на все глазами Божественной любви. Но преподобный Максим, очевидно, говорит здесь не только о величайшей ступени личного духовного совершенства, которой ты призван достичь, возрастая в евангельских добродетелях. Продолжая мысль святого отца, можно сказать, что человек, просвещенный и преображенный благодатью Духа Утешителя, помазанный священным миром ведения Святой Троицы , стремится и все творение привлечь к познанию Бога. Высокое предназначение епископа заключается в дерзновенном свидетельстве ближним и дальним о Воскресшем Христе, о Его спасительной Крестной Жертве, о безграничной любви Создателя к людям. Но не менее ревностно архипастырю надлежит трудиться над тем, чтобы сохранилась евангельская закваска (Лк. 13:21) в тех, кто уже сподобился принять святое крещение, чтобы соль не потеряла свою силу (Мф. 5:13), чтобы общины верных возрастали в благодати и познании Господа (2 Пет. 3:18), были мужественны и тверды (1 Кор. 16:13) в своем исповедании, являя истинные плоды духа: любовь, радость, мир и долготерпение (Гал. 5:22). Мы — Христово благоухание Богу, Который благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте (2 Кор. 2:14-15), свидетельствует апостол. Но, к сожалению, поверхностная и нередко только формальная связь с тáинственной жизнью Церкви, недостаточная погруженность в православную духовную традицию подчас делает современных христиан теплохладными, инертными и оттого уязвимыми для критики со стороны внешнего по отношению к Церкви общества. Напоминай пасомым о том, что принадлежность к Церкви не сводится лишь к посещению храма, что и среди повседневных забот и житейских попечений важно сохранять верность Господу. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 151 Флоровский Г., прот. Промысл Святого Духа в Богооткровении//Христианство и цивилизация: избранные труды по богословию и философии. СПб., 2005. 152 Архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: «Анафора литургии св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста по своей богословско-догматической авторитетности нисколько не уступает догматическим постановлениям Вселенских Соборов. Особенно это верно об анафоре св. Василия Великого , где все основные моменты христианского учения – творение, грехопадение, Воплощение, Воскресение, спасение, конечные судьбы человека – выражены так полно, ярко и глубоко. Да и троическое богословие раскрыто в ней с той же силою. И всё это богословие есть плод и выражение соборной евхаристической молитвы, источника и корня нашей веры» ( Василий (Кривошеин) , архиеп. Символические тексты Православной Церкви//Богословские труды. М., 1968. Сб. 4. С. 33). Схожие мысли есть у многих авторов, в том числе канонизированных Церковью. Например, у свт. Феофана Затворника . 154 Сравните с рассуждениями прп. Максима Исповедника : «И требуется великое искусство, чтобы, проникнув прежде под покровы речений, окружающих Слово, затем зрить нагим умом Его [Самого], существующего в чистоте Собственного Бытия, когда Слово ясно являет Отца в Самом Себе, насколько это доступно восприятию людей. А поэтому необходимо, чтобы благочестиво взыскующий Бога не препобеждался никаким речением, дабы не воспринять ему то, что окрест Слова, вместо [Самого] Слова; то есть дабы не возлюбить ненадежной любовью [буквальные] речения Писания вместо [Самого] Слова [Божия] и чтобы, избегая умом это Слово, не считать, будто Оно находится во власти покровов [Своих], наподобие той египтянки, которая вместо Иосифа завладела одеждами его ( Быт. 39:12 ). Или: [чтобы не уподобиться] ветхим людям, которые, завороженные одним только благолепием зримого, не заметили, что они служат твари вместо Творца ( Рим. 1:25 )» (Максим Исповедник, прп. Главы о богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия. Вторая сотница. Гл. 73//Творения. М., 1994. Кн. 1. С. 248–249). |
|
|
