| Здесь была совершена искупительная жертва за весь мир. Здесь Господь пролил Свою Пречистую Кровь за каждого из нас. Помяни мя, Господи, во Царствии Твоем ( Лк.23:42 ), – невольно вырывается из души. С правой стороны от места распятия видна в скале глубокая трещина, образовавшаяся при землетрясении в момент смерти Спасителя. И се, завеса церковная раздрася на двое и земля потрясеся и камение распадеся и гроби отверзошася ( Мф.27:5152 ). «Голгофа» в переводе означает «лобное место». По преданию, праотец Адам был погребен в Голгофском холме, и Честная Кровь Спасителя сквозь расщелину, образовавшуюся при кончине Спасителя, омыла прах прародителя от первородного греха. Эту расщелину, идущую с самого верха Св. Голгофы, можно наблюдать в скале через стеклянное окно в глубине часовни Адама. То есть часовня Адама находится под Св. Голгофой. «Искупил ны еси от клятвы законныя честною Твоею Кровию», – воспевает Св. Церковь . Патриарх и архиереи служат на Св. Голгофе Божественную литургию без митр в воспоминание уничижения Христа, бывшего на сем месте. Против Голгофы, в нескольких шагах от нее, находится камень, именуемый «Узы Спасителя» – это придел темницы Христовой с высеченными в нем двумя отверстиями. Во время приготовления орудия крестной казни пречистые ноги Спасителя были заключены в каменные колодки, сохраняемые и доныне под алтарем. К ним мы с благоговением прикладывались и брали камешки как святыню, которую можно всегда иметь при себе. Недалеко от темницы Христовой мы приходим в придел мученика Лонгина-сотника, уверовавшего во время смерти Богочеловека при виде знамений. По преданию, придел устроен на месте обретения главы сего св. мч. Лонгина. Обходя далее храм Воскресения Христова, мы останавливаемся у придела «Поругания и Тернового венца». В этом приделе под престолом находится часть камня, где бичевали Христа и на котором Он сидел во время возложения на Него тернового венца. И много других приделов и святынь скрывает в себе величественный храм Воскресения Христова, к которым мы с благоговением прикладывались и пели песнопения, соответствующие этим св. местам. |
| л. 223. Главизны отца Макариа и прочих Святых. См 183 л. 400. л. 231 об. Иже во святых отца нашего Иоанна, архиеп. Констянтинаграда, Златоустаго Слово, како подобает чтения послушати и внимати. Встречается под предыд. 188 л. 1, но заимствовано, равно как и след. статьи, из ркп. 756 л. 1. л. 232, 237 об. Ннкона черногорца два слова 60 и 61 с темиже надписями, какия под 756 л. 1 об. и 11 об. л. 242 об. Святейшаго патр. Констянтинаграда кир Филофея предание к своему его ученику, еже како внимателне седети в келлии с сущими своими послушники. Там же л. 19. л. 246 об. Препод. отца Филимона ошелника слово зело полезно. Там же л. 25. л. 255. Блаженнаго Диадоха, епископа Фотики и пирския Иллирика, Словеса постническа, главизн 100, пред ними же 10 предглаголем. Глав 67. Там же л. 64. л. 270. Нила постника главизны о молитве, числом 150. Там же л. 89. л. 278. Обнтели Купины иже в Синаи Филофея инока главизны трезвителны о хранении сердечном, числом 44. Там же л. 278. л. 287 об. Выписки из св. Отцев: В. Макария, св. Варсануфия, препод. Фаласия о догматох, Анастасия Синайскаго о сущем по образу и по подобию, Исихия пресвитера иерусалимскаго, Диадохово, Златоустаго, Николая всесв. патр. Константинаграда к проту Святыя горы, яко к чаду, В. Василия, От Зердцала о заповедех Божиих благоделающих нас и От Беседовника. Там же. л. 321 об. Препод. отца нашего Марка о гордящихся от дел правды, слово оглавлено. Глав 70. Там же л. 447. За сим опять небольшие выписки: Св. Афанасия, От Никона к Феодору падшему, От Патерика св. отца Евлогия, и проч. Там же. л. 334. Максима исповедника сказание известно к любящим Бога всем сердцем и многоболезнующим монахом, трудолюбствующим во еже спастися, таже и к живущим в миру мужем и женам, о чювствех телесных и о душевных свойствех, иже во сне истицание по вещи и чрез вещь. Нач. Четырми делесы душа оскверняется монаху. Там же на конце, в рукописях встречается часто. (Листы 336 и 337 порожние). л. 338. Главы четыриста препод. отца нашего Фаласиа к Павлу презвитеру, имать же кааждо сотница краегранесие. Первое же краегранесие се: духовному брату и любовному кир Павлу Фаласие мнением убо молчалник, истинною же купец тщеславия; о любвн и воздержании и вере по уму жительства. Нач. Любовь к Богу отнюдь претяженна. |
| Св. Кирилл Иерусалимский в русле христианского осмысления ветхозаветных Феофаний утверждает, что Моисею явился именно Сам Христос: «Сей Господь явился также Моисею, в какой мере мог он видеть. Ибо Господь человеколюбив и всегда применяется к нашим немощам. А чтобы знать тебе, что Он именно явился Моисею, прими свидетельство от Павла, который говорит: пияху бо от духовнаго последующаго камене, камень же бе Христос (1 Кор, 10:4); и еще, верою Моисей остави Египет (Евр. И, 27); вслед за сим: большее богатство вместив египетских сокровищ поношение Христово. Сей-то Моисей говорит Ему: яви ми Тебе Самаго ( Исх. 33:13 ). Видишь ли, что и пророки видели тогда Христа, но поколику каждый вмещал» Слова огласительные, 10, п. 6–7]. Явления Бога Ягве Моисею в шатре вне стана таинственно-философски осмысливает прп. Максим Исповедник . Его мысль в том, что Бог, единый в существе Своем, познается только в отрешенности от рассыпающейся множественности мира сего. Это и означало поставление шатра, или скинии собрания и откровения, вне стана народного. Не в стане многочисленного народа, а в уединенном шатре являлся Бог. Итак, прп. Максим Исповедник : «Во множестве – инаковость, несходство и различие; в Боге же, подлинно Едином и Единственном, – только одно тождество, простота и сходство. Поэтому неосторожно обращаться к созерцанию Бога, прежде не оказавшись вне множества. И это являет нам Моисей, поставивший сначала шатер [своего] разумения вне стана ( Исх. 33:7 ) и лишь потом обратившийся к Богу. Опасно пытаться изречь словом неизреченное, ибо произнесенное слово двойственно и даже множественно. Более надежно созерцать Сущее в одной только душе, ничего не изрекая, потому что душа покоится в нераздельной Единице, а не во множестве... Великий Моисей, поставив свой шатер вне лагеря, то есть поместив свою свободную волю и мысль вне пределов [вещей] зримых, начинает поклоняться Богу» кн. 1, Главы о богословии, 1-я сотница, пп. 83–84]. И, наконец, свершилось! Сорокадневное ходатайственное пощение Моисея и беседы его с Богом лицом к лицу в шатре вне стана изменили решение Ягве и вернули Его к народу. |
| Так, преподобный Макарий Египетский в беседе «О новой и ветхой субботе» говорил, что ветхая суббота была «образом и сению истинной субботы», состоящей в том, что «душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу, и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех тёмных дел» . Св. Григорий Богослов наставлял: «Храни всякую субботу – и выспреннюю, и прикровенную» . Св. Василий Великий в толковании на пророка Исаию писал: «Истинные субботы – это упокоение, предназначенное народу Божиему; их, потому что они истинны, приемлет Бог. И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир, – достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения, пребывающий в котором не подвигнется от места своего, по безмолвию и безмятежности сего состояния» . Пр. Марк Подвижник писал, что «суббота суббот (Лев. 16, 31) есть душевный покой разумной души, которая, отвлекая ум даже от всех Божественных словес, сокровенно заключённых в существах (сотворённых), в восторге любви всецело облекла его в единого Бога и таинственным богословием сделала ум совершенно неотделимым от Бога» . Схожее понимание субботы было у Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других святых . Эти святые не вкладывали в заповедь о субботе того смысла, который ей усваивается в современных православных катехизисах, и не связывали её с внешним почитанием воскресного дня. Св. Максим Исповедник в «Умозрительных и деятельных главах» (гл. 228, 229) чётко различает смысл субботы и воскресения (Пасхи): «Суббота есть упокоение движения страстей, или совершенное бездействие их. Бог повелел чтить субботу, (…) ибо Он Сам есть и Суббота (…); есть Он и Пасха (…); и Пятидесятница есть Он» . Этот же святой прямо говорит о том, что заповедь о субботе не связана с почитанием какого-либо одного дня (будь то суббота или воскресенье): «Иные из заповедей закона должно соблюдать телесно и духовно, а иные только духовно. Например, не прелюбодействуй, не убий, не укради, и подобные сим надобно соблюдать телесно и духовно (…). Напротив того (…) хранить субботу (…) – только духовно» (Главы о любви. Вторая сотница, 86 ). |
| Наблюдающий за этим кругообращением не уподобится глупцу, купающемуся в сиянии солнечных лучей и внезапно оказавшемуся во тьме ночи. Не будет он унывать и ночью, зная, что скоро опять день. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится ( Мф. 23:12 ). Блж. Иероним в кругообращении солнца находит указание на неизбежный и неожиданный закат всего, что велико в глазах человеческих: « Восходит солнце, и заходит солнце… всё же это говорится для того, чтобы переменами времён и восходом и заходом светил небесных научить, что род человеческий падает и погибает во время для него неизвестное» 1, 5]. Далее, как обычно, блж. Иероним предлагает мессианское иносказание, научающее духовной жизни: «Иначе: Солнце правды, в крылах коего сила, восходит для боящихся Бога, а для ложных пророков и в полдень заходит 11 . А, восшедши, влечёт нас на место своё. Куда? – без сомнения, к Отцу. Ибо для того и пришёл Он, чтобы подъять нас от земли на небо и сказать: Когда вознесён будет Сын Человеческий, всё привлечёт к себе ( Ин. 12:32 )» [там же]. Блж. Иероним приводит также наглядные примеры, как в жизни одного и того же человека солнце то заходит, то восходит опять: «Оное солнце… некогда зашло для Иакова патриарха, когда он выходил из земли святой, и снова взошло для него, когда из Сирии он входил в землю обетованную ( Быт. 28 ). И Лот, когда вышел из Содома и прибыл к городу, в который ему повелено было спешить, то взошёл на гору, и солнце взошло над Сигором ( Быт. 19 )» [там же]. Переведённое синодальными переводчиками: и спешит (солнце) к месту своему – это после захода солнце снова спешит к месту восхода своего – иначе переводится: И в место своё влечётся . Этот оттенок мысли блж. Иероним относит ко Христу, Сыну Человеческому, Который боящихся Бога влечёт к Отцу, на высоту небес. Подобную мысль высказывает и такой толкователь-аллегорист, как прп. Максим Исповедник : «Поэтому созерцатель (вещей) божественных путь усердно восходит горе, следуя за Словом до тех пор, пока не окажется в том месте, где (обитает) Оно. Ибо туда Слово влечёт , как говорит Екклесиаст. И в место своё влечётся ( Еккл. 1:5 ), то есть влечёт следующих за Ним, как за Великим Первосвященником, вводящим в Святая Святых, куда предтечею за нас вошло Оно Само ( Евр. 6:20 ) Главы о богословии, вторая сотница, 32]. Солнце не просто спешит к месту своему – оно влечёт за собой наблюдающих за ним, как и само в место своё влечётся. Отсюда астрономы, поэты, художники – все они увлеклись движением солнца. Так и в духовной жизни. |
| Родионовым “Послание ученику Макарию (Катафигиоту)” (включенное в собрание “Исихастского Обучения”). К Spuria Ангеликуда можно отчасти отнести и знаменитый текст “Наставления исихастам”. Этот текст (сотница глав) был издан в “Филокалии” под именем свв. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов. Он содержит прямые заимствования из 22 Слова “Исихастского Утешения” 75 . Даже беглое сопоставление текстов показывает, что трактаты, получившие известность как “Главы о божественном единении” и “Рай” на самом деле являются фрагментарными выборками из “Исихастского Обучения”, которое А.Г. Дунаев считал утерянным 76 . Итак, к основным сочинениям прп. Каллиста мы, вслед за С. Кутсасом, относим трактаты “Против Фомы Аквината”, “Исихастское Обучение” и “Исихастское Утешение”. Логично предположить, что сочинения, получившие известность под именем Катафигиота, были созданы во время проживания в обители Катафиги (т.е. в 40–50-е гг.). Аргументом в пользу этой гипотезы служит то обстоятельство, что эти труды, как мы уже упомянули, имели распространение на Афоне уже в 70–80-х гг. XIV в., о чем свидетельствует датировка одной из рукописей, содержащих избранные Главы. На дальнешую известность трудов Каллиста указывает факт включения в никодимову “Филокалию”. Другие сочинения, “Главы о божественном единении” и “Рай”, являются “репликами” “Исихастского Обучения”, помещенного без заглавия в cod. Barberini 420. Трактат “Против Фомы Аквината”, известный уже под именем Каллиста Меленикиота, по всей вероятности относится к промежутку между 1354 и 1368 гг. Последним произведением Ангеликуда, является “Исихастское Утешение”, как убедительно показывает датировка единственного автографа – cod. Barberini 420 (Рим. Ватикан). Важнейшим из ранних трудов Ангеликуда являются “219 Глав” (“Исихастское Обучение”), содержащиеся в рукописи Barberini 420. Как было отмечено выше, 50 из них помещены в “Добротолюбии” 77 под именем Каллиста патриарха (Каллиста II) в серии 83 глав, а 89 других – под именем Каллиста Катафигиота в числе 92 глав 78 . |
| От составителя Сборник «Византийские исихастские тексты», выходящий в серии «Творения святых отцов и учителей Церкви», включает сочинения разных греческих авторов с V по XV в. Термин «исихазм» (см. нашу статью: ПЭ. Т. 27. М., 2011. С. 240–254) берётся здесь в самом обширном спектре значений слова, т. е. и в широком смысле – как православная аскетико-мистическая практика, и в более узком – как творение умной молитвы, прежде всего Иисусовой, а также как попытка богословского обоснования этой практики вовремя паламитских споров XIV-XV вв. Некоторые тексты (Послание к индийским монахам прп. Иоанна Карпафийского , псевдосимеоновский Трактат о трёх способах молитвы, о божественном единении Каллиста Ангеликуда , о молитве Иисусовой свт. Марка Эфесского ) были изданы в греческом Добротолюбии 1 на языке оригинала или в новогреческом переводе, но по тем или иным причинам не вошли в русский перевод Добротолюбия, выполненный свт. Феофаном Затворником 2 . В настоящем сборнике помещены русские переводы этих трактатов, сделанные с древнегреческих оригиналов (по критическим изданиям, когда таковые существуют). Другие тексты (Сто семнадцать глав прп. Иоанна Карпафийского , анонимный комментарий на Иисусову молитву, Послание Симеона Евхаитского, Пятьдесят глав Дионисия монаха, Силлогистические главы свт. Марка Эфесского , Предание свт. Филофея Коккина, трактаты свт. Григория Паламы ), впервые изданные лишь в XIX-XX вв., не вошли в греческое Добротолюбие, однако соответствуют тематике знаменитого сборника. Переводы включённых в сборник текстов были выполнены разными авторами и публиковались ранее в книгах, уже давно ставших библиографической редкостью или быстро исчезнувших с прилавков книжных магазинов. Укажем здесь издания, с которых перепечатываются тексты (для настоящего переиздания уточнены отдельные ссылки, внесены некоторые поправки и небольшие дополнения). Творения Иоанна Карпафийского публикуются по изд.: Дополнение к Добротолюбию: Вторая сотница преподобного Иоанна Карпафийского/Пер. с древнегреч., примеч., послесл. и указ. А. Г. Дунаева. М., 2001 (Святоотеческая письменность). 109 с., указатели. Послесловие переиздано также (в несколько изменённом и сокращённом виде): Дунаев А. Г. Иоанн Карпафийский//ПЭ. Т. 24. М., 2010. С. 314–319. |
| свт. Иларий Пиктавийский (О Святой Троице . 2:2). «Предел православия есть чисто ведать два догмата веры – Троицу и Двоицу: Троицу неслиянно и нераздельно созерцать и ведать, Двоицу – два естества во Христе в едином лице, т.е. единого Сына исповедать и ведать и прежде воплощения, и по воплощении в двух естествах и волях, Божеской и человеческой, неслиянно славимого». прп. Григорий Синаит . ( Святого Григория Синаита главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве , 26) «Все догматы или о Боге говорят, или о видимых и невидимых творениях, или о явленном в них промысле и суде». прп. Максим Исповедник ( Первая сотница о любви , 78) «Догматы – это незыблемые аксиомы, спорить с которыми – себе во вред. Эти аксиомы есть везде: в математике, в медицине, в технике, в физике. «Если вы попытаетесь оспорить закон земного тяготения прыжком с самолета без парашюта, то шею вы в конечном итоге свернете себе, а не закону тяготения»…. Любая теория зиждется на некоем наборе догм (которые в светской науке стыдливо именуются аксиомами). Тот, кто не прилагает усилий к изучению православной мысли (мне, мол, не нужны догмы), оказывается в плену у безмыслия. Он подчиняет себя неуловимо-туманным и логически бессвязным собственным «ощущениям» и общепринятым «мнениям». Отказавшись от изучения многовековой традиции христианской мысли, он … оказывается один против легионов неоязыческих и сектантских проповедников». диакон Андрей «Спрашиваете, как бы покрепче усвоить себе таинства нашей святой веры. Надобно перевесть их из ума и памяти в сердце, и крепко будет: ибо тогда они войдут в глубь вашей духовной жизни и сорастворятся с нею, или станут едино с нею. А это вот как делать можно. Приведите на ум какой-либо догмат и то, как исповедание его выражает Святая Церковь определенным словом; и начинайте молиться Господу по содержанию сего исповедания, прося Его вместе с сим дать уму полнее и яснее вообразить целостно весь догмат и напечатлеть его в сердце. |
| При этом он добавил в состав русского Доротолюбия ряд текстов, не вошедших в состав греческого Добротолюия, но с другой стороны, наоборот, не включил в него некоторые тексты, вошедшие в греческий сборник. Таким образом, славянское Добротолюбие отличается от русского не только языком, но и в известной мере подбором текстов. Кроме того различие состоит в том, что тогда как славянский перевод основан на принципе точного, буквального следования оригиналу, перевод свт. Феофана является более свободным. И если прп. Паисий при подготовке издания высказывал опасение, что доступность такого рода текстов может привести к попаданию их в руки неопытного читателя, который легко может впасть в состояние прелести вследствие отсутствия надлежащего духовного руководства (особенно в освоении практики т. н. умного делания ), то свт. Феофан целенаправленно рассчитывал именно на широкий круг читателей, исключая неясные места либо тщательно их проясняя. В основу изложения материала Добротолюбия свт. Феофана, помимо текстов как таковых, было положено их восприятие переводчиком и редактором как ценнейшего универсального источника по православной антропологии и аскетике. Соответствующим образом подобранные, систематизированные и прокомментированные, святоотеческие тексты Добротолюбия стали глубоко выверенным руководством для всех подвизающихся. Жанровые особенности книг «Добротолюбия» Основные жанры Добротолюбия — поучение, трактат, сотница, а также отдельные главы со свободной нумерацией. Наиболее распространены поучения в форме небольших глав, зачастую исчисляемые сотнями (в этом случае они называются сотницами). Этот жанр, весьма распространенный в Византии в продолжение целого тысячелетия вплоть дo XV в., восходит к античным сентенциям, излюбленным в кругу поздних стоиков. Считается, что в христианскую письменность этот жанр вошел благодаря Евагрию. В этом стиле в Доротолюбии представлены произведения не менее 17 авторов, около половины от общего числа, среди которых свт. Григорий Палама , прп. |
| Такие мысли вызвал тропарь Великого канона. И подобных стихов в нем – сотни, а разного рода аскетических идей, вшитых в текстовую ткань, – тысячи. Бессмертное творение преподобного Андрея ждет нашего внимания, обещая открыть уникальные смысловые сокровища Великого поста. Благодать Святой Четыредесятницы, «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая» , и молитвы святого Андрея Критского пусть помогут нам эти сокровища обрести. Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. Среда, песнь 1, тропарь 4. Добротолюбие. Том пятый. Святого Григория Синаита главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве. Пункт 60. Цит. по: митрополит Иларион (Алфеев). Православие, Том I. Тело, душа и ум. Цит. по: митрополит Иларион (Алфеев). Православие. Том 1: Грехопадение и предопределение ко спасению Там же. Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Письмо 6. Добротолюбие. Том пятый. Преподобный Никита Стифат. Вторая сотница естественных психологических глав об очищении ума. Пункт 67. «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая…», – такие слова произносит епископ, возлагая при рукоположении на будущего диакона или священника свои руки. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр Бутов 2 апреля 2018, 22:34 Георгий: " Интересно, как это уловить при прочтении этого тропаря в числе 100 прочих в храме. " Уловить очень просто. Но не в храме, а дома, неторопливо читая канон. Георгий 29 марта 2018, 09:43 Интересно, как это уловить при прочтении этого тропаря в числе 100 прочих в храме. Вот хорошо бы делать паузы или чтобы хор припев пел подлиннее. Правда часа три получится... тамара 28 марта 2018, 22:55 Батюшка,спаси Бог Вас за Ваши труды во спасения наших душ.Божией Вам помощи во всём. Анна 28 марта 2018, 19:31 Спаси Вас Господи, Сергей, за такую глубокую замечательную статью! Полностью согласна. Осталось только исполнить это в жизни! |
|
|
