Центральным пунктом христ. учения о Св. Троице К. А. считал передаваемое Боэцием положение церковной веры, в к-ром троичность Бога понимается исходя из Его единства: «Отец - Бог, Сын - Бог, Дух Святой - Бог; следовательно, Отец, Сын и Святой Дух - это один Бог, а не три бога» ( Boetius. De Trinit. 1). Это положение К. А. формулировал также на языке христ. философии: «Бог есть Три Лица в одной сущности» (tres personae in una substantia - Clarembaldus. In De Trinit. 1. 8). В отличие от ряда др. схоластов К. А. полагал, что предложенное Боэцием определение лица (личности) как «индивида разумной субстанции», или «индивидуальной субстанции разумной природы» ( Boetius. Contr. Eutych. 3), не должно применяться в триадологии, поскольку его употребление может создать ошибочное представление о том, что Лица Св. Троицы различаются в точности так же, как личности людей по отношению к общей человеческой природе ( Clarembaldus. In De Trinit. 1. 8-18). Следуя Боэцию, К. А. отмечал, что существует 3 вида различия: по роду, по виду и по числу. Человеческие личности, имея общий род и вид, различаются по числу в силу различия акциденций у индивидов, однако Лица Св. Троицы заведомо не могут отличаться акциденциями, поскольку божественная природа в силу ее простоты, вечности и неизменяемости не может быть субъектом для акциденций (Ibid. 43-54). Исходя из этого, К. А. оспаривал мнение Гильберта Порретанского о том, что в нек-ром условном смысле можно говорить о числовом различии между Лицами Св. Троицы (personas numero diversas), и присоединялся к классической позиции Боэция, согласно к-рой «в Боге нет никаких различий... нет акциденций и происходящего из них множества, а значит нет и числа» ( Boetius. De Trinit. 2; ср.: Clarembaldus. In De Trinit. 2. 62-66; подробнее о проблеме числа применительно к Св. Троице у Боэция и К. А. см.: Fortin. 1995. P. 48-49). Комментируя эти слова Боэция, К. А. отмечал, что в условном смысле между Лицами Св. Троицы все же есть различие, однако это не различие числа, но различие, к-рое может быть выражено лишь формулой: «Одно Лицо не есть Другое Лицо» (una persona non est alia - Clarembaldus. In De Trinit. 2. 66). Различие между Лицами, согласно К. А., может быть понято путем анализа аристотелевской категории «отношение»; в ее интерпретации К. А. точно следует Боэцию, фактически пересказывая его и повторяя его вывод: «Счислимость (numerositas) Троицы возникает в силу того, что возможна предикация отношения, однако при этом единство [Бога] сохраняется в силу отсутствия различия субстанции» (Ibid. 6. 1-7; Boetius. De Trinit. 6; ср.: Jansen. 1926. S. 119-134). Учение о творении

http://pravenc.ru/text/1841259.html

Ересь сия проникла и в Москву; но на Соборе Московском (1491 г.) предана проклятию. В половине 16-го века другая злая ересь явилась у нас – в лжеучении литовского аптекаря Бакшина, отвергавшего Божество Иисуса Христа, правила Церкви и почитание святых; но Собором 1554 г., в Москве, была осуждена и прекращена. Ереси и расколы на Западе § 49. На Западе рождались ереси и расколы от мудрования схоластиков и невежества, от привязанности и стремления к свободомыслию, от излишнего уважения пап и отвращения от их деспотизма. Из схоластиков Росцелина (11-го в.) обвиняют в том, что он отвергал возможность воплощения Сына без воплощения Отца и Духа Святого; Абелярда (12-го в.) – в савеллианизме, несторианизме и пелагианизме; Гильберта Порретанского – в отрицании троичности лиц в Божестве; Амалрика (Парижского Богослова 13-го в.) – в учении, что Дух Святой в нас воплощен и что все проистекло от Бога и в Него же возвратится. Многие восставали против господствующего учения и обрядов. Так Петр Брюйс (12-го в.) отвергал учение о Евхаристии, как жертве, о силе добрых дел, крещении младенцев, почитание Святого Креста и пр. 213 ; а Арнольд, из Бресчии, отвергал иерархию 214 . В 12-м веке противники постановлениям Церкви умножались преимущественно в области Албигенской – албигенсы. К ним причисляются валденсы, которых глава Петр Валд (лионский купец), составив себе свое понятие о истинной Церкви, на основании Библии , старался учредить такую Церковь в обществе своих последователей. Их с жестокостью преследовали, но не могли совершенно истребить 215 . Против пап вооружались в 14 в. и те из францисканов, которые после того, как папа разрешил их ордену право собственности, хотели удержать прежнюю строгость своих правил: за мятеж, их также преследовали и многих сожигали 216 . К валденсам принадлежали еще Братья и Сестры свободного духа, поставлявшие христианскую свободу в удалении от Богослужения и церковных постановлений, а некоторые – в совершенном своевольстве 217 . В 14-м в. Виклеф Оксфордский восстал против монахов и пап, отвергал предания, пресуществление, и Библию почитал за единственный источник познания христианской религии 218 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Skvorcov...

Во время пребывания во Франции и в Лотарингии папа посетил неск. цистерцианских аббатств, в т. ч. Сито, Клерво, Фонтене и Понтиньи. Провел 2 Собора: в Трире (нояб. 1147), где были рассмотрены и одобрены «Видения» Хильдегарды Бингенской , и в Реймсе (21 марта 1148), где обсуждалась доктрина Гильберта Порретанского , к-рая, несмотря на критику Бернарда Клервоского, не была официально осуждена. Собор в Реймсе принял также ок. 20 канонов, касавшихся вопросов церковной дисциплины. Летом 1148 г. Е. вернулся в Италию. В июле при участии итал. духовенства состоялся Собор в Кремоне, на к-ром были подтверждены постановления, принятые в Реймсе. Из-за враждебности римлян Е. был вынужден оставаться в Витербо (с 30 нояб. 1148). Заключив союз с сицилийским кор. Роджером II, папа смог вернуться в Рим только 28 нояб. 1149 г. Однако уже в июле 1150 г. он вновь покинул Латеранский дворец. В борьбе с римлянами Е. рассчитывал на помощь герм. имп. Конрада III, но тот умер в 1152 г. Менее чем через 2 года римляне пошли на уступки, папа вернулся в Рим и оставался там в последние месяцы понтификата (с дек. 1152 по июль 1153), хотя полного контроля над городом ему установить не удалось. 23 марта 1153 г. в Констанце папа подписал договор с имп. Фридрихом I Барбароссой , к-рый принял на себя обязательство защищать «честь папы и регалии св. Петра» (honorem papatus et regalia Beati Petri). Е. скончался в папской летней резиденции в Тиволи, был погребен в Риме в оратории Девы Марии при базилике св. Петра. По сообщению папского биографа кард. Бозона, на улицах Рима во время погребальной процессии было большое скопление народа. Кардинал-епископ Остии Гуго Шалонский особым посланием известил о смерти папы генеральный капитул цистерцианского ордена, назвав почившего «красой Церкви, отцом справедливости, любителем благочестия» ( Bernard. Clar. Ep. 488//PL. 182. Col. 695). Будучи папой Римским, Е. оставался верен цистерцианским аскетическим принципам; так, согласно традиции, он постоянно носил под папским облачением грубую монашескую рясу. Бернард Клервоский неоднократно призывал своего ученика провести реформу Римской курии, бороться с чрезмерным богатством и финансовыми злоупотреблениями ее членов. Однако папе не удалось реализовать эти проекты, он не смог даже покончить с практикой «незаконных даров», приносимых просителями. По указанию Е. реконструировали Ватиканский дворец и реставрировали базилику Санта-Мария Маджоре в Риме, перевели на латынь творения прп. Иоанна Дамаскина и свт. Иоанна Златоуста .

http://pravenc.ru/text/187007.html

авторов, заглавия и рубрики в рукописях, сообщения современников и т. п.), считают, что значительная часть глосс, включенных в состав Glossa ordinaria, была составлена 3 представителями Л. ш.: Ансельмом Ланским, его братом Радульфом и Гильбертом Универсалом. Ансельма считают автором глосс: 1) к Псалтири и к Посланиям ап. Павла; впосл. глоссы Ансельма к этим библейским книгам нередко обозначались как «Parva glosatura» (Малые глоссы) с целью отличить их от глосс к этим же книгам Гильберта Порретанского, к-рые были известны как «Media glosatura» (Средние глоссы), и глосс Петра Ломбардского , названных «Magna glosatura» (Большие глоссы); в строгом смысле лишь глоссы Ансельма являются частью Glossa ordinaria, хотя при преподавании в средневек. ун-тах использовались и др. глоссы; 2) к Евангелию от Иоанна; в глоссе широко используются комментарии Алкуина и Иоанна Скота Эриугены, хранившиеся в б-ке Лана; 3) к Евангелию от Луки (возможно, вместе с братом). Радульфу приписывается авторство глосс к Евангелию от Матфея; Гильберт Универсал считается автором глосс к Пятикнижию Моисея, а также к нек-рым историческим и к большинству пророческих книг ВЗ. Вероятно, в Лане возникли также нек-рые глоссы, относительно авторства которых нет убедительных свидетельств: к Книге Иова, к Книге Песни Песней Соломона и к Откровению Иоанна Богослова; проч. глоссы имеют более позднее происхождение, однако в работе над ними могли тем или иным образом принимать участие представители Л. ш. (см.: Smith. 2009. P. 32-33; ср. также: Stirnemann. 1994; пример более критичного подхода, в рамках которого отвергается непосредственное составление Ансельмом глосс из Glossa ordinaria, см.: Andr é e. 2011. P. 217-229). Начатая в рамках Л. ш. экзегетическая работа над Glossa ordinaria оказала определяющее влияние на развитие средневек. библейской экзегетики и способствовала сохранению в новых формах классических библейских интерпретаций, предложенных отцами Церкви. Тесно связанной с библейской экзегетикой является вторая основная форма богословской работы в Л.

http://pravenc.ru/text/Ланской ...

Выражение univoce iusti [унивокально праведные] не должно нас смущать 1449 , так как оно относится не к отношению между праведниками и праведностью. Речь идет об унивокальности праведных между собой и с «первым Праведником», то есть Христом, ибо Сын Божий сделался соприродным людям через восприятие их естества 1450 . Отношение праведника к праведности (конкретного Бога к абстрактному Божеству, как можно было бы сказать, если воспользоваться рискованной терминологией Гильберта Порретанского), может быть унивокальным только применительно к Сыну Божию 1451 . Это отношение остается унивокальным в воплощении, потому что Сын воспринял не личность, но природу человека 1452 : Христос есть божественная личность в двух природах, единосущная Отцу по своему божеству (=праведности) и единосущная нам по своему человечеству (как таковому, лишенному праведности). Как видим, Майстер Экхарт здесь строго хранит верность халкидонскому догмату 1453 . Хотя человеческие личности унивокальны Сыну Божию (=Праведнику) в отношении воспринятого Им человечества, они не унивокальны Ему в отношении Его божества. Стало быть, вследствие факта воплощения люди не становятся унивокально «божественными» (или «сынами», соименными праведности) 1454 , но обретают «власть быть чадами Божиими» ( Ин. 1:12 ) в новом – аналогическом – отношении, которое уже не является отношением творения. В самом деле, речь идет уже не о «формировании» человеческой сущности по «подобию» причине-образцу – «некоей определенной вещи в Боге», а о «реформации» или «трансформации» «в тот же образ» ( 2Кор. 3:18 ), не имеющий иного образца, кроме всецелого божественного Бытия, то есть самой Сущности Бога. Сын есть природный образ Отца, потому что Его рождение – это «простая» «формальная» «эманация», «переливание целостной Сущности» 1455 ; человек же пребывает «по образу Божию», «по образу всецелой Троицы», ибо должен достигнуть «природного подобия» с Богом через «второе рождение» 1456 . Естественное рождение единственного Сына и второе рождение – по благодати – приемных сынов имеют одно и то же формальное начало: всецелое Бытие Бога, или божественную Сущность, ставшую действенной, рождающей, в лице Отца. Но «второе рождение» человека не имеет той простоты естественного рождения, которую имеет «Сын по природе»: оно подразумевает обитание Христа в душе и освящение от Святого Духа 1457 , то есть согласное действие двух божественных Лиц, посланных в мир. Именно в таком смысле, вне всякого сомнения, надлежит понимать то место, где Экхарт противопоставляет «Образ Отца» и второе рождение «по образу всецелой Троицы» 1458 .

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

е. законченных глав, в к-рых рассматриваются разные т. зр. по к.-л. проблеме и предлагается собственный ответ автора. Точное время создания неизвестно; ссылки Н. на др. собственные и чужие сочинения позволяют датировать трактат 10-ми гг. XIII в. Вместе с тем содержание мн. вопросов может восходить к лекционной деятельности Н. в Оксфорде и даже к парижскому периоду его жизни. Предполагается, что Н. оставил трактат незавершенным, т. к. в нем не раскрыты мн. богословские темы, о намерении обратиться к к-рым он заявляет. По тематическому охвату трактат соответствует содержанию 2 первых книг «Сентенций» Петра Ломбардского (хотя формально Н. не комментировал «Сентенции», он знал их текст и ориентировался на него в качестве одного из источников и образцов). Без рассмотрения остались богословские темы, соответствующие содержанию 3-й и 4-й книг «Сентенций», т. е. все содержание христологии, сотериологии, экклезиологии, сакраментологии и эсхатологии (см.: Hunt R. W. 1984. P. 111-113; Thomson. 1988. P. XI). При обсуждении богословских вопросов Н. опирается на традиционные для средневек. теологии авторитетные источники. Помимо цитат из Свящ. Писания (в т. ч. с комментариями из Glossa ordinaria) и многочисленных отсылок к литургическим текстам он приводит дословно или пересказывает мнения блж. Августина (наиболее цитируемый в этом сочинении Н. отец Церкви), Боэция, свт. Григория Великого, Ансельма , архиеп. Кентерберийского (наиболее цитируемый средневек. теолог). Близких к нему по времени теологов и своих современников Н. редко называет по именам, предпочитая вводить их мнения обычной в средневек. школах формулой «некоторые думают». Не во всех случаях удалось установить, чьи именно позиции обсуждает Н., однако можно с уверенностью утверждать, что он был знаком непосредственно из сочинений или из пересказов др. авторов с богословскими мнениями Вильгельма из Конша , Петра Абеляра, Гильберта Порретанского, Роберта Мелунского, Петра Ломбардского, Петра Коместора , Стефана Лангтона и др.

http://pravenc.ru/text/2564842.html

де Л. рассматривает и объясняет 7 правил экзегезы, сформулированных Исидором Севильским († 636), еп. Гиспальским. Наряду с общими прологами Н. де Л. включил в «Буквальную постиллу» неск. кратких предисловий к отдельным библейским книгам или группам книг. Наиболее значимым из них является предисловие к Псалтири (текст см.: Nicol. de Lyra. Postilla. 1589-1590. Vol. 3. Col. 415-420), в к-ром Н. де Л. изложил свои взгляды по вопросу о природе пророческого вдохновения и сформулировал основные принципы толкования пророческих книг. Помимо этого краткие предисловия предпосланы 3 учительным книгам Соломона (см.: Ibid. Col. 1597-1598), 4 Евангелиям (см.: Ibid. Vol. 5. Col. 5-8), посланиям ап. Павла (см.: Ibid. Vol. 6. Col. 9-12), Соборным посланиям (см.: Ibid. Col. 257-260; на этих же страницах под именем Н. де Л. напечатан комментарий к прологу блж. Иеронима, к-рый ему не принадлежит, т. к. отсутствует в ранних рукописях «Буквальной постиллы»; см.: Reims. 177. Fol. 173), Откровению Иоанна Богослова (см.: Nicol. de Lyra. Postilla. 1589-1590. Vol. 6. Col. 1445-1446; помещенный далее в этом и др. изданиях под именем Н. де Л. комментарий к прологу Гильберта Порретанского ему не принадлежит и в ранних рукописях «Буквальной постиллы» отсутствует; см.: Reims. 177. Fol. 198; ср.: Labrosse. 1908. P. 172) и нек-рым др. библейским книгам. Особенностью всех прологов является то, что Н. де Л. начинает их с краткой библейской цитаты, входящие в к-рую слова затем используются при выделении характеристик книги или группы книг. В прологах нередко встречаются схоластические термины; рассуждение в целом строится по образцу средневек. школьной лекции; наряду со ссылками на Свящ. Писание нередко приводятся мнения Аристотеля и др. языческих авторов. 2. «Моральная постилла» (Postilla moralis; в рукописях встречаются и другие заглавия; см.: Labrosse. 1923. P. 171). Одной из наиболее ранних рукописей, содержащих полный текст «Моральной постиллы» без соединения с «Буквальной постиллой», является список, выполненный в сер.

http://pravenc.ru/text/Николай ...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕРНАРД КЛЕРВОСКИЙ [лат. Bernardus Claraevallensis, франц. Bernard de Clairvaux] (1090, дер. Фонтен-ле-Дижон в Бургундии, Франция - 20.08.1153), католич. св. (пам. в католич. Церкви 20 авг., 14 нояб.), аббат, франц. богослов-мистик. Жизнь Б. К. род. в знатной семье. У его родителей (отец - Тесцелин, мать - Алетта) было 7 детей, Б. К. был третьим сыном. Он учился в школе шатильонских каноников, где, возможно, изучал дисциплины тривиума. После смерти горячо любимой матери в 1107 г. Б. К. испытал душевный кризис и решил удалиться от мира. В 1113 г. Б. К. принял монашество в цистерцианском мон-ре Сито . Он вел ревностную подвижническую жизнь. В 1115 г. был избран аббатом нового мон-ря, местом для к-рого стала уединенная долина недалеко от р. Об, названная им «Clara vallis» (Ясная долина), или Clairvaux (см. Клерво ). Первые годы аббатства Б. К. посвятил устроению монашеской жизни. В 1119 г. вступил в полемику с аббатством Клюни , где в то время наблюдалось резкое падение монастырской дисциплины. Он написал по этому поводу неск. писем своему кузену Роберту и знаменитую «Апологию к Гвиллельму» (1127). В 1128 г. Б. К. был приглашен к составлению устава для ордена тамплиеров . Во время схизмы 1130 г., происшедшей после смерти папы Гонория II , благодаря поддержке Б. К. франц. Церковь приняла сторону папы Иннокентия II . В 1140 г. на Сансском Соборе мистик Б. К. выдвинул против рационалиста П. Абеляра обвинение в ереси. Абеляр отказался от защиты и обратился с апелляцией к папе, но из-за вмешательства Б. К. апелляция не была принята и Абеляр был осужден заочно. Однако клюнийский аббат Петр Достопочтенный взял обвиняемого под свое покровительство и впосл. примирил противников. В 1144-1145 гг. Б. К. выступил против учения Арнольда Брешианского , к-рый боролся с притязаниями церковной иерархии, в т. ч. папы, на светскую власть. В 1146-1147 гг. агитировал за 2-й крестовый поход и привел народы Франции и Германии в необычайное воодушевление. Однако результаты похода не оправдали его ожиданий. В 1148 г. он добивался осуждения тринитарного учения Гильберта Порретанского на Соборе в Реймсе. В 1148-1149 гг. успешно выступал против альбигойцев в Тулузе на юго-западе Франции. Умер от тяжелой болезни. В 1174 г. был канонизирован папой Александром III ; в 1830 г. папа Пий VIII провозгласил Б. К. учителем Зап. Церкви. С позднего средневековья за Б. К. закрепился почетный титул «Doctor mellifluus» (медоточивый учитель).

http://pravenc.ru/text/Бернард ...

Вскоре последовало признание того и со стороны французского, английского и германского королей, что отчасти было плодом стараний Бернарда. Когда Иннокентий II находился во Франции, Бернард везде сопровождал его и произносил проповеди в его поддержку. Вскоре Бернарду удалось добиться полного признания нового папы во Франции. С этой же целью Бернард ездил в Италию (в 1136 и 1138 гг.). В это время мистически настроенный Бернард вступил в конфликт с рационалистом Петром Абеляром. На Санском соборе (1140 г.) Бернард выдвинул против него обвинения во всевозможных ересях. Абеляр отказался защищаться и обратился с апелляцией к папе, но Бернард расстроил эту апелляцию, в результате чего Абеляр был осужден заочно. Однако клюнийский аббат Петр Досточтимый взял Абеляра под свое покровительство и впоследствии даже достиг личного примирения между противниками. В 1144–1145 гг. Бернард выступил против учения Арнольда Брешианского, который критиковал чрезмерное богатство и роскошь Церкви, чем вызвал целое движение сопротивления среди римских граждан, которых Бернард пытался убедить остаться в повиновении папе Луцию II и позже Евгению III. Последний был учеником Бернарда, и его избрание в 1145 г. весьма усилило влияние Бернарда на церковную жизнь. В 1146–1147 гг. Бернард вел агитацию за второй крестовый поход и привел народы Франции и Германии в необычайное воодушевление. Однако результаты похода не оправдали ожиданий Бернарда, из-за чего он чувствовал себя весьма неловко. В 1148 г. Бернард добился осуждения известного богослова Гильберта Порретанского на соборе в Реймсе. В 1148–1149 гг. он успешно выступал против альбигойцев в Тулузе на юго-западе Франции. Умер Бернард в Клерво 20.08.1153 г. от тяжелой болезни. В 1174 г. он был канонизован папой Александром III, а в 1830 г. папа Пий VIII провозгласил Бернарда учителем Западной Церкви с почетным титулом doctor mellifluus (‘сладкоре­чивый учитель’), который закрепился за ним еще в XV в. Сведения о жизни Бернарда можно почерпнуть из его ранних житий: 1.

http://pravmir.ru/iz-istorii-zapadnogo-b...

Церковно-политические взгляды Г. Т. характеризуют его как твердого защитника Армянской Церкви, отстаивавшего ее позиции в борьбе против католич. миссионеров, проникших в Вост. Армению в 20-40-х гг. XIV в. В это же время арм. униатами (сторонниками унии с Римом) были переведены на арм. язык труды Фомы Аквинского , Альберта Великого , Гильберта Порретанского и др. католич. философов. Эти сочинения были использованы Г. Т. в полемике с католич. проповедниками, а арм. читатели познакомились с европ. философской мыслью XIII-XIV вв. Аристотелизм Фомы Аквинского оказал определенное влияние на гносеологию и логику Г. Т. Положительно восприняв философскую лит-ру Запада, Г. Т. отверг католич. теологию и догматику. Он возглавил борьбу за сохранение самостоятельности Армянской Церкви, пресек попытки униатов подчинить Армению Римскому престолу и выдвинул идею о перенесении обратно в Эчмиадзин резиденции арм. католикоса-патриарха из Киликийской Армении, попавшей под власть егип. мамлюков и под влияние папских эмиссаров. Эту идею через 2 десятилетия после смерти Г. Т. осуществили его ученики (Товма Мецопеци и др.), вернувшие престол католикоса в Араратскую долину, в Эчмиадзин, где он и пребывает в наст. время. За годы руководства Татевским ун-том и апракунисской монастырской школой Г. Т., по свидетельству современников, воспитал свыше 300 учеников, ставших впосл. видными деятелями арм. науки, лит-ры и Церкви (Аракел Сюнеци, Матеос Джугаеци, Товма Мецопеци и др.). Армянская Апостольская Церковь причислила Г. Т. к лику святых. Соч.: Армянская философия, Григор Татеваци/Сост., пер. и вступ. ст.: С. С. Аревшатян//Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 654-659; Толкование Притчей Соломоновых/Пер. с древнеарм., вступ. ст. и примеч.: С. С. Аревшатян. Ереван, 1999. Лит.: Аревшатян С. С. Философские взгляды Григора Татеваци. Ереван, 1957; он же. Григор Татеваци//Видные деятели армянской культуры. Ереван, 1982. С. 326-333. С. С. Аревшатян Рубрики: Ключевые слова: ОВАННЕС ВОРОТНЕЦИ [Ованнес (Ован) Кахик] (1315 - 1387 (?)), святой Армянской Апостольской Церкви (пам. в субботу 3-й недели Великого поста), философ, богослов, экзегет, педагог, церковно-общественный деятель

http://pravenc.ru/text/168121.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010