| Олимпия, отпущенница Аристотеля V 15 Олимпиодор, хранитель завещания Феофраста V 57 Олимпиодор, афинский архонт в 294/93 г., известный полководец. См. Ук. ист. Олимпих, один из душеприказчиков Стратона V 62–64 Онесикрит из Эгины (или Acmunoлeh)VI 84 Онесикрит, историк, участник похода Александра Великого, изобразивший Александра киником, жизнь гимнософистов и утопическое государство в Индии VI 75 Онетор, лицо неустановленное. См. Ук. ист. Орестад, пифагореец, выкупивший, по преданию, Ксенофана Колофонского IX 20 Орфей, знаменитый фракийский мифический певец, которому приписывались многочисленные религиозно-мистические стихи I 5, 42; VIII 8 Орфомен, считается отцом Ксенофана Колофонского IX 18 Остан, жрец при дворе Ксеркса, сопровождавший его в Грецию, под его именем бытовало множество теологических сочинений, считался наставником всех магов и колдунов I 2 Офелион, отпущенник Ликона V 73 Ох, второе имя царей Ахеменидов до Дария II I 1 Павсаний, врач, друг Эмпедокла VIII 60, 61, 68, 69, 71 Павсаний, комментатор Гераклита Эфесского IX 15 Пазат, персидский маг I 2 Памфил, включается некоторыми в число семи мудрецов I 41 Памфил, ученик Платона, которого в юности слушал Эпикур X 13, 14 Памфила, прозванная «мудрой», современница Нерона, дочь грамматика Сотерида, происходившего из Александрии, автор обширных исторических и философских трудов. См. Ук. ист. Панкал, возлюбленный Дионисия Перебежчика V 93 Панкреонт, перипатетик, наследник и, возможно, родственник Феофраста V 51, 53–56 Панфея, женщина, исцеленная Эмпедоклом VIII 69 Панфоид (нерв. пол. III в.), философ мегарской школы, учитель Ликона, автор сочинения «О двусмысленностях» V 68; VII 193 Панэтий Родосский (ок. 185–109), важнейший представитель средней Стои, с 129 г. ее глава, участник кружка Сципиона Младшего, способствовавший популярности стоицизма в Риме III 109; V 84; ср. Ук. ист. Паребат (кон. IV –нач. III в.), философ-киренаик, Гегесий и Анникерид – его ученики II 86, 134 Парменид IX 21–23; I 15, 16; II 3; III 6, 52; VIII 48, 55, 56; IX 24, 25, 29, 42; ср. Ук. ист. |
| Понятно, что современным женщинам сложно сейчас воздерживаться в пище во время беременности – и пища уже не та, да и мы уже не те… Но что мешает нам – и женам, и мужьям – соблюдать себя «от всякыя сквръны и от всякыя нечистоты» , которая как из трубы хлещет на нас из интернета и телевизора, книг и прочих печатных изданий? Настоящий христианин стремится воздерживаться не только от плохих поступков, но и от дурных мыслей и слов. Что нам мешает хотя бы пытаться поступать также? В конце концов, мы можем хотя бы просить у Бога и Его святых научить нас настоящему воздержанию, да и вообще всякому доброму делу, ведь именно так поступал преподобный Сергий Радонежский. Библиографический список: 1. Библия. Издание Московской Патриархии. – М., 1992. – 1372 с. 2. Гераклит Эфесский./Афоризмы. Сидоров С.В. Сайт педагога-исследователя [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://si-sv.com/board/15-1-0-14 (дата обращения: 26.08.2014). 3. Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. Институт этнологии и антропологии Российской Академии наук. – М., издательство «Паломник», 2000. – 544 с. 4. Догматик 7 гласа./Православная энциклопедия «Азбука Веры» [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://azbyka.ru/dictionary/05/dogmatik-all.shtml (дата обращения: 26.08.2014). 5. Епифаний Премудрый, Пхомий Логофет. Жизнь и житие преподобного и богоносного отца нашего Сергия.//Жизнь и житие Сергия Радонежского. – М.: Сов. Россия, 1991. – С.7 – 105. 6. Житие и чудеса преподобного Сергия игумена Радонежского, записанные преподобным Епифанием Премудрым, иеромонахом Пахомием Логофетом и старцем Симоном Азарьиным./Библиотека Якова Кротова [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://krotov.info/acts/17/azaryin/azar_1.html (дата обращения: 09.10.2013). 7. Житие Сергия Радонежского. Подготовка текста Д.М. Буланина, перевод М.Ф. Антоновой и Д.М. Буланина, комментарии Д.М. Буланина. (О преставлении святого)./Библиотека литературы Древней Руси. РАН. ИРЛИ; Под ред. Д.С. Лихачева, Л.А. Дмитриева, А.А. |
| Рождение и становление патриархата На Никейском соборе Константинополь не занимал особого места в Церкви: его епископ, епископ древнего Византия, был простым епископом, подчинявшимся Гераклее, митрополии провинции Европа. Но при Констанции II важность кафедры была уже очевидна: Евсевий Никомидийский и Евдоксий Антиохийский отказались от своих епископий с тем, чтобы занять Константинопольскую кафедру. При Македонии влияние Константинополя на соседние Церкви возрастало. Однако история Константинопольского «патриархата», который получил это название позднее, началась с Константинопольского собора 381 г. В третьем правиле собора епископ Нового Рима получил второе место в Церкви. Император Феодосий, определив православие на общности веры ряда епископов, упомянул на первом месте среди всех Нектария Константинопольского. Около 400 г. в служении святого Иоанна Златоуста как епископа начинается новый этап: Иоанн без колебаний занимается решением вопросов Ефеса, митрополии Асийского диоцеза. В первой половине V в. разгорается война между Константинопольской и Александрийской кафедрами, епископы последней обеспокоены, так же как и Рим, все растущей силой столицы. Константинополь терпит много тяжелых поражений: святой Иоанн Златоуст в столкновении с Феофилом Александрийским низлагается и изгоняется (403-404). Несторий осуждается на первом Эфесском соборе (431), по инициативе святого Кирилла Александрийского, и тоже изгоняется. В 448 г. Диоскор Александрийский добивается смещения и ссылки Флавиана Константинопольского. Однако эти успехи Александрии не могут прервать становление Константинопольской Церкви. В 451 г. на Халкидонском соборе [Herman. 1951-1954], несмотря на присутствующих римских легатов, отцы провозглашают «двадцать восьмым правилом» чин и компетенцию Константинополя: кафедра Нового Рима становится равночестной кафедре Старого Рима, а его епископ рукополагает митрополитов диоцезов (гражданских) Понта, Асии и Фракии. Другие каноны того же собора определяют право обращения с апелляцией к Константинополю для каждого клирика. |
| Т. о., ипостась - это сущность, определяемая набором качеств, или конкретная природа во всей полноте своих свойств (natura completa). Если термины «сущность» и «природа» были одинаково важны для Нестория как до III Вселенского Собора, так и после, то с понятием «ипостась» дело обстоит иначе. В исследовательской лит-ре подчеркивается, что Несторий неоднократно использовал термин «ипостась» применительно к Отцу, Сыну и Св. Духу, в христологическом же контексте начал употреблять его лишь после получения 3-го послания свт. Кирилла Александрийского с 12 анафематизмами (CPG, N 5317; кон. 430). Во втором из них содержалась формула «ипостасное единение» (νωσις καθ πστασιν), а в третьем использовалась формула «природное единство» (νωσις φυσικ), а также осуждался любой, «кто в едином Христе разделяет (διαιρε) ипостаси после единения (μετ τν νωσιν)» (ACO. T. 1. Vol. 5(1). P. 40; ср.: ДВС. Т. 1. С. 198). Использование Несторием слова «ипостась» (первоначально, по всей видимости, только для обозначения реальности каждой из соединившихся природ) было результатом негативной реакции на учение свт. Кирилла, в к-ром он усматривал опасность смешения природ во Христе. Так, в проповеди Нестория в честь Пресв. Девы Марии говорится следующее: «Следовательно, мы исповедуем единое достоинство сочетания (conjunctionis), но две ипостаси [божественной и человеческой] природ (naturarum autem substantias duplices)» (Nestoriana. 1905. S. 340; ACO. T. 1. Vol. 5(1). P. 39). При этом слово substantia в лат. переводе, которое является букв. калькой греч. πστασις, может быть понято в соответствии с более распространенным переводом как эквивалент термина οσα. Помимо этого фрагмента известно лишь неск. отрывков, в к-рых Несторий писал об ипостаси в христологическом контексте (Nestoriana. 1905. S. 369). Понятие «ипостась» приобрело гораздо более важное значение в христологии Нестория лишь после его осуждения Эфесским Собором, о чем свидетельствуют многократные упоминания о божественной и человеческой ипостасях Христа в «Трактате Гераклида Дамасского». |
| Тексты всех 12 плачей (по списку ГИМ, л. 469 об.– 500 об.) печатаются впервые. В публикацию не включены стихи, сопровождающие каждый плач. 1 Вулкан – в древнеримской мифологии бог огня и кузнечного дела (в древнегреч.– Гефест). 2 Самсон – библейский персонаж, отличавшийся богатырской силой. 3 Рахиль – согласно ветхозаветному преданию (книга «Бытие»), младшая дочь Лавана Арамеянина, двоюродная сестра и жена Иакова, родоначальника израильского народа, мать проданного братьями в египетское рабство Иосифа, ставшего там верховным правителем и спасшего свой род от голода. Умерла во время родов младшего сына Вениамина. Прародительница царей, пророков и героев. 4 Вениамин – ветхозаветный библейский персонаж, один из 12 сыновей Иакова, родоначальника израильского народа. Апостол Павел называет себя «из колена Вениаминова» (Послание к Римлянам, 2:I). 5 ...як Тигром глубоким, доплывет рая в емпире широким… – Тигр в значении «райская река»: в ветхозаветной книге «Бытие» повествуется о том, что Бог в районе рек Тигра и Евфрата создал райский сад (Едем), в который поместил первых людей Адама и Еву. Емпир – мир внутри эмпирийской сферы. 6 Ир – прозвище нищего Арнея, полученное им в родном доме Одиссея на острове Итаке. 7 Демокрит – великий древнегреческий философ-материалист (ок. 460–370 гг. до н. э.), высоко ценимый современниками за широкую образованность, энциклопедизм. 8 Ираклит– очевидно, имеется в виду Гераклит Эфесский (ок. 530–470 гг. до н. э.) – древнегреческий философ-материалист, один из основоположников диалектики. Считал, что познание должно раскрывать сущность природы в ее беспрерывном развитии. 9 Уне убо есть не миром назвати, имя поделом безмирному дати. Руфина свекра Ноеминь речеся… – «безмирный» – одно из иносказательных имен Бога (т. е. «не приверженный тленному миру»). По библейской легенде, моавитянка Руфь стала невесткой Ноемини, но вскоре обе женщины овдовели. Тогда свекровь решила вернуться из Моава в Вифлеем, где Руфь, благодаря своему трудолюбию и заботе о свекрови, была замечена добрым родственником последней и вышла за него замуж. |
| Тем более в вашем случае, когда любимый вами человек не успел стать вашим супругом. Конечно, потеря близкого – большая скорбь. Но Бог и время лечат боль разлуки. Да, любовь не умирает, но со смертью человека она приобретает другие формы. Мы молимся за усопшего и этим приносим большое утешение и ему, и нашей собственной душе. А насчет монастыря вы правы: принимать монашеский постриг нужно не спасаясь от горя, не из-за несчастной любви, а желая всецело посвятить себя служению Богу, из любви к Нему. Нельзя погружаться в уныние, ставить на себе крест и жить в прошлом. «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку», – говорил Гераклит Эфесский. Впереди еще много хорошего. Господь дает нам жизнь и возможность быть счастливыми. И, быть может, в вашей жизни еще будут семейное счастье и радости замужества. (Продолжение следует.) Рейтинг: 6.6 Голосов: 62 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Елизавета 28 февраля 2012, 09:43 Батюшка, дайте совет: моей знакомой 70 лет, она вдова (похоронила 2х мужей). Сейчас она снова хотела бы найти человека, друга или сожителя, я не уверена, но говорит, что замуж официально выходить не хочет, венчаться тоже, наверное, не станет. Она меня просит помочь ей создать страничку на сайте знакомств, тк сама она не умеет. Я отпираюсь, тк не хочу брать на себя такой грех. или это НЕ грех? Помочь, раз уж просит, а там " на всё - Воля Божья " ?? Я в тупике... Спаси Господи! Марина 27 января 2012, 19:12 " Муж, если ведет себя достойно, прославляет Бога, а жена своим благочестивым и благонравным поведением составляет славу и честь своему супругу " .. Батюшка,прошу вас ответьте на такой вопрос:а кто составляет славу и честь жене? Ведь женщина тоже хочет,чтобы её поддерживали,утешали,замечали её труды и благодарили за них.Ведь без всего этого женщина сначала тихо скорбит в надежде,что она будет замечена,потом унывает,а потом озлобляется.. Елена 26 апреля 2011, 11:13 Спаси Господи Я тоже хочу Венчаться с супругом. Надеюсь что это с Божьей помощью получиться. |
| Увы, эта мера только принесла новый раскол Восточной Церкви: Мистик не признал Евфимия патриархом, а в ответ тот запретил в служении священников, не желавших вступать с ним в церковное общение. Некоторых даже пришлось отправить в ссылку, например Григория, митрополита Эфесского, и Фотия, митрополита Гераклейского. А из далекой ссылки Мистик посылал бывшей пастве одно послание за другим, призывая бойкотировать Евфимия. Собственно говоря, это являлось реставрацией старого противостояния «игнатиан» и «фотиан», но предмет их спора отнюдь не ограничивался фигурой Льва Мудрого и его четвертым браком 149 . Раскол принизал всю Восточную Церковь до самых последних провинций, а престарелый Евфимий оказался не в состоянии преодолеть его и залечить духовные раны своей паствы. Но главное событие все же произошло: 9 июня 911 г. патриарх Евфимий венчал 5-летнего младенца Константина Порфирородного на царство 150 . Лев VI решил свой наболевший вопрос, но, как мы вскоре увидим, последнее слово в этой истории осталось все же не за ним... Как же оценить это противостояние царской и патриаршей власти? Обратим внимание на главные детали. В условиях, когда вселенские каноны не оговаривали все случаи церковной дисциплины и касались лишь конкретных прецедентов, не было ничего невероятного или преступного в том, что царь выбрал ту практику, которая открывала ему желанные возможности. Отметим: помимо субъективных мотивов, Лев, как царствующий монарх, должен был задуматься над тем, что будет с государством после его естественной кончины. А ответ в данном случае совершенно очевиден – угасание очередной династии всегда приводило к общественным нестроениям, которые можно было миновать, обеспечив Римской империи законного наследника престола. И, очевидно, правы те, кто утверждал, что в итоге Лев VI Мудрый оказал значительную услугу Византии: только наличие законного наследника, вокруг которого сплотились все его приверженцы, не дало Империи погибнуть в хаосе наступившего безвластия. «Если Македонский дом вместо того, чтобы занимать престол в течение нескольких недолгих лет, управлял Византией в продолжение почти двух веков, дав ей славу и редкое благоденствие, она этим главным образом обязана предусмотрительности Льва VI, тонкой дипломатии и спокойному мужеству, с каким этот царь преследовал свою цель, достигнутую несмотря на все трудности, несмотря на все сопротивления» 151 . Глава 3. Война с болгарами и арабами |
| Часто творения Д. Г. цитируются в греч. экзегетических катенах и аскетических флорилегиях, мн. из которых пока не изданы и мало изучены. А именно в «Катенах на псалмы» и «на Матфея» Никиты Серрского (X-XI вв.), в «Катене на Марка», приписываемой Виктору Антиохийскому, в «Катене на Луку» Тита Бострийского или Никиты Гераклийского. Творения Д. Г. были использованы при составлении аскетического флорилегия мон. Марка, сохранившегося в 2 греч. рукописях (Vat. Chis. gr. 27 и Ath. Pantel. 571). Никон Черногорец много раз цитировал Д. Г. в «Изъяснении божественных заповедей». В XI в. патриарх Антиохийский Иоанн IV Оксит в трактате «О монастырском порядке…» упоминает о Д. Г. как о высоком духовном авторитете вост. монашества (De disciplina monastica et de monasteriis laicis non trahendis//PG. 132. Col. 1125). Прп. Петр Дамаскин также упоминает о Д. Г. и цитирует его 7 раз в творениях (Θιλοκαλα. Τ. 3. Σ. 5, 32, 43, 56, 75, 83, 93, 117, 158). «Сотницы» преподобных Каллиста и Игнатия Ксанфопулов содержат параллели с творениями Д. Г. (Сар. 15, 17) или даже прямые цитаты из них (Сар. 30=Doct. 10; Сар. 35=Doct. 15). Имя Д. Г. встречается также в «Скитском патерике» - сборнике изречений различных отцов-аскетов. Св. Марк Евгеник, митр. Эфесский, в полемике с лат. учением о чистилище ссылался на 3-е поучение Д. Г. «О совести» ( Marcus Eugenicus. Oratio prima de igne purgatorio//Documents relatifs au Concile de Florence/Ed. L. Petit. P. 1927. P. 41. 35-38 (PO; 15. Fasc. 1)). На Руси влияние Д. Г. распространилось через Афон. В кон. XIV в. свт. Киприан , следуя, вероятно, афонской традиции, рекомендовал игумену одного из рус. мон-рей, Афанасию, ввести чтение творений Д. Г. во время братской трапезы наряду с «Отечником» и творениями прп. Ефрема Сирина ( Павлов А. С. Памятники древнерусского канонического права: Памятники XI-XV вв./2-е изд., доп. В. Н. Бенешевичем. СПб., 1908. Col. 259-260). Прп. Нил Сорский часто цитировал Д. Г. в своих произведениях. Совр. рус. читателю Д. Г. известен благодаря оптинскому переводу иером. Климента (Зедергольма), а также через выдержки из этого перевода, помещенные свт. Феофаном Затворником во 2-м т. рус. Добротолюбия. |
| Эта интимность — вещь понятная. Европейские друиды тоже воспрещали записи, запоминая наизусть тысячи и десятки тысяч стихотворных строк. Запоминание и выучивание par coeur совсем не то, что запись. В par coeur участвует сердце, изустное предполагает голос, голос интонацию, мелодию, присутствие человека. То, что выучено par coeur и произносится наизусть, трудно спроецировать на обобщенное пространство «философских истин». В произносимом сам человек; настроение учителя живет в мелодии речи. Все знают, что одно дело, скажем, прочесть запись лекции Аверинцева и другое услышать ее. Сам он не разрешает публиковать буквальные записи своих чтений, за исключением заранее приготовленных письменно. Слышать, видеть значит присоединиться к движению мысли здесь и теперь, читать значит иметь уже дело не с настоящим. То же древнеиндийская мудрость. Она с самого начала и очень долго была устной. Запись там началась очень поздное. Зная это и имея теперь почти уже только записи, мы понимаем, что с лицом настоящей древнеиндийской школы мысли мы не так знакомы, как с европейской, пока еще продолжающейся. Рядом с живой европейской мыслью мы начиная с Платона имеем философию в текстах. Доступ к текстам всем открыт. В чем дело? Дисциплина школ расшаталась и они перестали быть сплоченными, не умели помешать тому, чтобы тени–тексты бродили по миру? Храм эфесской Артемиды, куда отдал свою книгу Гераклит, чтобы ее не мог прочесть каждый, захвачен, разорен и жадная толпа растаптывает последние тайны? Или совсем наоборот: от неостановимо распространяющегося заражения философией, зажигания ею возникла в Аттике и размахнулась по всей Европе сплошная и неостановимая философская школа, к которой подключились все школы, и с недолгим перерывом в Средние века — да и был ли перерыв? — от Платона до наших дней в образованном обществе не гаснет разгоревшийся из пифагорейской искорки философский пожар, так что сама христианская церковь смогла сложиться потому, что готова была почва, община людей, преданных служению истине, непрекращающаяся дисциплина? Климент Александрийский говорил, что христианство есть истинная философия. |
| 60. Ср. K.Reinhardm. Parmenides u. d. Geschichte d. griech. philos. Bonn, 1916, 207, прим. 1. 61. Гегель. Соч., IX, стр. 246, 1932. 62. F.Lassale. D. Philos. Herakl. d. Dunkeln v. Ephes, 11 266, Berl., 1858. 63. 21 В 23 — известное суждение Ксенофана: " Единый бог, величайший между богами и людьми, не подобный смертным ни внешним видом, ни мыслью " . 64. Об архетипности у Гераклита см. Кирк, ук. соч. 306 — 366, а также см. Кирк–Ревин, ук. соч. 200 — 202. О связи огня с идеей порядка см. К. Рамну, ук. соч. 102 — 106. 65. W.Kelber. Die Logoslehre von Heraklit bis Origenes, Stuttg., 1958, стр. 18. Этот исследователь снова приводит старую мысль (Пфлейдерера) о зависимости учения Гераклита о Логосе от греческих мистерий. Его новые соображения по этому поводу заслуживают внимания, поскольку он довольно прочно связывает Гераклита со святилищем Артемиды Эфесской. Это приводит его в дальнейшем к прямой христианизации Гераклита и к учению о " Я " , хотя и с большими ограничениями (стр. 29 — 40). Несмотря на большие увлечения, этот автор все же своевременно напоминает о неправильности абстрактно–логического понимания Логоса у Гераклита. 66. K.Freeman. The presocratic philosolphers, a companion to Diel " s fragments. Oxford, 1956, стр. 116. 67. R.Schaerer в своей книге " L " homme antique et la structure du monde interieur d " Homere aSocrate " (Р.,1958, стр. 153) очень удачно сравнивает огонь Гераклита с абсциссой, а его логос — с ординатой, так что определение каждой вещи обязательно обусловливается той или иной дозой огня и той или иной дозой логоса. 68. По–гречески " лук " — bios, " жизнь " — bios. 69. Ph. Wheelwright. Heraclitus, p. 107 — 109. 70. Текст В 118 испорчен. О разных толкованиях его см. К.Рамну. Ук. соч., 90 — 91. 71. В греческом подлиннике этого фрагмента есть пропуск, заставивший разных ученых по–разному его понимать. Именно, не известно, с чем сравнивается видоизменение божества: с " огнем " (Дильс, Кирк), " воздухом " (Целлер), " миррою " (Гейдель), " маслом " (Френкель). Но как бы ни понимать это место, ясно, что здесь у Гераклита имеется в виду благовонное курение, которое, с одной стороны, имеет тот или иной неизменный и в данном случае сжигаемый материал, а, с другой стороны, получает разный аромат в результате добавления к этому материалу тех или иных пахучих веществ. Следовательно, бог есть то неизменное, что остается во всех изменчивых явлениях, причем эти последние всегда обладают собственным индивидуальным характером. Вопрос о толковании этого фрагмента подробно рассмотрен у Г.Френкеля (Ук. соч., стр. 239 — 244). |
|
|
