| принес в Элладу некий Кратет, сказав при этом, что нужно быть делосским водолазом, чтобы не захлебнуться в ней. Иные дают ей заглавие «Музы», иные – «О природе», а Диодот – «Правило негрешимое уставу жить»; называют ее также «Указатель нравам» и «Единый порядок строю Всего». Говорят, на вопрос, почему он молчит, Гераклит ответил: «Чтобы вы болтали». 13,14 Знакомства с ним пожелал сам Дарий и написал ему так: «Царь Дарий, сын Гистаспа, Гераклиту, мужу эфесскому, шлет привет. Тобою написана книга «О природе», трудная для уразумения и для толкования. Есть в ней места, разбирая которые слово за словом видишь в них силу умозрения твоего о мире, о Вселенной и обо всем, что в них вершится, заключаясь в божественном движении; но еще больше мест, от суждения о которых приходится воздерживаться, потому что даже люди, искушенные в словесности, затрудняются верно толковать написанное тобой. Посему царь Дарий, сын Гистаспа, желает приобщиться к твоим беседам и эллинскому образованию. Поспешай же приехать, дабы лицезреть меня в моем царском дворце. Эллины, я знаю, обыкновенно невнимательны к своим мудрецам и пренебрегают прекрасными их указаниями на пользу учения и знания. А при мне тебя ждет всяческое первенство, прекрасные и полезные повседневные беседы и жизнь, согласная с твоими наставлениями». «Гераклит Эфесский царю Дарию, сыну Гистаспа, шлет привет. Сколько ни есть людей на земле, истины и справедливости они чуждаются, а прилежат в дурном неразумии своем к алчности и тщеславию. Я же все дурное выбросил из головы, пресыщения всяческого избегаю из-за смежной с ним зависти и по отвращению к спеси. Потому и не приеду я в персидскую землю, а буду довольствоваться немногим, что мне по душе». Вот каков был он и перед самим царем. 15 Деметрий в «Соименниках» говорит, что презирал он даже афинян, хотя пользовался у них большой славой, и предпочитал жить на родине, хотя эфесцы пренебрегали им. Упоминает о нем и Деметрий Фалерский в «Апологии Сократа». Толкованием его сочинения занимаются многие: и Антисфен, и Гераклид Понтийский, и Клеанф, и стоик Сфер, равно как и Павсаний, прознанный «гераклитовцем», и Никомед, и Дионисий; а из грамматиков – Диодот, который уверяет, что сочинение это было не о природе, a о государстве и о природе в нем говорилось только в виде примера. А Иероним сообщает, что Скифин, ямбический поэт, взялся излагать его учение в стихах. |
| Георгий, пресвитер – VII.6 Гераклид, еп. эфесский – VI. 11, 15, 17, 19, 23 Геркулес (Геракл), миф. – II.42 Германий, еп. – II.37 Гермоген, военачальник – II.13 Гермоген, еп. – VII. 12 Герминий, еп. – II.30 Гонорат, префект – II.41 Гонорий, император – IV.31; V.12, 14, 18, 25, 26; VI.1, 2, 18,21; VII.1, 6, 7, 15, 20, 22–24 Гордиан, император – V.22 Грата, дочь Валептиниана I – IV.31 Грациан, император – IV.5, 9, 10, 11, 20, 31; V.2, 4–7, 11, 14 Григорий, еп. александрийский – II.10, 11, 14, 29; IV.26 Григорий, еп. антиохийский – V.8 Григорий Богослов – IV.26 Григорий Назианзен – III. 23; IV.11,23, 26; V.6, 7; VI.3; VII.36 Григорий Нисский – IV.26; V.8, 9 Григорий, еп. понтийский – IV.26 Давид, библ. – III.8 Дагалайф, консул – IV.5, 9 Далмаций, еп. кизикский – VII.28 Далмаций, еп. македонский – IV.12 Далмаций, тиран – II.25; III.1 Дамасий, еп. римский – IV.22, 29, 37; V.3, 4, 15; VI.1, 9; VII.3 Даниил, библ. – II.37; III.8, 20 Дарий, перс. царь – II.37 Декентий, брат Магненция – II.32 Демофил, еп. в г. Бероэ (Фракия) – II.37; IV.14;V. 3, 7, 10, 12 Деций, император – I.10; IV.28 Дидим Александрийский , богослов – IV.25, 26 Дидим, подвижник – IV.23 Дидимион, еп. – IV.12 Диоген Киник, философ – III.23 Диодор, еп. тарсийский – V.8; VI.3 Диокл. еп. – IV.12 Диоклетиан, император – I.2, 5, 6; III.12, 19 Дионис, миф. – III.23 Дионисий, консул – I.28, 31 Дионисий, еп. г. Альбы – II.36 Дионисий, церковный писатель – III.23 Диоскор, пресвитер – II.28 Диоскор, еп. гермопольский – VI.7, 9, 10, 14, 16, 17; VII.14 Диофант, еп. – IV.12 Доминика, жена Валента – IV.26; V.l Домициан, префект – II.34 Дорофей, еп. – II.40; IV.35; V.3 12, 23; VII.6 Досифей, еп. антиохийский – VII.36 Дракилиан – I.9 Драконтий, еп. – II.28 Драконтий, еп. галатский – II.42, 43 Ева, библ. – III.7 Евагрий, консул – V.8 Евагрий, еп. антиохийский – III.7; IV.14, 15; V.15; VI.2; VII.17 Евагрий, еп. митиленский – II.40 Евагрий, еп. сицилийский – II.25 Евагрий, пресвитер – VI.3 Евагрий, подвижник – IV.23 Евастий, еп. севастийский – IV.12 |
| Василий Буслаев, герой новгородских былин XIV–XV вв. Василий Великий (ок. 330–379), христианский церковный деятель и мыслитель, один из «отцов церкви» – 286 Гаврюшин Николай Константинович (род. в 1946). Галатея (миф.), изваянная Пигмалионом прекрасная статуя, ожившая и ставшая его возлюбленной. Гарнах (Харнак) Адольф фон (1851–1930), немецкий протестантский теолог. Гартман Николай (1882–1950), немецкий философ, основоположник так называемой критической (или новой) онтологии. Гегель Георг Внльгельм Фридрих (1770–1831), немецкий философ. Геккель Эрнст (1834–1919), немецкий биолог, популяризатор основ естественнонаучного материализма. Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V в. до н. э.), древнегреческий философ, один из первых диалектиков. Герман Вильгельм (1846–1922), немецкий теолог. Герцен Александр Иаанович (1812–1870), русский революционер, писатель и философ. Гершензон Михаил Оснпович (1869–1925), русский историк, инициатор и один из авторов сборника «Вехи» (1909). Гесиод (VIII–VII вв. до н. э.), древнегреческий поэт, автор поэм «Труды в дни» и «Теогония». Гете Иоганн Вольфганг (1749–1832), немецкий поэт и мыслитель. Геффдинг Харальд (1843–1931), датский философ и психолог. Гильберт Давид (1862–1943), немецкий математик. Гипатия (Ипатия) (370–415), женщина-математик, астроном и философ, растерзанная толпой фанатичных христиан. Гиппиус Зинаида Николаевва (1869–1945), русская писательница н поэтесса, жена Д. С. Мережковского. Глубоковский Николай Николаевич (1867–?), профессор Петербургской духовной академии по кафедре Св. Писания. Гоббс Томас (1588–1679), английский философ. Гоголь Николай Васильевич (1809–1852). Гомер, легендарный древнегреческий поэт, которому приписывается авторство «Илиады» и «Одиссеи». Григорий Богослов ( Григорий Назианзин ) (ок. 330 – ок. 390), греческий мыслитель и церковный деятель, один из «отцов церкви». Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394), церковный писатель, один из виднейших представителей греческой патристики. Григорий Палама (1296–1359), византийский богослов и церковный деятель, теоретик исихазма. |
| Две дальнейшие публикации заслуживают особого внимания. Одна из них продолжает серию работ историка Н. Н. Селезнёва о сирийском христианстве, другая также является продолжением публикации текста Александра Преображенского под названием «Некоторые аспекты инициатической работы в Православии» («ВГ» XI-XIV, продолжение следует). Говоря о работах Селезнёва, необходимо сделать терминологическое уточнение. Повсеместно ныне принятое политкорректное обозначение неправославных сообществ восточного христианства как «до-» или «не-халкидонские» церкви требует серьёзной рефлексии о действительном отношении к их экклезиологическому статусу. Н. Селезнёв необходимости такой рефлексии не видит. В большинстве его публикаций, как отдельных («Ассирийская Церковь Востока. Исторический очерк» (М., 2001), «Христология Ассирийской Церкви Востока» (2002)), так и в предшествующих выпусках «Волшебной Горы», предмет исследования позиционируется как полнокровная христианская традиция, тождественная внутренней логике этой традиции. Эта логика, конечно же, включает в себя и догматический аспект, вместо рассмотрения которого читателю фактически предлагается компрометация позиции противоположной стороны (см. статью «Александрийская драма: Христологическая парадоксальность Никейского Символа веры и позиция Кирилла Александрийского» в рассматриваемом номере «ВГ»). Ничего нового в обычном наборе несторианской апологии автор не вносит: «В суждениях о Нестории опирались на интерпретацию его учения, сделанную Кириллом Александрийским и I Эфесским собором 431 г. В действительности, как это видно из апологии, Несторий учил о созерцании в одном единственном лице Христа Его совершенного человечества и совершенного Божества… То, что в столице империи архиепископом ставили представителя Антиохийской Церкви пробуждало у александрийца Кирилла ярость… Церковь Востока сохранила текст апологии Нестория, так называемой «Книги Гераклида», написанной им в изгнании. Она, следовательно, может судить о его учении по источнику «из первых рук». Название «несторианская», «несториане» сама Церковь Востока по отношению к себе не применяет, потому что под именем «несторианства» в Византии осудили взгляды, которых ни сам Несторий, ни его сторонники не придерживались» (см. интервью с Н. Н. Селезнёвым в связи с выходом его книги «Несторий и Церковь Востока» в «ВГ» XI, passim). |
| Перечень требований, как нужно рассказывать о Церкви, продолжил доцент Православного Свято-Сергиевского богословского института в Париже протоиерей Живко Панев. На его взгляд, это необходимо делать объективно (проверять источники), ответственно (знать, что информация представляет всю Церковь, а не только самого информирующего) и конструктивно (информация должна нести пастырское видение событий и служить ко спасению людей). Протоиерей Панев особенно выделил академии и семинарии Русской Православной Церкви, которые «проделали отличную работу по размещению в сети богатства православного учения, причем не только на русском языке», и привел в пример сайт «Богослов.ру», публикующий статьи на греческом, немецком, английском и испанском языках. Однако в странах неправославной традиции ситуация, по словам священника, совершенно иная: авторы многих сайтов являются волонтерами и не получают грантов ни от церковных, ни от гражданских властей. «Православная Франция онлайн, как и все пользователи Интернета, не знает, что эта работа имеет свою цену и что бесплатный Интернет — мираж», — посетовал отец Живко. Поместить рыбу в живую воду «Информационной перегрузкой» назвала ситуацию в киберпространстве заведующая кафедрой журналистики и связей с общественностью Российского православного университета Елена Жосул. Она напомнила, что еще Екклесиаст предостерегал от того, что затем ученые назовут информационным взрывом: «Что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг — конца не будет, и много читать — утомительно для тела» (Еккл. 12:12). О том же впоследствии говорили Геракликт Эфесский, Сенека, французские энциклопедисты. «Нам нужно принять на себя часть информационной перегрузки», — полагает Жосул. На этом пути она обозначила три этапа: осознание и признание проблемы, изучение посвященного ей святоотеческого наследия и Digital Detox [«цифровая детоксикация», сознательное ограничение пользования Интернетом], который все чаще становится для христиан частью постовой дисциплины. |
| Св. Кирилл Александрийский сначала обличил взгляды Нестория в «Послании к отшельникам», не упоминая его по имени, а затем – в «Первом» и «Втором послании к Несторию». При этом и св. Кирилл, и Несторий обращались к папе Целестину . В итоге в 430 г. в Риме учение Нестория было анафематствовано и связано с ересью Пелагия. Вслед за этим в том же году св. Кирилл собрал собор в Александрии, где также осуждается учение Нестория; вместе с тем св. Кирилл пишет «Третье послание к Несторию» и издает двенадцать анафематизмов, осуждающих несторианство и задающих границы православия. В 431 г. был объявлен собор в Эфесе (III Вселенский собор). Св. Кирилл, открывая собор, не дождался антиохийских епископов во главе с Иоанном Антиохийским; Несторий по этой причине не явился на собор. На Эфесском соборе учение Нестория – по крайней мере, в понимании его св. Кириллом – было осуждено, а Несторий низложен. Прибывшие в Эфес антиохийские епископы, в свою очередь, низложили св. Кирилла, а участников Эфесского собора отлучили. Ими. Феодосий после колебаний и под давлением Пульхерии и папы Целестина признал осуждение Нестория. Компромисс между, с одной стороны, Антиохийской Церковью в лице Иоанна Антиохийского и, с другой – св. Кириллом Александрийским был достигнут лишь в 433 г. посредством т. и. «Формулы единения», выработанной антиохийцами еще в 431 г. в Эфесе 249 . Эта «Формула единения» стала основой для Халкидонского ороса. По настоянию Пульхерии Феодосий в 433 г. распорядился сжечь сочинения Нестория. По низложении Несторий был отправлен в родной для него монастырь св. Евпрепия, однако затем он был сослан в Петру Аравийскую, а потом в египетскую Фиваиду. В ссылках Несторий написал сочинение, подписав его именем Гераклида Дамасского; оно не дошло до нас в оригинале, но сохранилось на сирийском языке. Пребывая в ссылке в Фиваиде, Несторий был освобожден египетскими разбойниками, но затем вновь подчинился властям Фиваиды. После скитания по различным ссылкам Несторий скончался около 451 г. Кроме осуждения на III Вселенском соборе, учение Нестория было осуждено на IV (Халкидонском) Вселенском соборе (431 г.); учитель Нестория, Феодор Мопсуестийский, был осужден на V Вселенском соборе (553 г.). |
| Соборная традиция в «Апологии» Также к экклезиологическому аспекту полемики относится отрицание Схоларием вселенского авторитета Флорентийского собора и утверждение такового за рядом соборов Византийской Церкви. Следует отметить, что позиция свт. Геннадия, как и большинства православных апологетов периода борьбы с унией, относительно Ферраро-Флорентийского собора и его статуса в некоторым смысле противоречит популярному представлению об истории этой эпохи. Существует крайне распространенное мнение, будто греческий епископат единогласно (за исключением св. Марка Эфесского , разумеется) принял и утвердил решения собора, а затем эти постановления, признанные единогласно всеми Православными поместными Церквами, были отвергнуты коллективным сознанием церковного народа – монашествующих и мирян, за которым уже позже последовала иерархия. Однако, не говоря уже о том, что эти представления ставят под сомнение традиционное представление о вероучительной безошибочности Церкви и составляют моральное оправдание для раскольнических антииерархических движений, они просто неверны. Восточные патриархи, не имевшие возможности лично присутствовать на соборе из-за запрета мусульманских властей, определили своих представителей, которые должны были за них высказать их суждение на соборе. Перечень лиц, назначенных местоблюстителями был определен ясно, но конкретные представительства несколько раз менялись по мере переписки императора с патриархами. Итоговый список местоблюстителей был следующий: для Александрии – Антоний Гераклейский и духовник императора архимандрит Григорий (Мамма), для Антиохии – св. Марк Эфесский и Исидор Киевский, для Иерусалима – Дионисий Сардский (которого после его кончины заменил Досифей Монемвасийский) 7 . Верительные грамоты, изначально данные местоблюстителям, четко определяли их полномочия – подписывать только те документы, где не будет содержаться никаких латинских новшеств и особенно Filioque: «Восточные патриархи предписали местоблюстителям, как они должны быть настроены в отношении объединения. |
| Также к экклезиологическому аспекту полемики относится отрицание Схоларием вселенского авторитета Ферраро-Флорентийского собора и утверждение такового за рядом соборов Восточной Церкви. Следует отметить, что позиция свт. Геннадия (как и большинства православных апологетов периода борьбы с унией) относительно Ферраро-Флорентийского собора и его статуса в некоторым смысле противоречит популярному представлению об истории этой эпохи. Существует крайне распространенное мнение, будто греческий епископат единогласно (за исключением свт. Марка Эфесского , разумеется) принял и утвердил решения собора, а затем эти постановления, признанные единогласно всеми Православными Поместными Церквами, были отвергнуты коллективным сознанием церковного народа – монашествующих и мирян, за которым уже позже последовала иерархия. Однако, не говоря уже о том, что подобное восприятие событий ставит под сомнение традиционное представление о вероучительной безошибочности Церкви и составляет моральное оправдание для раскольнических антииерархических движений, оно просто неверно. Восточные патриархи, не имевшие возможности лично присутствовать на соборе из-за запрета мусульманских властей, определили своих представителей, которые должны были за них высказать их суждение на соборе. Перечень лиц, назначенных местоблюстителями, был определен ясно, но конкретные представительства несколько раз менялись по мере переписки императора с патриархами. Итоговый список местоблюстителей был следующий: для Александрии – митр. Антоний Гераклейский и духовник императора архимандрит Григорий (Мамма), для Антиохии – свт. Марк Эфесский и митр. Исидор Киевский, для Иерусалима – митр. Дионисий Сардский (которого после его кончины заменил митр. Досифей Монемвасийский) 10 . Верительные грамоты, изначально данные местоблюстителям, четко определяли их полномочия – подписывать только те документы, где не будет содержаться никаких латинских новшеств и особенно Filioque: «Восточные патриархи предписали местоблюстителям, как они должны быть настроены в отношении объединения. Они написали, что если все пройдет законно, канонично и согласно преданиям святых вселенских соборов и святых учителей Церкви, ничего не будет к вере (т. е. Символу веры ) прибавлено, изменено и не будет введено новшеств, то в таком случае и они одобрят и поддержат то, что произойдет» 11 . |
| Это воззрение удивительно гармонирует с мнением римо-католических апологетов, которые склонны видеть в отречении православного Востока от унии бунт необразованной черни и фанатичных монахов; расхождение здесь состоит лишь в нравственной оценке этого «бунта». Однако, не говоря уже о том, что эти представления ставят под сомнение традиционное и догматически закрепленное в Православии представление о вероучительной безошибочности Церкви 4 и составляют моральное оправдание для раскольнических движений зилотов-«непоминающих», они просто неверны. Определения Ферраро-Флорентийского собора никогда не были приняты и утверждены тремя восточными Апостольскими престолами – Александрией, Антиохией и Иерусалимом. Восточные патриархи, не имевшие возможности лично присутствовать на соборе из-за запрета мусульманских властей, определили своих представителей, которые должны были за них высказать их суждение на соборе. Набор лиц, назначенных местоблюстителями был определен ясно, но конкретные представительства несколько раз менялись по мере переписки императора с патриархами. Итоговый список местоблюстителей был следующий: для Александрии – Антоний Гераклейский и духовник архимандрит Григорий (Мамма), для Антиохии – св. Марк Эфесский и Исидор Киевский, для Иерусалима – Дионисий Сардский (которого после его кончины заменил Досифей Монемвасийский) 5 . Верительные грамоты, изначально данные местоблюстителям, четко определяли их полномочия – подписывать только те документы, где не будет содержаться никаких латинских новшеств и особенно Filioque: «Восточные патриархи предписали местоблюстителям, как они должны быть настроены в отношении объединения. Они написали, что если все пройдет законно, канонично и согласно преданиям святых вселенских соборов и святых учителей Церкви, ничего не будет к вере (т.е. Символу веры ) прибавлено , изменено и не будет введено новшеств, то в таком случае и они одобрят и поддержат то, что произойдет» 6 . Разумеется, такое ограничение полномочий местоблюстителей категорически не устроило латинского представителя, который находился в Константинополе. По его настоянию император потребовал, чтобы восточные патриархи переписали верительные грамоты, дав местоблюстителям большую свободу действий. Но патриархи дали эти новые грамоты только после обещания, что на соборе в любом случае не будет принято ничего из латинских новшеств: |
| Впрочем, учение о Логосе не было чуждо и Ветхому Завету. Уже самые ранние христианские богословы усматривали намек на Творческий Логос в рассказе Быт. 1 о творении мира Богом посредством слова и в соответствующем этом рассказу выражении 32 псалма: «Словом Господа сотворены небеса...» ( Пс. 32:6 ). Что же вспоминали язычники, когда слышали о Логосе? Понятие Логоса в античном мире связывалось с отображением божественного в мире, с выражением Абсолюта в действии в мире. О Логосе учили некоторые авторитетные античные философы. Но что понимали они под Логосом? Дело в том, что греческое слово λογος имеет много значений. Оно обозначает не просто слово (человеческое слово), но и мысль, разум, смысл, понимание, учение. Учение о Логосе в античности. Гераклит Эфесский Учение о Логосе впервые было высказано философом Гераклитом Эфесским, жившим между VI и V веком до Р. X. Гераклит написал сочинение «О природе», состоявшее из ярких, образных изречений, кратких до непонятности и похожих на изречения оракула. Вследствие таинственного изложения мыслей Гераклита называли Темным. В своих познаниях Гераклит шел особым путем, вопрошая самого себя. Гераклит говорил о текучести, изменчивости всех вещей, о постоянных конфликтах и вражде, существующих в мире. Вместе с тем, в мире имеется некий управляющий, организующий принцип. Всем в мире руководит разум, Логос. Для Гераклита были характерны еще натурфилософские тенденции. Поэтому Логос у него предстает как стихия, натуральная реальность. Он есть пар, огонь, ветер, Дыхание. Он все одушевляет, творит реальность. Обычно выделяют два достижения Гераклита 110 . Первое – это учение о Логосе, который является «универсальным принципом, который есть причина порядка, соотношения, равновесия, гармонии и разумности в постоянном течении бытия» и в то же время он живой» 111 . Второе – это признание того, что этот изменчивый, полный противоборства мир един и управляется живым законом. Хотя во время Гераклита начали появляться рационалистические тенденции, он был далек от рационализма. |
|
|
