22:4,5. См коммент к 9 2 Упоминание о свидетельстве первосвященника и «синедриона может указывать на то, что Павел рассчитывал на их честность, но ныне этот пост занимал другой, не знакомый Павлупервосвященник (23 5) 22.6. Люди обычно стремились избежать пребывания на солнце в полдень, но это не всегда было возможно в неотложных случаях и во время длительных путешествий, когда нельзя было укрыться от него. 22.7–16. Он описывает в целом ту же картину, что и в 9 4–17, хотя в речи подчеркиваются другие детали, например иудейское благочестие Анании, которое могло польстить националистически настроеннымслушателям Павла 22:17. На Ближнем Востоке издревле существовала традиция получения откровений (часто во сне) в святилищах или святых местах Там Бог являлся Своим слугам в ветхозаветные времена ( 1Цар 3 3–10, 3Цар 3 4 5), и слушатели Павла рассматривали храм как наиболее подходящее место для получения откровений (ср коммент к 7 2–7) 22:18. Если Павлу угрожала опасность в прошлом, то теперь, в условиях возрастающейвражды по отношению к тем, кто сотрудничает с язычниками, его положение стало критическим, Павел не мог долго говорить на эту тему и излагать прошлые факты (повествовательная часть присутствует в начале его речи) 22:19,20. Обычно публичное наказание сбившихся с пути иудеев осуществлял хазан ( chazan ), а приговор нарушителям выносили судьи (вероятно, старейшины, раввины в позднейший период) Если Павел исполнял эту обязанность, значит, его облекли полномочиями высокопоставленные иерархи (упоминаемые в 22 5). 22:21. Павел, как и в свое время Иисус ( Лк 4 22–30), знает, что это заявление оскорбит его слушателей, особенно в обстановке нарастания иудейско-языческих конфликтов в Палестине того времени Но он понимает, что отрицание национальной исключительности составляет самую сердцевину Евангелия. 22:22–29 Арест Павла 22:22. Эта реакция предсказуема, см коммент к 21 20–22 22:23. Посыпание головы пылью или пеплом было знаком траура, здесь, вероятно, у слушателей Павла просто не было ничего под рукой, чем кинуть в него (ср , напр 2Мак 4 41) Возможно, они сняли с себяодежды для этой цели (и даже разодрали их, что полагалось делать, услышав богохульные слова), хотя Лука, вне всякого сомнения, иронически описывает эти действия толпы как саморазоблачение, см коммент к 7 58

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

«Итак будем любить друг друга, чтобы таким образом изъявить любовь к любящему нас Богу» (23 бес. к Римл.). И основанием и образцом нашей любви к ближним должен быть Христос (60 бес. на Мф., 15 бес. на Иоан.). В лице ближних мы любим самого Христа (15 бес. к Римл.). В подражание Ему мы должны прежде всего заботиться о спасении ближних (4 бес. о перем, им.), а также об облегчении их участи через благотворение, милостыню, о которой, как о величайшей добродетели – «царице добродетелей», Златоуст говорит и в нарочитых словах и почти в каждом из своих творений. По примеру Христа, мы должны любить и своих врагов (Бес. о кресте и разбойнике). Намеченное нами учение Златоуста о любви Божией к нам и о нашей любви к Богу и ближним – этой «матери всех благ и соверишительнице всякой добродетели» (23 бес. к Римл.), составляя душу его нравственного мировоззрения, сообщает последнему особенно возвышенными и задушевно-теплый характер. Между св. отцами и учителями церкви Иоанн Златоуст по преимуществу есть учитель любви. Проповедь свт. Иоанна Златоуста в сане пресвитера Златоуст, по всеобщему приговору, знаменитейший церковный оратор. Отметим вкратце те выдающиеся свойства его личного характера и ораторского дарования, в которых гл. обр. лежит тайна необычайной действенности его слова. Проповеди Златоуста проникнуты духом живейшей любви проповедника к своей пастве. Не редко эта любовь выливается у него в форме необычайно трогательной задушевной нежности. Вот, напр., образчики: «Когда малого ребенка отрывают от груди матери или уносят его, он вертится и оглядывается, ища ее; так когда и я был оторван из среды вас, как от груди материнской, все мои мысли устремляли меня к этому священному собранию» (Бес. к Галат. 2,11 ). «Для меня нет ничего дороже вас, не дороже даже самый свет. Тысячу раз я бы лишился зрения, если бы только чрез это можно было обратить ваши души; так спасение ваше мне дороже самого света» (Бес. 3 на Деян.. Ап.). «Хотя бы на виду. Отсюда необычайная искренность и авторитетность его слова.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

25) И это в ответ внешним, которые любят много умствовать. Но и из нас кто–нибудь, не по любопрительности, а из любоведения, может спросить: для чего претерпел не иное что, а крест? —Пусть слышит и он, что пострадать так, а не иначе, к нашей служило пользе; и для нас — всего лучше, что претерпел это Господь. Ибо, если пришел Он на Себе понести клятву, на нас бывшую, то, как бы иначе стал клятвою, если бы не принял смерть бывшую под клятвою? Но это — крест; ибо так написано:проклят висяч на древе (Втор. 21:23. Галат. 3:13). Потом, ежели Господня смерть есть искупление всех, и Господнею смертию разоряется средостение ограды (Ефес. 2:14), и совершается призвание язычников; то, как бы призвал нас, если бы не был распят? На одном кресте умирают с распростертыми руками. Посему Господу прилично было и крест претерпеть, и распростерть руки, чтобы одною рукою привлечь к Себе ветхий народ, а другою — званных из язычников, тех же и других соединить в Себе. Это и сам Он изрек, давая разуметь, какою смертию искупит всех. Ибо говорит, когда вознесен буду, вся привлеку к Себе (Иоан. 12:32). И еще: если враг рода нашего диавол, пав с неба, блуждает по здешнему дольнему воздуху, и там властвуя над другими демонами, подобными ему непокорностию своею, производит чрез них мечтания в обольщаемых и намеревается задерживать восходящих, о чем говорит и Апостол: по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сынех противления (Ефес. 2:2); Господь же пришел низложить диавола, очистить воздух, и нам для восхождения на небо открыть путь, как сказал Апостол: завесою, сиречь плотию Своею (Евр. 10:20), а сему надлежало совершиться смертию: то какою иною смертию совершилось бы это, как не смертию принятою в воздухе, то есть, на кресте? Ибо только кончающийся на кресте умирает в воздухе. Посему–то Господь не без причины претерпел крест; ибо вознесенный на нем очистил воздух от диавольской и всякой бесовской козни, говоря: видех сатану, яко молнию спадша (Лук. 10:18), открывая же путь к восхождению на небо, обновил оный, говоря также: возмите врата князи ваша, возмитеся врата вечная (Псал. 23:7). Ибо не для самого Слова, как Господа всяческих, нужно было отверстие врат, и ничто сотворенное не заключено было для Творца; но имели в этом нужду мы, которых возносил Он собственным телом Своим; потому что, как на смерть принес за всех тело, так телом же опять проложил всем путь и к восхождению на небо.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=679...

Умеренное воздержание направлено против страстной преданности, привязанности к телесным удовольствиям, к приятностям жизни, самим по себе (когда они ставятся как самоцель). Воздержанный образ жизни христианина, по словам преп. Нила Синайского и преп. Максима Исповедника , характеризуется тем, что при пользовании теми или другими предметами, пищей, питьем и др. мерою и границей этого пользования является действительная нужда в них, а не удовольствие (в случае такого нормального удовлетворения телесных потребностей элемент удовольствия, чувство приятного (например, от вкусовых качеств пищи и других) оказывается, как момент второстепенный, в своем должном виде. Господь все создал для человека: и плоды, и злаки, приятные на вкус и на вид, и всю окружающую природу для безгрешного пользования. Только не должно быть страстного увлечения и стремления к приятностям жизни самим по себе, когда наслаждение и плотское удовольствие станут являться целью и господствующим состоянием, извращая весь ход и направление духовной жизнедеятельности человека). Воздержание касается всех отправлений и потребностей тела, особенно же потребности в питании и половых отправлений, чувств зрения, слуха, осязания и проч. На вопрос об отношении христианина к потребности питания необходимо остановиться особо. Относительно потребности питания Священное Писание и св. отцы Церкви принципиально допускают полную свободу употребления различных родов пищи, предостерегая только от излишества, т. к. оно препятствует господству духа над телом, и поскольку тогда тело и его питание становятся предметом чрезмерной заботливости человека, ведет к перевесу его над духом, усиливает и укрепляет физиологическую основу страстей. По слову Самого Христа Спасителя, «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» ( Мф. 15:11 ). Нет ничего в себе нечистого, все чисто для чистых ( Тит. 1:15 ). По учению ап. Павла, употребление или воздержание от некоторых родов пищи решается судом собственной совести, только бы это не служило соблазном для немощных ( 1Кор. 3:9 ; Рим. 14:2–14 ; 1Кор. 10:28–31 ). Все должно приниматься с благодарением и во славу Божию. Ибо «всякое творение Божие хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящено словом Божиим и молитвою» ( 1Тим. 5:23 ). При употреблении, той или иной пищи, по учению апостолов, должно быть принимаемо во внимание и состояние человеческого организма ( 1Тим. 5:23 ). Священное Писание при этом несомненно имеет в виду истинный характер этой христианской свободы относительно пищи, которая ни в каком случае не может служить «поводом к угождению плоти» ( Галат. 5:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Shima...

Такое же понимание следует из 1Кор. 15,22 : «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». Все умерли в силу своей связи с Адамом, – все, воскресающие к жизни, воскреснут в силу жизненного общения со Христом. О безбожных говорится навротив, что их конец – смерть Рим. 6, 21 . Ср. ст. 23: «возмездие за грех смерть», – Галат. 6, 8 : «спющий в плоть свою от плоти пожнет тление». Но это тление, эта смерть неравнозначущи с уничтожением, как и умершие праведники не уничтожаются в промежуточном состоянии успения ( κοιμασθαι). Безбожные продолжают существовать в виде теневой несчастной жизни души, взятые от воскресения тела. Их состояние есть прямая противоположность «вечной жизни» праведников Римл. 6, 23 : «дар Божий жизнь вечная во Христе Иисусе». Ср. Рим. 8, 13 : «ибо если живете по плоти, то умрете; если духом умер – являете тела плотския, то живы будете». Тоже самое высказано во 2 Коринф. 2, 16: «мы (апостолы) для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь». Ап.Павел не занимается более подробно вопросом о загробной участи грешников. Он не говорит о ней с положительной стороны. Он единственно, высказывает лишь то, что только тела тех, которые суть во Христе, через силу жизни, исходящую от Христа, будут пробуждены от временной мертвенной бездеятельности и получат свое обнаружение в небесной световой материи. Те. которые не суть Христовы, исключаются от этой новой телесной жизни. При этом Ап,Павел знает также об изменении плотской телесности в телесность «небесной славы» без промежуточного состояния смерти для тех блогочестивых, которые в день второго пришествия здесь на земле будут в живых 1Кор. 15,51 : «не все мы умрем, но все изменимся». Ап.Павел сам надеется дожить до этой перемены ст. 52: «мертвые восстанут нетленными, а мы изменимся». Во 2Кор. 5, 4 мы читаем: «не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное было поглощено жизнью». Новое тело, стало быть, будет, как одежда, надето поверх старого плотского, и старая материя тела будет как бы поглощена новой.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/psiholo...

Вижу Младенца и узнаю в Нем Бога, – Младенца, млеком питаемого и мир питающего. Младенца плачущего и дарующего миру жизнь и радость, Младенца, пеленами повиваемого и разрешающего меня от уз греха, – Младенца, Который один и тот же – и на земли в объятиях матери по плоти истинно и совершенно, и на небеси в недрах Отчих истинно и совершенно. Вижу Младенца, идущего из Вифлеема во Иерусалим и не отлучившегося от горнего Иерусалима. Вижу Младенца, по закону приносящего жертву во храме на земли, и в тоже время приемлющего благочестивые жертвы от всех на небеси. Се – один и тот же и в объятиях старца по домостроительству, и на престолах херувимских по Божеству ( Пс. 79:2 ), – один и тот же и приносимый и искупляемый, и искупляющий и очищающий все, – один и тот же и дар и храм, и первосвященник и алтарь, и искупитель и искупление, и приносящий и приношение за мир, и древо жизни и древо познания, и агнец и огонь, и всесожжение и меч духовный ( Ефес. 6:17 ), и пастырь и овца, и жрец и жертва, и приносимый и приемлющий жертву, и закон и подзаконный ( Галат. 4:4 ). Но послушаем, что о настоящем празднестве говорит святое Евангелие. Дивный Лука повествует о Христе, что егда исполнишася дние очищения его, по закону Моисеову. вознесоста Иисуса во Иерусалим, поставити Его пред Господем, якоже есть писано в законе Господни: яко всяк младенец мужеска полу, разверзая ложесна, свято Господеви наречется ( Лук. 2:22–23 ). Итак, хотя и Самуил, Исаак, Иаков, Иосиф и другие, кои родились сверх чаяния от неплодных, и разверзли бесплодные ложесна матерей, названы святыми Господу, но Христос, единый от единой и Единородный от Единого, рожденный от Девы и не разверзший врат девства, и наречется и будет веруем и покланяем не только как Святый Господеви, но и как Святый святых ( Дан. 9:24 ), и Господь господей ( 1Тим. 6:15 ), Бог богов, Перворожденный из перворожденных, Владыка владеющих и Царь царствующих ( Апок. 19:16 ). И вот, ныне же в храме Симеон о Нем проповедует. Бе, говорит Лука, человек во Иерусалиме, емуже имя Симеон: и человек сей праведен и благочестив, чая утехи Израилевы: и Дух бе Свят в нем.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Smirnov/t...

Под. Рим.13:13 ; Еф.4:19 ; 1Петр.4:3 . 2Петр. 2:7 . Далее, – идолослужение и волшебство, – особые виды разврата (см. выше). Вражда (χθραι). К этому разряду относятся все специальные виды этого греха: ссоры, зависть (ζλος см. Рим. 13:13 ); или ревность (1 Kop.3:3; 2Кор.12:20 ; Иак.3:16 ). Гнев θυμς отличается от гнева – ργ тем, что ργ – гнев в себе, внутренний гнев, θυμς гнев, обнаруживающийся во вне – буйство, разбой. Распри (ριθεαι), тο есть эгоистические междоусобные распри из житейских, материальных разсчетов. (Lex. Grimm’a p. 174: ριθεα торговля, нажива, не стесняющаяся никакими средствами). Разногласия, ереси (αρεσις см. выше). Ненависть, убийство, пьянство. Безчинство – κμοι (от κμος – пирушка, гулянье; аналогично с κμη – деревня и κεμαι лежу. См. Лексик. Вейсмана, стр. 743. Grimm. Lexic. in N. Т. p. 285) собств.: пьяная загородная оргия. Угрозу апостола: «поступающие так царствия Божия не наследуют», выраженную в отрицательной форме, можно понимать и в положительном смысле. Лишенные царствия небесного, будут подвергаться вечным мукам, будут наследниками царства сатаны. «Предварял прежде – προεπον». – Это слово доказывает, что ап. Павел был в Галатии два раза и что во время второго посещения он «предварял» Галат от зла. Стихи 22 и 23. «Плод же духа – καρπς το πνεματος». Св. Иоанн Златоуст спрашивает: «почему добрые дела апостол называет плодом духа? поскольку, отвечает на свой вопрос св. Златоуст, злые дела от нас одних происходят, потому и называет их делами. A добрые требуют не нашего только старания, но и человеколюбия Божия». Добрые дела суть плод двух деятелей: человеческого духа и Духа Божия. Дух Божий, воздействуя на ваш дух, производит то, что мы начинаем творить добрые дела. Вера, поставленная в числе «плодов духа» означает здесь доверчивость, детское доверчивое отношение к другим. Стих 24. Здесь ап. Павел при изображении того, что духовная жизнь отражается в жизни христиан особенным образом, рисует идеал христианина. Стих 25. «По духу и поступаем» – «πνεματι κα στοιχμεν».

http://azbyka.ru/otechnik/Iakov-Galahov/...

И какое бесчисленное множество благоприятных случаев найдется у супругов для взаимного благотворного влияния. Сила мужа по отношению к жене заключается в его умственном и волевом превосходстве; а сила жены по отношению к мужу заключается в ее преданности, просьбах, грусти, слезах.  По учению Свящ. Писания, муж есть глава жены и семейства; а жена должна находиться в повиновении мужу. «Жены, своим мужем повинуйтеся, якоже Господу: зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава есть церкве» ( Еф. 5:22,23,33 ). Это не значит, что жена ниже мужа по нравственному или личному своему достоинству; в этом отношении они совершенно равны: «мужеской пол и женский едино есть о Христе Иисусе» ( Галат. 3:28 ), главенство мужа есть прямое и естественное следствие указанных сейчас свойств мужчины и женщины. Да и не может быть две главы в доме. Еще Аристотель заметил, что каждый семейный дом должен быть монархией, а не республикой. Что главенство мужа отнюдь не деспотического характера, это видно из ясной заповеди свящ. Писания, «мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби церковь , и себе предаде за ню» ( Еф. 5:25 ). Значит, главенство мужа, по учению Писания, не тирания, и унижение, а деятельная любовь. Как глава жены и семейства, муж должен оберегать жену и щадить ее, как «немощнейший сосуд», по выражению апостола, заботиться о содержании семейства, править домом и быть представителем и блюстителем его в обществе. А жена должна быть средоточным пунктом или душой дома, должна благоустроять дом и поддерживать порядок в нем, должна сберегать приобретаемое мужем имущество и разумно употреблять его на нужды семейства. 34. Христианский взгляд на эмансипацию женщины. Христианское воспитание детей В наше время распространилось стремление особенно в Америке и на Западе, к так называемой эмансипации женщины, стремление к юридическому уравнению женщины с мужчиной. Хотят вывести женщину из семейного дома и предоставить ей право на занятие всех должностей, какие занимает мужчина. Для христианства, для Евангелия не существует эмансипации женщины, не существует «женского вопроса» в том виде, как он поставлен.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

15. Так прп. Викентий, глубоко уважая любовь Стефана к вере и чтя в нем мученика за нее, старается оправдать его в порывах высокомерия, обнаруженных им в споре о принятии еретиков в общение с Церковью и в свое время строго обличенных достойными его современными святителями. 16. Означенное письмо Стефана не дошло до нас; но приведенное из него изречение сохранилось у св. Киприана (твор. т. 1, с. 301-302. Киев, 1860 г.). 17. Имоверность - правдоподобие или сбыточность. Даль, т. 2, с. 96. 18. Третий, постановивший перекрещивать еретиков, возвращающихся в общение с Церковию. Бл. Августин. De baptizm contr. Donat. Lib 11 et. III: opp. t. IX, p. 63-82. 19. " Кто говорит в другой раз то же, сим показывает, что он подумавши то сказал, и прежде порассудив в уме своем, потом произнес сказанное " . Св. И. Златоуст. Толк. на посл. к Галат. с. 34. Москва 1844 г. 20. Сократ. Истор. Церк. Кн. 7. гл. 29, с. 551-552. СПб. 1850 г. 21. " Царь! Дай мне землю, очищенную от ересей, - и я за то дам тебе небо: помоги мне истребить еретиков, - и я помогу тебе истребить персов " . Так сказал Несторий в первой проповеди своей, сказанной им по рукоположении своем в патриарха Константинопольского: каковые слова простые люди, питавшие ненависть к еретикам, приняли с удовольствием; но люди, умеюшие по словам заключать о качествах души, видели в них и легкомыслие, и вспыльчивость, и тщеславие. Сократ, там же, с. 552. 22. Влаяться - носиться, мыкаться. Даль. т. I, с. 523. 23. Божества и человечества во Христе. 24. " Естество рассматривается или только умозрительно, потому что само по себе не имеет самостоятельности; или вообще во всех однородных существах (υοε), которые оно под собой содержит, и тогда в сем случае называется естеством, умопредставляемым в роде; или в одном отдельном существе всецело вместе со всеми случайными принадлежностями, и тогда в последнем случае оно называется естеством, умопредставляемым в неделимом, - но есть одно и тоже с естеством, умопредставляемым в роде. Таким образом Бог - Слово при воплощении принял не естество, рассматриваемое только умозрительно, - что было бы не воплощение, но обман и призрак воплощения, и не естество, умопредставляемое в роде.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/118/...

Так прп. Викентий, глубоко уважая любовь Стефана к вере и чтя в нем мученика за нее, старается оправдать его в порывах высокомерия, обнаруженных им в споре о принятии еретиков в общение с Церковью и в свое время строго обличенных достойными его современными святителями. 16 Означенное письмо Стефана не дошло до нас; но приведенное из него изречение сохранилось у св. Киприана (твор. т. 1, с. 301–302. Киев, 1860 г.). 17 Имоверность — правдоподобие или сбыточность. Даль, т. 2, с. 96. 18 Третий, постановивший перекрещивать еретиков, возвращающихся в общение с Церковию. Бл. Августин. De baptizm contr. Donat. Lib 11 et. III: opp. t. IX, p. 63–82. 19 «Кто говорит в другой раз то же, сим показывает, что он подумавши то сказал, и прежде порассудив в уме своем, потом произнес сказанное». Св. И. Златоуст. Толк. на посл. к Галат. с. 34. Москва 1844 г. 20 Сократ. Истор. Церк. Кн. 7. гл. 29, с. 551–552. СПб. 1850 г. 21 «Царь! Дай мне землю, очищенную от ересей, — и я за то дам тебе небо: помоги мне истребить еретиков, — и я помогу тебе истребить персов». Так сказал Несторий в первой проповеди своей, сказанной им по рукоположении своем в патриарха Константинопольского: каковые слова простые люди, питавшие ненависть к еретикам, приняли с удовольствием; но люди, умеюшие по словам заключать о качествах души, видели в них и легкомыслие, и вспыльчивость, и тщеславие. Сократ, там же, с. 552. 22 Влаяться — носиться, мыкаться. Даль. т. I, с. 523. 23 Божества и человечества во Христе. 24 «Естество рассматривается или только умозрительно, потому что само по себе не имеет самостоятельности; или вообще во всех однородных существах (υποςασεσι), которые оно под собой содержит, и тогда в сем случае называется естеством, умопредставляемым в роде; или в одном отдельном существе всецело вместе со всеми случайными принадлежностями, и тогда в последнем случае оно называется естеством, умопредставляемым в неделимом, — но есть одно и тоже с естеством, умопредставляемым в роде. Таким образом Бог — Слово при воплощении принял не естество, рассматриваемое только умозрительно, — что было бы не воплощение, но обман и призрак воплощения, и не естество, умопредставляемое в роде.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=678...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010