| Хотелось бы услышать и о других ее аспектах: например, о просветительской деятельности обители. Многие прихожане тверских храмов, закончившие Православные богословские курсы при нашем монастыре, теперь преподают в воскресных школ. Как эти курсы появились? Это все Светлана Викторовна Сидорова и наш старец, архимандрит Наум, благословивший ее на такие труды. В 1997 году были открыты Высшие Знаменские богословские курсы для всех желающих при Заиконоспасском мужском монастыре в Москве, где Светлана Викторовна с тех пор преподает. А год спустя она организовала такие же курсы уже при нашем монастыре. Сначала Светлана Викторовна у нас читала лекции только для учителей, затем аудитория стремительно расширилась. Сегодня это люди разных профессий и возраста, имеющие разное образование. Самой старшей слушательнице было 76 лет. Самым молодым, студенткам – 16-17. Читаются лекции по следующим предметам: Священная история Ветхого и Нового Заветов, Катехизис, Литургика, история Вселенской Церкви, история России, агиология, патрология, церковнославянский язык, церковное пение, история религий, нравственное богословие. На курсах преподают одна сестра из нашего Свято-Екатерининского монастыря, три сестры из Вознесенского Оршина монастыря и несколько мирян. Лекции по нравственному богословию приезжает по субботам читать Светлана Викторовна. (Попутно замечу, что на основе лекций, прочитанных ею в разных православных учебных учреждениях, она написала книгу «Очерки православной нравственности». Издана пока первая часть из предполагающихся трех, в ней рассматриваются основные понятия православной нравственности. Вторая часть будет посвящена учению о добродетельности и добродетелях, третья – страстям и борьбе с ними.) В прошлом учебном году мы перешли с четырехгодичного обучения на трехгодичное, поскольку поняли, как непросто взрослому человеку после работы выкроить время – три часа три раза в неделю – в четверг, субботу, воскресенье. Хотя, надо сказать, слушатели у нас активные, к занятиям относятся серьезно. |
| Так оставалось дело духовного образования до августа 1943 г., когда был созван в Москве Поместный Собор для избрания Патриарха. Вместе с вопросом о Церковном Соборе, избрании Патриарха и учреждении Священного при нем Синода. Правительство вполне сочувственно отнеслось и к предположениям об учреждении богословских школ для подготовки образованных кандидатов священства. Это была одна из самых серьезных церковных нужд, и новоизбранный Свят. Патриарх Сергий тогда же на соборе поручил мне разработать проект организации дух. учебных заведений, среднего и высшего типа. Проект был представлен Св. Патриарху 1 октября 1943 г. и был одобрен Свящ. Синодом. Но этому проекту в Москве было предположено открытие Богословского Института, а по епархиям Бог.- Пастырских Курсов и составлены «Положение» и учебные планы, в соответствии с тем, как это было ранее осуществлено в отношении Бог. Института в Ленинграде. В июне 1944 г. на основании этого «Положения» и учебных планов были открыты в Москве Богословский Институт и Богословско-Пастырские Курсы, а в ноябре 1945 г. в Ленинграде - Богословско-Пастырские Курсы. Сейчас эти Курсы в Москве и здесь в Л-граде преобразованы в Дух. Семинарии, Богословский Институт в Москве преобразован в Дух. Академию, а мы присутствуем сегодня на открытии Духовной Академии в Ленинграде. Это присвоение нашим духовным школам прежних наименований весьма знаменательно. Оно означает, что новая духовная школа пережила временную форму Пастырских Курсов, идет к развитию в сторону семинарского и академического строя в его испытанных и наилучших свойства, - что, имея в виду высшие интересы Церкви, она стремится к высотам прежней богословской образованности с желанием превзойти их в будущем. И это понятно, принимая во внимание задачи Православия в условиях современной жизни. Теперь, как никогда в прошлом, православному пастырю необходима сила богословских знаний, накопленная в неисчислимых трудах прежней духовной школы. Воспринять это богатое наследие с тем, чтобы пустить его в жизненное обращение, и составляет одну из важнейших задач современной духовной школы и главный смысл ее нового наименования. |
| Духовное руководство прихожане получают у духовника Академии и некоторых священников-преподавателей, также они могут ежедневно исповедоваться у священников-студентов. При Академии существуют Богословские курсы для мирян, устроенные силами преподавателей и студентов. На таких катехизичеких лекциях, которые проходят три-четыре раза в неделю в вечернее время, прихожане могут восполнить пробелы в богословских знаниях и недостаток общения со священником. Есть также Высшие Богословские курсы, устроенные по принципу дополнительного образования и заочного обучения. Богослужение в храме совершается ежедневно силами студентов и преподавателей. Студенты разделены на 12 певческих групп, которые несут череду певческого послушания и отправляют вечернее и утреннее богослужение. В 22.00 все собираются на вечерние молитвы, после которых очередной студент произносит проповедь. Конечно, здесь студенты проходят практику чтения, пономарства, уясняют особенности устава, здесь их поставляют во чтецы, диаконы и священники. В течение всего года каждую среду вечером вся академическая семья совершает пение акафиста Покрову Богородицы. Накануне престольного праздника бывает Всенощное бдение. Утром до начала Божественной литургии совершается малое освящение воды. На Божественную литургию обычно приглашается Святейший Патриарх, который возглавляет Московские духовные школы, но чаще он поручает кому-то из митрополитов поздравить преподавателей и студентов. После праздничного богослужения бывает торжественный акт. Убирают храм женщины - сотрудницы Академии, они же украшают храм к празднику. Также этим занимаются студенты: пономари, ризничие и дежурные по храму. Все совершается под руководством ризничего и духовника Академии архимандрита Илариона (Форкавца). За богослужением следят все преподаватели, присутствующие в Покровском храме. Материал взят из интервью иеромонаха Варнавы (Лосева) журналисту молодёжного интернет-журнала МГУ " Татьянин День " Ольге Богдановой. Святыни [ править править код ] Престольные праздники [ править править код ] |
| Под омофор Патриарха сразу же стали собираться верующие со своими пастырями и архипастырями, хотя для большевиков по-прежнему Патриаршая Церковь оставалась «нелегальной». В Петрограде в конце 1923 года были амнистированы все осужденные по «делу митрополита Вениамина». Духовные лица тут же приступили к священнослужению (власти не чинили им препятствий). Протоиерей Николай Чуков уже через четыре месяца после выхода из заточения возглавил Богословские курсы центрального городского района и принялся за воссоздание высшей духовной школы. Осенью 1925 года он добился открытия в здании при РусскоЭстонской церкви Высших Богословских курсов. К преподаванию ему удалось привлечь таких известных педагогов, как А. А. Дмитриевский, П. П. Мироносицкий. На курсах даже проходила защита магистерских диссертаций: степени магистра богословия, в частности, были удостоены протоиереи Николай Чуков и Павел Аникиев. В 1927 году власти признали, что у них «не имеется препятствий» к легальному существованию органов управления Патриаршей Церкви - по-прежнему юридически и имущественно бесправной. В обмен на это признание последовала декларация митрополита Сергия (Страгородского), являющаяся до сих пор «предметом пререканий». Значительная часть духовенства и мирян сочла, что подобной Декларацией митрополит Сергий превысил свои полномочия. Среди них был и митрополит Кирилл (Смирнов), первый кандидат на должность Патриаршего Местоблюстителя, с 1922 года находившийся в тюрьмах и ссылках. Возникли новые разделения - и последовали новые репрессии. Однако Декларация 1927 года не привела к улучшению «в положении нашей Православной Церкви, ее духовенства, всех церковных деятелей и учреждений». Уже в 1928 году в Ленинграде под надуманным предлогом были ликвидированы Высшие Богословские курсы. После этого не могло быть и речи об открытии новых духовных учебных заведений. Но оставалось такое средство «обучения религии», как церковная проповедь. Поэтому за талантливыми проповедниками был усилен надзор, и вскоре большинство из них поплатились лагерем или ссылкой. Так, например, несколько лет в Свирьлаге провел протоиерей Александр Медведский из Князь-Владимирского собора. |
| Когда в 1923 году Богословский институт, во избежании подчинения раскольникам, вынужден был придти к самоликвидации, протоиерей Николай вновь организует дело высшего богословского образования. Он становится во главе районных богословских округов, вводит в состав корпорации этих курсов профессоров бывшего Богословского института, принимает в число слушателей бывших студентов института и открывает новое высшее богословское учебное заведение – Высшие богословские курсы, являющиеся прямым продолжением Петроградского Богословского института. Помимо этого дела о. Николай уделял время и для научно-исследовательской работы и в 1926 году успешно защитил магистерскую диссертацию на тему: «Мессианские представления иудеев по Таргуму Ионафана, сына Узиелова». В 1928 году курсы, руководимые профессором-протоиереем Чуковым, прекратили свою деятельность, но богатый опыт, накопленный в этой высшей богословской школе нового типа, не пропал даром. Он принес обильные плоды через несколько лет, когда возник вопрос о прочном восстановлении системы богословского образования в Русской Православной Церкви. В 1935 году о. Николай переехал в Саратов и там закончил свой труд «Мои воспоминания», начатый еще в Ленинграде. В этот период он привел в порядок, собрал и систематизировал слова и речи, произнесенные им ранее в разное время и по разным случаям, а также апологетические беседы. По-видимому, в эти годы он не служил, и его участие в церковной жизни заключалось в обработке этих литературных трудов. В октябре 1942 года возвратился к церковной работе. Существует мнение, что война застала его настоятелем Саратовского собора, но это мнение ошибочно. Он не мог быть настоятелем в начале войны, потому что тогда в Саратове не было ни одного действующего храма. Собор был открыт 8 октября 1942 года и, по-видимому, о. Николай был оформлен настоятелем именно в это время. Фактически он пробыл им всего несколько дней, а возможно что и не служил ни одного дня, потому что 13 октября того же года он был в Ульяновске пострижен в монашество с именем Григория, а на следующий день состоялась его хиротония во епископа Саратовского. Незадолго до этого о. Николай овдовел, а дети его погибли во время блокады Ленинграда. |
| 12 апреля 1925 г. сонмом русских иерархов , присутствовавших на отпевании Патриарха Тихона, митрополит Петр был избран Местоблюстителем Патриаршего престола. В марте 1924 г. прот.Николай Чуков получил место настоятеля Николо-Богоявленского Морского собора в Петрограде, номинально оставаясь настоятелем занятого живоцерковниками Казанского собора. 23 ноября 1924 г. состоялось торжество «обновления храма», пережившего захват обновленцами. Трудами настоятеля была проведена реставрация не только собора, но и колокольни. Апологетические беседы, которые прот. Николай проводил в соборе, привлекали все больше слушателей. В апреле он был избран заведующим Богословско-пастырскими курсами Центрального района и возглавил комиссию по выработке Положения о Высших Богословских Курсах (ВБК), за основу которого было взято Положение о Петроградском Богословском институте, самораспустившемся в мае 1923 г. во избежание захвата его обновленческим епархиальным управлением. 31 мая 1925 г. на основании постановления Общего собрания представителей приходов Центрального района г. Ленинграда, в присутствии всех четырех епархиальных епископов - Кронштадского Венедикта (Плотникова), Ладожского Иннокентия (Тихонова), Шлиссербургского Григория (Лебедева) и Сестрорецкого Николая (Клементьева), Богословские курсы Центрального района были реформированы в Высшие - с программой Богословского института и трехлетним курсом обучения. В корпорации ВБК, как ранее в Петроградском Богословском институте, нашли себе достойное место многие оставшиеся без дела и содержания выдающиеся профессора и образованное священство. В 1925 г. костяк корпорации составили протоиереи А.В. Петровский, М.В. Митроцкий, П.П. Аникиев, В.Ф. Лебедев, П.П. Мироносницкий, профессора А.А. Дмитриевский и И.Д. Андреев. ВБК разместились в помещениях эстонской церкви Св. Исидора Юрьевского на Екатерининском канале (ныне ул. Римского-Корсакова, 24), где с 1923 г. функционировало Богословско-пастырское училище. Заведующим училищем в 1925-1926 гг. был настоятель Исидоровской церкви прот. Александр Пакляр, с 1926 г. - архимандрит Гурий (Егоров), секретарем был о. Карп Эльб. |
| Были ли подобные институты богословского образования для мирян? Были, хотя на фоне духовной школы основного типа они были не столь заметны. Да, как часто бывает в России, многие проекты остались нереализованными. Преподобный Макарий (Глухарев) предлагал проекты учебных заведений, построенных по принципу: не вырывать учащихся из приходов. В 1910-х гг. были созданы в Москве и Казани Высшие богословские курсы для женщин. Но они были в основном педагогическими, в них готовили преподавателей для епархиальных училищ, катехизаторских курсов и прочих просветительских служений. В 1917 г. был разработан проект Богословского института, принципы которого были очень близки нашим принципам ПСТГУ: подготовка кадров для служения Церкви в контексте активной приходской деятельности. — Богословие — больше для мужчин? — В каком-то смысле — да, если в сознании однозначно соединяется научное богословие и пастырское служение. И это верно: священство всегда занимает особое место в палитре церковных служений. И если это понимание сочетается с пониманием того, что пастырям нужны соработники, нужны помощники и в приходской деятельности, и в научно-богословской, и в просветительской, и в церковно-издательской, и в церковно-социальной — это готовая структура нашего университета. Но если богословие подразумевает занятие наукой, преподавание, просвещение, прочие церковные служения — то почему оно не может быть и женским? Есть, конечно, опасность «женского богословия»… Но, во-первых, это — тема особого разговора. Во-вторых, как представляется, это — опасность не только и не столько научного богословия, сколько современной церковной жизни в целом. Так или иначе вводить это в правильную струю — церковная задача, и пастырская — наверное, прежде всего. Это понимание созревало и до революции, но в то время оно сочеталось с вопросом женского образования в целом: как светского, так и богословского. Этот вопрос тогда тоже дискутировался. — Чем отличается высшее богословское и гуманитарное образование, высшее богословское и естественно-научное или математическое? |
| В середине 1950-х после освобождения из лагеря В.С. Гундяев принял сан священника и более десяти лет прослужил на приходе в селе Уса-Степановка в Башкирии. Под конец своей жизни он возвратился к себе на родину в село Оброчное в республике Мордовия, где и был похоронен на местном кладбище. Отец Святейшего Патриарха Кирилла Михаил Васильевич Гундяев (1907-1974 гг.) родился в Лукоянове. Учился в местной железнодорожной школе имени Георга Стефенсона. С раннего детства он мечтал стать священником. После окончания школы Михаил Гундяев остался жить в родном городе, чтобы проходить послушания у викарного епископа Сергия (Мельникова), который служил на Лукояновской кафедре с 1923 по 1925 гг. Он исполнял при владыке обязанности иподиакона и секретаря. Впоследствии, имея твердую веру и убеждения, в 1926 г. он отправился в Ленинград для поступления на Высшие богословские курсы, но закончить их не сумел по причине закрытия. Затем его призвали в ряды Красной Армии. По возвращении в Ленинград он стал работать и учиться на Механическом техникуме. В 1934 г. за свои религиозные убеждения он был арестован и сослан на Колыму. В предвоенные годы Михаил Васильевич Гундяев трудился на ленинградских предприятиях, пройдя путь от токаря до техника-технолога, конструктора и начальника цеха. Во время Великой Отечественной войны он пережил блокаду Ленинграда, а затем был эвакуирован вместе с заводом, на котором работал, в г. Горький, и до конца войны служил военным представителем на Сормовском заводе, выпускавшем танки. Вернувшись в Ленинград, в 1947 г. он стал священником и служил в храме на Смоленском кладбище. Невзирая на безбожную власть, вопреки жесткому противодействию богоборческих сил и обстоятельств в России XX века по многовековой традиции продолжали складываться династии священнослужителей. Одной из них стала семья иерея Василия Степановича Гундяева, формирование которой началось в городе Лукоянове. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси 2 августа 2010 г. скрыть способы оплаты |
| Его отец, Владимир Нечаев, вскоре после рождения сына был репрессирован и умер в 1937 году. Несмотря на это, Константин Нечаев получил широкое и разностороннее образование. В частности, он был талантливым музыкантом-виолончелистом. В то же время это был человек напряженной духовной жизни. Долгие годы его духовным отцом являлся знаменитый старец – преподобный Севастиан Карагандинский , духовный преемник и наследник последних Оптинских старцев. По окончании средней школы в Москве в 1943 году Константин Нечаев поступил в Московский институт инженеров транспорта (МИИТ). Но профессия железнодорожника не могла удовлетворить духовных запросов юноши, а потому одновременно с учебой юный студент начал подвизаться в церковном служении – сначала в качестве иподиакона Святейшего Патриарха Алексия I в Богоявленском соборе (в 1945 году он стал старшим иподиаконом), а затем и работая в Патриархии в качестве ризничего. То было время религиозного подъема, время массового обращения людей к Богу, вызванного Великой Отечественной войной. Военная осень 1943 года знаменовала поворотный пункт в изменении отношения власти к Церкви: после исторической встречи митрополитов Сергия, Алексия и Николая со Сталиным начали возвращать из тюрем и ссылок духовенство, было восстановлено патриаршество, решился вопрос о воссоздании Духовных учебных заведений. 14 июня 1944 года по благословению Патриаршего Местоблюстителя митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (будущего Патриарха Московского и всея Руси) в Москве, в Новодевичьем монастыре, был открыт Богословский институт и Богословско-пастырские курсы (в 1946 году они были преобразованы в Московские Духовные академию и семинарию). Юный Константин Нечаев, ощущавший свое церковное призвание едва ли не на генетическом уровне, уже через год пребывания в светском вузе стал также и одним из студентов первого призыва возрожденной Духовной школы. Некоторое время он совмещал духовное образование с техническим, но в конце концов высшие потребности духа вытеснили все побочное и МИИТ был оставлен. (Как оказалось, не навсегда: через шестьдесят лет в стенах института будет восстановлен храм, начнутся регулярные богослужения, и Владыка Питирим вернется в alma mater в качестве заведующего кафедрой теологии.) |
| – Когда с Украины раздается хула на русских, особенно на «москалей», в столице России полным ходом идет реставрация Князь-Владимирского храма и над ним воздвигается крест – такой же, как до революции, когда наши народы были едины. Церковь ненавязчиво словно бы показывает нам путь к возрождению Отечества, напоминая: мы не должны отвечать злобой на злобу, провокациями на провокации, но должны терпеливо и настойчиво призывать к миру и дружбе братьев по крови и по вере. – Я только что вернулся из Украины, причем из Западной: я был в Львовской и Тернопольской епархиях. Это то, что называется на Украине Галичиной, – области, которые сначала входили в состав Австро-Венгрии, потом Польши. И в них антирусские настроения проявляются сильнее всего. Именно оттуда оно, это настроение, собственно, и идет, распространяясь на всю Украину. Эти области являются опорой для униатства, для католического влияния. Этим пользуется Америка, подпитывая националистические течения. Мне приходится часто общаться с украинцами из многих епархий и областей. И думаю, что не ошибусь, если скажу: украинский народ в целом не относится враждебно к русскому народу. Наоборот, он по-прежнему считает себя братским народом. Украинцы охотно едут в Россию и в Москву, здесь всегда встречают ласковый привет и получают братский прием. Мы друг друга все прекрасно понимаем. Вот я был на Западной Украине и не почувствовал никакого языкового барьера: все понятно, что говорят и пишут. – Там все говорят по-украински? – Конечно, но ведь это язык славянский, как и русский. Только в самых западных областях, когда быстро говорят, можно чего-то не понять. Но в центральной Украине, а тем более в левобережной, совершенно нет никаких языковых проблем. Проблема в другом. Мы были во Львове, где во всем городе остался только один православный храм. Есть еще две общины православные, которые проводят богослужение кое-где: им не дают построить свои храмы. Но тот храм, который остался, – это удивительно живой храм. Там очень много прихожан – и русских, и украинцев – местных жителей, которые держатся Православия. Они очень любят своего архипастыря – архиепископа Августина, своих священников. У них там открылись только что свои высшие православные богословские курсы, на которых, как это ни удивительно, учатся люди со всей Украины, даже из восточных областей. Факт остается фактом: несмотря ни на что, Львов не перестал существовать как православная епархия. А рядом, на Волыни, находится город Почаев. И на почаевской земле стоит твердыня Православия – Почаевская лавра. |
|
|
