| 15 нояб. 1917 г. Б. учредил в Риме Восточный папский институт под своим «персональным надзором». Энциклика «Maximum illud» от 30 нояб. 1919 г., адресованная главам католич. миссий, придала новый импульс миссионерской деятельности: стараясь отделить миссионерскую деятельность католич. Церкви от колониальной политики европ. государств, папа выдвинул новую модель «вживания» католич. Церкви в национальный контекст путем создания национального клира и поместных Церквей. Для подготовки миссионерских кадров Конгрегации по распространению веры поручалось создать семинарии в диоцезах, а также учредить коллегии в Риме, по всей Италии, в Швейцарии и Германии. Б. обязал миссионерских епископов особое внимание уделять формированию штата местных священников. Папа оказывал поддержку Благочестивому миссионерскому союзу священнослужителей, выделял субсидии миссионерам. При поддержке Б. велась подготовка к торжественному празднованию 300-летия Конгрегации по распространению веры (1922). Внутрицерковная жизнь В 1915 г. Б. распорядился об ограничении исполнения гимна «Te Deum» (Тебя Бога хвалим) по случаю военных побед и наложил запрет на экзальтированные речи о павших на поле сражения во время панихиды; к литаниям Пресв. Богородицы Лоретанской было добавлено воззвание Царицы мира (Regina Pacis); Б. отменил звон колоколов базилики св. Петра по случаю освобождения войсками Антанты Иерусалима от тур. оккупации; ввел в общецерковную практику служение 3 месс в День поминовения усопших и праздник Св. Семейства; восстановил в Кодексе канонического права обязанность каждого католика участвовать в торжествах в честь св. Иосифа и Тела и Крови Христовой. Большое внимание Б. уделял поддержанию религ. рвения: папой были выпущены энциклики, посвященные юбилеям католич. святых Доминика и Франциска Ассизского , Данте, различные бреве, послания, проводились мероприятия, призванные придать новый импульс семейному чтению Библии, закрепить почитание Св. Сердца, Драгоценнейшей Крови, Скорбящей Божией Матери, Марии-Царицы мира, Лоретанской Богородицы, св. |
| 235 Верховской С. Несколько богословских вопросов, связанных с халкидонским догматом. Православная мысль. вып. 9. Париж, 1953, с. 35. 240 Сомнение в непогрешимости своих предшественников, кажется, только однажды проявило себя в действиях римских пап: через четыре года после официального разрыва только что избранный папа Стефан IX, сопровождавший кардинала Гумберта в той печальной поездке 1054 года, направил в Константинополь посольство, которое «было, как кажется, выражением сознания самого папы Стефана, что кардинал Гумберт жестоко оскорбил греческую Церковь и что, во всяком случае, если на ком, то на папе, личном свидетеле горестного разрыва между двумя половинами христианского мира, лежит обязанность возобновить прерванные между ними отношения» (Катанский А. История попыток к соединению Церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении. СПб., 1868, с. 44). Впрочем, пока посольство еще было на пути в Константинополь, папа Стефан скончался и послы были отозваны... 241 Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. Спб., 1898., С. 279. 243 см. Греческая и латинская традиции об исхождении Святого Духа//Страницы. Журнал Библейско-богословского Института св. апостола Андрея. 1996, 1, с. 145. Соответственно, можно лишь поразиться тому мужеству и той безграмотности, с которыми русские фило-католики (формально оставаясь православными священнослужителями) отстаивают тот догмат, который перестали защищать сами католики. Прот. Иоанн Свиридов, например, решил напасть на проф. Д. Поспеловского за то, что он согласно процитировал воспроизведение оксфордским богословом, православным епископом Калистом традиционно-православного мнения: в Троице «все исходит от Отца». В результате в глазах прот. Свиридова еп. Калист, проф. Поспеловский и даже Папский совет оказались еретиками: «Поразительны и богословские рассуждения профессора, рассуждающего о филиокве. Ссылаясь на высказывания еп. Калиста Уэра, он не замечает, как сам скатывается к древней доникейской ереси монархиан, утверждая, что в Святой Троице «все исходит от Отца» (прот. Иоанн Свиридов. Рецидив «провинциального конфессионализма»//Церковно-общественный вестник 7 (Приложение к Русской мысли от 16.1.97). Это тот случай, когла русский протоиерей оказался большим католиком, чем сам Римский Папа. Кстати, «монархиане» просто отрицали Троицу и либо утверждали, что во Христе воплотился Отец, либо вообще не считали Христа Богом (см. Андреев И. Д. Монархиане |
| Собора святых в условиях складывания централизованного гос-ва в посл. трети XV - нач. XVI в. осложнялось отсутствием необходимых для богослужения проложных житий святых из иных регионов. Порой книжники находили неожиданный выход из ситуации. Так, в псковском (или новгородском, по мнению А. Г. Боброва) Прологе на март-авг. 1-й четв. XVI в. (Рим. Восточный папский институт. Слав. 5) содержится 13 неизвестных по др. рукописям версий Житий Новгородских архиепископов Иоанна I, Спиридона, Василия Калики, Иоанна II, Евфимия I и Евфимия II, митр. Петра, митр. Ионы, епископов Ростовских Леонтия и Игнатия, прп. Евфимия Суздальского, прп. Никиты, столпника Переяславского, благоверных Петра и Февронии Муромских, а также Сказания о перенесении мощей митр. Петра и митрополитов Киприана, Фотия и Ионы, создание к-рых относится ко времени между 1479 г. и 10-ми гг. XVI в. Эти Жития по существу лишены исторического значения, т. к. в большинстве случаев имена рус. святых сопровождались проложными текстами греч. святых ( Турилов А. А. К ранней истории общерусского почитания Евфимия Суздальского//Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь в истории и культуре России. Владимир; Суздаль, 2003. С. 21-25; см. также: Евфимий II Вяжицкий, свт., архиеп. Новгородский), однако представляют несомненный интерес в культурно-историческом отношении. Для переводных житий были специально написаны стихи, в результате чего возникла новая, самостоятельная редакция стишного Пролога. Позднее прием приспособления уже существующих житийных текстов для агиобиографий новых святых получает широкое распространение в творчестве псковских книжников XVI в. Важность такого сборника, как Минеи-Четьи, в истории Ж. л. невозможно переоценить. В составе домакариевских Миней-Четьих рус. жития появились достаточно поздно, преимущественно в XV-XVI вв., и их число было сравнительно невелико, хотя Минеи-Четьи существовали в нашей письменности еще в домонг. период. Тем не менее в домакариевских Минеях-Четьих встречаются, в частности, Жития блгв. |
| жизни католич. Церкви. Однако из-за обилия др. вопросов, обсуждавшихся на Соборе, реформа К. п. не рассматривалась и не получила отражение в его решениях. Начатый II Ватиканским Собором курс обновления Римско-католической Церкви (см. Aggiornamento ) привел к существенным изменениям, затронувшим почти все сферы церковной жизни, что сделало вопрос о новой реформе К. п. одним из наиболее актуальных. В апр. 1967 г. комиссия по пересмотру Кодекса канонического права под председательством кард. Перикле Феличи подготовила проект реформы, который был одобрен Всемирным Синодом епископов осенью того же года. К 1977 г. канонисты и специалисты по смежным областям разработали черновые варианты нового Кодекса канонического права и направили их для изучения епископским конференциям, генеральным настоятелям монашеских орденов и конгрегаций, в папские университеты, институты и на факультеты. 29 июня 1980 г. доработанный проект Кодекса канонического права был представлен папской комиссии по пересмотру К. п., в состав к-рой папа Римский Иоанн Павел II включил представителей всех епископских конференций. 28 окт. 1981 г. текст Кодекса канонического права был представлен папе на утверждение. 25 янв. 1983 г. новый Кодекс канонического права был обнародован апостольской конституцией «Sacrae disciplinae leges». Кодекс канонического права 1983 г. включает 1752 канона, разделенных на 7 книг. Из нового Кодекса канонического права были изъяты нормы, касавшиеся беатификации и канонизации святых, бенефициев, значительно сокращены разделы, посвященные Римской курии, каноническим преступлениям, санкциям и судопроизводству. Кодекс канонического права 1983 г. отражает выработанное II Ватиканским Собором видение Церкви как Народа Божия, в нем значительно расширены каноны, касающиеся мирян, включено каноническое отражение учения о коллегиальности епископата, представленное в догматической конституции Собора «Lumen gentium» , добавлены каноны относительно отдельных (поместных) Церквей и епископских конференций, внесены положения о женатом диаконате, возможности участия в Таинствах христиан др. конфессий и др. В отличие от Кодекса канонического права 1917 г. новый Кодекс было разрешено переводить на национальные языки, но с обязательной авторизацией перевода местными церковными властями (рус. пер.: Кодекс канонического права. М., 2007). 2 янв. 1984 г. папа Иоанн Павел II motu proprio «Recognito iuris canonici Codice» создал папскую комиссию по аутентичной интерпретации и толкованию Кодекса канонического права. В 1988 г. комиссия была преобразована в Папский совет по интерпретации законодательных текстов. Совет издает бюллетень «Communicationes», где публикуются документы по интерпретации действующего К. п. Общую реформу К. п. после II Ватиканского Собора завершила подготовка отдельного Кодекса канонов Восточных Церквей (обнародован папой Иоанном Павлом II апостольской конституцией «Sacri Canones» от 18 окт. 1990), к-рый стал единым источником К. п. для Восточных католических Церквей. |
| Разделы портала «Азбука веры» Документальные истории Он вырос в Америке, но мечтал жить в России. Он воспитывался в католических школах, но рвался в православные храмы. Он профессор Папского Восточного института в Риме теперь будет преподавать в Москве… Этот разговор о том, как важно решиться быть на своем месте, не обманывать себя и жить своей жизнью. В день Пятидесятницы в академическом храме святого Иоанна Богослова архиепископ Петергофский Амвросий совершил чин присоединения к Православной Церкви католического священника и доктора теологии отца Константина Симона. USA USSR: первая встреча Отец Константин, вы американец украинско-венегрского происхождения. Воспринимаете ли вы свой переход в православие как возвращение на Родину? Да, именно так. Я этого желал давно. В 18 лет я захотел принять православие , но в советское время контакты с Россией были минимальными. Я мечтал попасть именно в Русскую Православную Церковь, а не в Американскую Православную Церковь. Мне всегда нравилась русская культура: я считал ее частью своей культуры из-за мамы, которая хотя и украинского происхождения, но мы всегда причисляли себя к русским, не отделяли от России. Вы говорили в семье по-русски? Мы говорили в семье по-украински, по-русски и по-английски. А вы ходили в детстве в православный храм в Америке? Редко. Мой отец был венгерским кальвинистом, а потом принял римо-католицизм, мама тоже. Я воспитывался в католических школах. Но знал, что у меня православные предки. После окончания гимназии я стал посещать православные храмы. Попросил у своей тети организовать путешествие по Советскому Союзу. В составе группы мы посетили, кажется, пять городов. Во время этой поездки я впервые в своей жизни присутствовал на православных богослужениях: в частности, во Владимирском соборе в Киеве, тогда он еще принадлежал Московскому Патриархату. Путешествие произвело на меня большое впечатление, с той поры я хотел принять православие, только не знал, как. Отец Константин Симон родился в 1955 году в США (штат Нью-Джерси) в украинско-венгерской семье. Окончил Папский Григорианский университет и Папский Восточный институт в Риме, в 1982 году получил докторскую степень за работу «Карпато-русская эмиграция в США в ранний период (1884–1894 гг.)». Продолжил обучение в Мюнхенском университете Людвига-Максимилиана по курсу балканской филологии и славистики с углубленным изучением албанского языка и албанской культуры. С 1994 года занимал должность профессора славянской и русской истории в Папском Восточном институте. Состоял в Папском совете по христианскому единству и в Экуменической Папской комиссии по подготовке торжеств встречи «Второго тысячелетия». Свободно владеет английским, русским, французским, немецким и итальянским языками. Автор нескольких монографий по русской и балканской церковной истории, а также первого тома из серии, посвященной русскому католическому движению. Roma: путь домой через орден иезуитов |
| Создав имидж, в 1966-м дали ему в управление Киевскую кафедру. Филарет становится Экзархом Украины и постоянным членом Священного Синода РПЦ. Он накапливает влияние. Его чётко вели в патриархи. В 1990 году, после смерти Патриарха Пимена он становится Местоблюстителем Патриаршего престола. Казалось бы... Но тут и кончилась власть КПСС. Денисенко ринулся в ЦК, мол, обещали же сделать патриархом! А ему в ответ: «Михаил Антонович, теперь мы вам не можем помочь. Как решит Собор, так и будет». Собор решил во славу Божию: враг Церкви не стал Патриархом. Патриархом был избран митрополит Алексий. Филарет становится сторонником украинской автокефалии, учиняет раскол, наносит Церкви посильную рану. Недаром старец предсказывал ему участь Иуды... Патриарх Варфоломей (в миру Димитриос Архондонис, 1940 г.р.) в 23 года был принят в Папский восточный институт в Риме, который управляется орденом иезуитов и специализируется на изучении восточных церквей. К вершинам иерархии его вели иезуиты. Особенность этого ордена такова, что помимо трёх традиционных для монахов обетов они дают ещё один - обет послушания Папе Римскому «в вопросах миссий». Из недр ордена исходит наставление: «Цель оправдывает средства». При этом официальный девиз «К величайшей славе» («Ad majorem Dei gloriam») как бы подразумевает: «К вящей славе Божией». Но слова «Бог» в девизе нет. Так что девиз можно трактовать и иначе. Сомневаться не приходится, - иезуиты вложили в Варфоломея, будущего Патриарха одной из восточных церквей, то, что хотели. Защитив докторскую (между прочим, по теме канонического права), Варфоломей был приглашён читать лекции в Папском Григорианском университете, основанном ещё первыми иезуитами, чьими выпускниками были 14 будущих Пап. Воспитав, вернули в Стамбул. Так совпало, что после его возвращения в 1968 году в Турцию, где он стал преподавать в единственной православной богословской школе на острове Халки (которую и сам в юности заканчивал), эту школу в 1971 году закрыли. В 1972-м Варфоломей был назначен управляющим Патриаршим кабинетом при новом Патриархе Димитрии (Пападопулосе). В 33 года, как и Филарет, Варфоломей был хиротонисан во епископа... |
| Конечно же, может возникнуть у вас естественный вопрос: а много ли значит эта терминология, не есть ли она лишь дань эпохе Средневековья или эпохе Возрождения, с обильной метафорикой, с гиперболами, которые были свойственны тогдашнему способу выражения? В конце концов, немало и у нас подобного же рода высоких наименований: «святейший», «блаженнейший», «высокопреподобие» и тому подобное. Отчасти действительно до парадокса: иной раз о преподобном Сергии – просто преподобный, а всякий протоиерей – уже высокопреподобие. Но в целом, конечно же, есть принципиальная разница. Для нас почетные титулы церковной иерархии есть дань определенной исторической эпохе, выражения, за которыми непосредственно не стоит вероучительного, экклезиологического наполнения. Александрийский патриарх именуется Тринадцатым апостолом и судьей всей Вселенной. Никому в Православной Церкви не придет в голову мысль в случае конфликтов между кафедрами или в случае осуждения епископом местной патриаршей властью апеллировать к Александрийскому патриарху на том основании, что он является носителем этого титула – «судья всей Вселенной», не придет в голову усваивать ему особенных благодатных полномочий, видеть в нем, скажем, преемника апостола Марка; того, на котором почиет особая благодать, отличающая его от прочих патриархов или прочих епископов. Это лишь дань определенному этапу бытия Александрийской Церкви, когда она имела ведущее положение среди всех восточных кафедр. Иное у католиков. Папский титул для доброго католика, убежденного в своем вероучении, является выражением его веры в особенные, благодатные прерогативы одного только Римского епископа, веры в то, что папство как институт является институтом богоустановленным, а не только канонической или церковной пользой обоснованным. Это как раз та грань, которая лежит между Вселенским Православием и Римско-католической церковью. Для того чтобы не быть голословными, подтвердим эти мысли цитатами из современного катехизиса католической церкви (ККЦ). Этот катехизис был утвержден папой Иоанном Павлом II в 1992 г. Его написание было поставлено задачей уже на II Ватиканском Соборе 1962–1965 гг., работа над ним растянулась на несколько десятилетий, но так или иначе этот современный катехизис католической церкви, являющийся официальным изложением ее вероучения, заменил собой катехизис – так называемый Римский катехизис, – составленный после Тридентского Собора во второй половине XVI в. |
| Примером этого явилось и учреждение «Черногорской Православной Церкви» 31 октября 1993 года, провозглашенное «Инициативным комитетом за возрождение Черногорской Православной Церкви» в традиционной столице Черногории Цетинье, рядом с дворцом последнего монарха Черногории Николы I, перед 2000 собравшихся мирян. Во главе этого комитета стоял Антоний Абрамович, уже долго скитавшийся по свету священник, кочевавший из Сербской Православной Церкви в Русскую Православную Церковь заграницей , оттуда в Американскую Православную Церковь , а после и вовсе расстриженный. На старости лет Абрамовичу очень хотелось стать автокефальным митрополитом, перескочив все ступеньки церковной иерархии. Впрочем, годы его правления были недолгими, и уже в 1996 году он отошел на тот суд, на который не влияют ни деньги, ни пересчет голосов. На смену ему пришел другой расстрига, чья фигура была еще колоритней. Это был Мираш Дедеич, родившийся в горах Черногории. Полученное им широкое образование пробудило в Дедеиче большую гордыню. Он успел закончить Богословский факультет в Белграде, Восточный папский институт в Риме, даже поучился в Московской духовной академии. Впрочем, за леность в учении из последней его выгнали, а вследствие аморального поведения ученого теолога оставила и жена. Уставший от учения и жизненных передряг Дедеич перешел в Константинопольский Патриархат , в котором его поставили за приходского священника... в Риме. Однако неприкрытые симпатии Дедеича к Ватикану и связанные с этим отклонения от литургических канонов привели к тому, что Вселенский Патриарх в 1995 году запретил ему священнодействовать, что лишило пожилого Дедеича средств к существованию. Спасение пришло из родного края: агрессивное интервью бульварной газете «Монитор», в котором он похвалил умирающего Абрамовича, поругал Сербскую Православную Церковь и поклялся в верности «Черногорской Православной Церкви», вознесло его на самый верх этой организации. Оставалась небольшая загвоздка — расстриженный священник должен был стать монахом и епископом, чтобы создать хотя бы видимость «возрожденной организации». |
| В период понтификата Климента IX (1667–1669) под натиском турок пал последний христианский бастион на Крите (6 сентября 1669 г.); попытка папы оказать помощь защитникам острова оказалась безуспешной: сплотить европейские державы для отражения агрессии не удалось, а направленный папой флот незадолго до этого, в июле 1669 г., был разбит турками. Главной задачей своего понтификата Климент X (1670–1676) считал создание большой антитурецкой коалиции для освобождения Венгрии и Балкан. Климент X оказал финансовую поддержку польскому гетману Яну Собескому, который 11 ноября 1673 г. разбил турок под Хотимом. Папа пытался привлечь к антитурецкой коалиции шведского короля Карла XI, а также русского царя Алексея Михайловича, который направил в Рим посольство. Отметим, что в Ватиканском архиве хранится письмо (1672) царя Алексея Михайловича папе Клименту X по поводу создания Европейской антитурецкой лиги 8 . Иннокентий XI (1676–1689) главной своей целью считал сплочение европейских держав для освободительной войны против турок. При Клименте XI (1700–1721) европейские государства смогли потеснить турок. Пытаясь восстановить престиж папства, понтифик стал вдохновителем христианской лиги против Османской империи, объявившей в 1714 г. войну Венеции. В начавшейся в 1716 г. войне с Австрией Османская империя потерпела поражение и потеряла северную часть Сербии с Белградом, а папский флот освободил от турок остров Корфу 9 . Во второй половине XIX–XX в. основным средством проведения папской политики стала наука. Так, католические миссионеры создали ряд научных центров в арабских странах: Католический университет св. Иосифа в Бейруте (иезуиты), Доминиканский институт восточных исследований в Каире (доминиканцы), Миссионерское общество «Белые отцы» в Тунисе. Сегодня это не только крупные научные центры востоковедения, но и основные «очаги» исламо-христианского диалога. Более подробно о ситуации взаимоотношений европейских стран и мусульманского мира можно прочитать в книге «Ислам в Европе» 10 . В данной статье используются материалы из нее, касающиеся отношений Ватикана и ислама , а также приводятся новые сведения о христианско-мусульманском диалоге на Западе в последнее десятилетие. II Ватиканский Собор (1962–1965) и ислам |
| Сегодня Церковь состоит из епархий Ирака, Ирана и России; Индии и ОАЭ; Сирии; Австралии, Новой Зеландии и Ливана; Европы; Восточных США; Западных США; Калифорнии; Канады. Предстоятелем Церкви с 2021 г. является Святейший Католикос-Патриарх Мар Ава III. Резиденция Католикоса с 2015 г. находится в Эрбиле, Ирак. Церковь объединяет около 400 тыс. верующих. Ассирийская Церковь Востока исповедует Никейский Символ веры и признает первые два Вселенских Собора. Учение основано на традиции Антиохийской богословской школы; среди богословов почитаются Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский и Несторий Константинопольский. Из-за почитания Нестория в историографии стало принято считать, что Ассирийская Церковь исповедует несторианство. Однако сама Церковь отвергает такое представление, ссылаясь на «Книгу Гераклида», последнее сочинение Нестория, в котором он излагает учение, значительно отличающееся от несторианства, осужденного на III Вселенском Соборе. На данный момент трудно говорить о систематизированной догматике Ассирийской Церкви Востока, ее богословское наследие разрозненно. Существовали две крупные богословские школы — Эдесская и Низибинская. Среди крупных богословов выделяются преподобный Ефрем Сирин, преподобный Иаков Низибийский, Афраат Персидский, Нарсай Низибийский, Бабай Великий и другие. Традиционная христологическая формула была зафиксирована Бабаем Великим в VII в.: «две природы, две кномы в одном лице и одной воле Христа». Святейший Католикос-Патриарх Мар Ава III (род. 1975) — Предстоятель Ассирийской Церкви Востока с 13 сентября 2021 г. Родом из Чикаго. Окончил Чикагский университет Игнатия Лойолы в 1997 г., Университет святой Марии на Озере (Иллинойс, США) в 1999 г., Папский Восточный институт (Рим, Италия) в 2001 г. (лицензиат) и защитил диссертацию в 2007 г. (PhD). В 16 лет, в 1991 г., был посвящен во иподиакона, а в 1992 г. Святейшим Католикосом-Патриархом Мар Дынхой IV рукоположен в сан диакона. В 2006 г. им же рукоположен в сан хорепископа (протоиерея), а через два года возведен в сан архидиакона (протопресвитера). |
|
|
