| Митрополит Евлогий, по отлучении от Русской Патриаршей Церкви в 1930 году 156 , год спустя был принят под омофор Вселенского Патриархата. Последующие годы были отмечены острой полемикой между приверженцами митрополита Евлогия (особенно в Свято-Сергиевском институте) и теми, кто поддерживал Московскую Патриархию. К последним принадлежали члены «Братства святителя Фотия», среди которых был и Владимир Лосский . Спор принял особенно накаленный характер в 1935–1936 годах, когда Московская Патриархия подвергла осуждению протоиерея Сергия Булгакова и его учение о Софии-Пермудрости Божией 157 . В 1945 году митрополит Евлогий предпринял попытку воссоединения с Москвой 158 , но в 1946 году, когда Москва поставила епископа Серафима преемником митрополита Евлогия, ситуация осложнилась до предела, поскольку во время войны епископ Серафим был замешан в сотрудничестве с немецкими оккупантами 159 . В этой обстановке отец Софроний не только поддерживал Московскую Патриархию, но и не скрывал своего почитания ее мученического и исповеднического подвига 160 . Ему была чужда ностальгия славянофилов и в своих писаниях он никогда не идеализировал дореволюционную Россию 161 : национализм во всяком его проявлении, в том числе и славянофильство, был глубоко чужд его универсальному видению Православия как вселенской истины. Как православный, он предпочитал универсальную истину святоотеческого предания, тогда как для эмигрантов, разделявших настроение славянофильства, Православие было представлено в немалой мере Достоевским и русской религиозной философией 162 . Естественно, из-за приверженности Московской Патриархии отец Софроний не был принят в институт 163 . Владимир Лосский и протоиерей Борис Старк оказали отцу Софронию полную поддержку как своему единомышленнику. Два года спустя отец Софроний начал сотрудничество с Лосским в журнале «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата». В подтверждение своей приверженности Русской Церкви в 1951 году отец Софроний опубликовал статью о Патриархе Сергии. Зная, какой репутацией Патриарх пользовался в антисоветски настроенных кругах, отец Софроний всячески восхваляет его как «выдающегося пастыря» и сравнивает его с вселенскими учителями Церкви, столпами православной веры – святителями Василием Великим , Афанасием Великим , Фотием Константинопольским 164 . В ответ на выпады против «Красной Церкви» и ее «Красного Пастыря», отец Софроний защищает богословские воззрения патриарха Сергия и разделяет его взгляды о двухприродной сущности Церкви, сопрягающей в себе два начала – Божественное и земное 165 . |
| По поводу выражения " неразделенная церковь " " Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата " опубликовал в 105-108 (1980-1981) письмо группы верующих, у которых возникли недоумения по поводу выражения " неразделенная Церковь " , и комментарий к письму, сделанный по просьбе редакции " Вестника " митрополитом Антонием. Ниже публикуются оба текста (в переводе с французского языка). ПИСЬМО ГРУППЫ ВЕРУЮЩИХ С тех пор, как наша Церковь вступила в экуменическое движение, в нашем языке стали появляться выражения, часто вызывающие недоумение у верующих. И это тем более, что выражения эти настолько вошли в обиход, что их можно встретить и в высказываниях наших православных епископов, смысл же их остается неясным. Недоумение, чтобы не сказать соблазн, вызывает очень распространенное выражение " неразделенная Церковь " или " древняя неразделенная Церковь " . Ведь, повторяя Символ веры, мы знаем, что Церковь есть Тело Христово, неотделимое от своего Главы, и что она прежде всего ЕДИНА. Мы вспоминаем — “ разве разделился Христос?” 2 Кор. 1, 13.) Действительно, не все знают историю Церкви, но большинство знакомы с апостольскими посланиями и читали об отделении от Церкви вслед за лжеучителями или по другим причинам тех или иных христиан. Так от апостола Павла отделились “ вси иже от Асии” (2 Тим. 1,15). Апостол Иуда говорит об “ отделяющих себя от единости веры” (19), апостол Иоанн (1 Ин.2,19) о тех, кто “ от нас изыдоша, но не беша от нас” и т.п. И на всем протяжении истории Церкви не было, кажется, периода, когда от нее не отделялись бы группы людей, либо по причинам вероисповедным (ереси), либо по вопросам, допускающим уврачевание (расколы), либо по причинам дисциплинарным (самочиние) (см. первое правило Василия Великого). Таких отклонившихся бывало иногда очень много, даже большинство (например, в некоторых областях при монофизитстве и в самом Константинополе при иконоборчестве). Но каково бы ни было число отпавших, и какова бы ни была причина их отпадения, никогда не говорилось о разделении Церкви. |
| Стефан достаточно ясно высказывает идею православной «синэргии»: человек должен постоянно посвящать себя Богу, тогда и Бог дарует ему силу ( δναμν), необходимую для духовной брани. Необходимо иметь в виду, что такая «синэргия» является, так сказать, «асимметричной синэргией», поскольку «содействие» Бога явно превосходит «действие» человека. Силы человека несравнимы с еилой Божией, и без Бога он не может теормтм нмчесоже ( Ин. 15, 5 ). Идея так понимаемой «синэргии» лежит в основе и православного учения о гармонии благодати и свободы – учения, которое стало камнем преткновения для западной богословской мысли. Один из немногих западных богословов, правильно решавших проблему свободы и благодати, – преп. Иоанн Кассиан Римлянин – остался на Западе в принципе чужаком. Решение же его указанной проблемы сводилось к следующему: «Благодать – это всегда действенная и реальная, спасительная сила Божия, являющаяся своего рода «энергетической» основой каждого положительного духовного процесса». Поэтому «основная мысль преподобного – Бог есть причина (как он говорит – «виновник») не только наших добрых дел, но даже и наших благих помышлений, и одновременно Он есть и «виновник» нашей свободы. Поэтому Бог является причиной всего доброго в нас не через какой-либо конфликт с человеческой свободой (как думалось пелагианам), не через бессознательно воспринимаемую благодать (как утверждали августина-ты), а лишь в смысле дарованной нам от века способности, любя и делая добро, созидать в своих душах с Божией помощью Его храм. Воля к добру – этот «образ Божий» в человеке – уже является залогом возможности для каждого христианина сохранить или воссоздать в себе и «подобие Божие» – вплоть до будущего обожения «по благодати». Мы же должны со смирением покоряться этой благодати, непрестанно влекущей нас к «Царствию Небесному». При этом принцип свободы Богом не нарушается, так как, хотя Бог и возбуждает в человеке желание добра, сам человек по свободному произволению всегда может стремиться к противному» (Макое Г. Сотериология преп. Иоанна Кассиана Римлянина //Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1979. 101–104. С. 175–177). |
| И когда подвизающийся против этих видимых успешно победит их, тогда нужно ему усердно придерживаться Господа со всяким молением и трудом, в прошении молитвы, чтобы получить оружия небесные, «меч духовный» ( Еф. 6:17 ), и чтобы он этими оружиями упражнялся. Потому что как недавно призванные новобранцы, взявшиеся за оружия, обязаны упражняться и изучать оружия и тогда выступать на войну. Но бывает и другой, который, выступая и выходя во многие войны, не чувствует себя чужим, но с дерзновением сердца, ничего не боясь, выходит, – так и здесь получающие с неба духовные оружия сначала в них упражняются, путеводимые и управляемые и учимые благодатью, как должно воевать против невидимых врагов, и таким образом вступают в войну «против духов лукавства», чтобы не быть, как трусливые и чувствующие себя чужими. Но есть и другие, которым уже теперь эта война легка, как игрушка, так как они много раз вступали и выходили из нее, и с того времени, уверенностью на Господа и силою духовных оружий убивая и побеждая врагов, являются дерзновенными и охотными и приходят в большие преуспевания день ото дня. Но эти меры другие, чем у начинающего воевать; если же у него нет оружий духа, он не может воевать против врагов и одержать победу против духов лукавства, ибо гибнет от них, как в видимых тот, кто без меча и оружия сражается, потому что он зарубается, как здесь. Итак, умолим и мы Бога, особенно те, кто отчуждился от мирского образа жизни и стал монашествующим и иностранным для своих в непрестанной молитве и болезни сердца и пребывании в молении, дабы Господь дал нам небесные оружия Духа и мы смогли бы ими возобладать над всеми противниками нашими, духами лукавства, и, так подвизающимся по воле Божией и отдавшим всю нашу волю Ему и Его оружиям, доблестно подвизавшимся и победу одержавшим против врагов таким образом, Христос нам воздаст венок праведности, удостаивая нас соцарствовать вместе с Ним в беспредельные века. Слава Его благости во веки веков. Аминь. Читать далее Источник: Макарий Великий, прп. Слова X, XIX, XXI, XXIV, XXVII, XXVIII, XXXV, L (Пер. архиеп. Василия (Кривошеина))//Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1983. 113. С. 115-148. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 2 Лучшее и наиболее обстоятельное изложение исторических событий и обстановки эпохи св. Григория Паламы и всего, что касается его лично и его современников, можно найти в докторской диссертации: «Introduction à létude de Grégoire Palanias», par Jean Meyendorff (Patristica Sorbonensia, 3). Paris. 1959. К книге приложено обширное исследование о творениях св. Григория Паламы . изданных и неизданных, а также о главнейших рукописях этих творений. Это исследование, несмотря на некоторые неточности, представляет собою самую ценную часть труда о. И. Мейендорфа . Богословские взгляды св. Григория Паламы изложены о. Мейендорфом ярко и интересно, хотя и с недостаточным вниманием к аскетико-мистической стороне его учения. К сожалению, однако, автор, желая сделать богословие Паламы более доступным для современного читателя, «модернизирует» его учение и, выхватывая его из его эпохи, стремится выразить его в терминах новейшей западноевропейской философии. Особенно раздражает в этом отношении упорное употребление автором на протяжении всей книги выражений «экзистенциальный», «экзистенциализм» и т.д. для характеристики учения св. Григория Паламы. То же, хотя и в меньшей степени, можно сказать и относительно применения к Варлааму терминов «номиналист», «номинализм». Было бы гораздо ценнее (и, несомненно, «научнее»), если бы о. Иоанн, вместо такой модернизации, исследовал более подробно патристические корни «паламизма», а также и его противников в богословской и мистической традиции Византии. 4 Филофей. Похвальное слово. – PG 151. 559 D–650 А. Сам Палама подробнее говорит об этом в своем первом «Слове против Григоры»: Coisl. 100, fol. 236. – Meyendorff. Introduction... P. 47. 5 См.: Афон в духовной жизни Православной Церкви. – Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 12 (1952). 9–14. 8 Об этом Палама говорит в своем Слове «О взаимном мире», сказанном им на третий день после прибытия в Фессалоники и вступления в должность архиепископа: PC 151. 10–17. 10 Мысль о постепенном откровении Божественных тайн в ходе церковной истории высказывается Паламой во вступлении в составленный им «Святогорский Томас» (Τμος γιορειτιкς. – PG 150, 1225 А–1228 D). |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Василий (Кривошеин), архиеп. Вчера на 97-м году жизни скончалась королева Великобритании и Северной Ирландии Елизавета II, которая также была главой Церкви Англии. Предлагаем вспомнить статью выдающегося богослова XX века архиепископа Василия (Кривошеина), посвящённую аспектам богословского диалога между Православной Церковью и англиканским вероисповеданием. В 2015 году отмечается 30 лет со дня кончины архиепископа Василия (Кривошеина). К это памятной дате издана книга «Афонский период жизни архиепископа Василия (Кривошеина) в документах» . Предлагаем ознакомиться с некоторыми письмами, приведенными в книге. Публикуется письмо архиепископа Брюссельского и Бельгийского Василия (Кривошеина), адресованное митрополиту Ювеналию, на тот момент занимавшему должность председателя Отдела внешних церковных сношений Московской Патриархии. Автор данного текста, написанного в 1976 году, делится мыслями по поводу созыва Всеправославного совещания. Предлагаемый вниманию читателей текст, принадлежащий перу архиепископа Брюссельского Василия (Кривошеина), был представлен автором в качестве франкоязычного доклада на экуменической конференции в католическом монастыре Шеветонь 1 сентября 1965 г., а затем опубликован на русском языке в журнале «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего экзархата» с. 222-238). Публикуется в авторской редакции. Читателям портала «Богослов.Ru» предлагаются материалы, малоизвестные русскоязычной аудитории, но проливающие свет на немаловажные детали ситуации, сложившейся вокруг принятия постановлений 1961 года о приходах, и на положение Церкви в России в рассматриваемое время. Особенностью новой книги архиепископа Василия (Кривошеина) является полнота представленных богословских текстов, выстроенных по биографической канве их автора, на фоне исторического времени, в параллель с «внутренним» временем, развитием, размышлениями и «достижениями» самого архиепископа Василия. Этот том снабжен богатым аннотированным именным указателем, где читатель может найти краткие биографические сведения обо всех упомянутых в этом томе лицах.Автор-составитель книги Александр Евгеньевич Мусин, диакон Русской Православной Церкви, ведущий научный сотрудник Института истории материальной культуры Российской Академии наук, кандидат богословия (1995), доктор исторических наук (2003), окончил Санкт-Петербургскую Духовную Академию (1995) Санкт-Петербургский Государственный университет (1992). Является специалистом в области истории Древней Руси и Византии, Православной Церкви и богословия, церковной и христианской археологии, охраны культурного наследия. Его перу принадлежит 210 публикаций, в том числе 10 монографий. |
| Скачать epub pdf Опубликовано в «Вестнике Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», 1, 1950, на русском (с. 16–21) и французском языках (с. 21–28). Есть два основных соблазна о Церкви, к которым можно применить имена двух христологических ересей: монофизитства и несторианства. Экклезиологические монофизиты желают только хранить Истину и умерщвляют церковную икономию, ту многообразную и всегда различную в зависимости от времени и места деятельность Церкви, посредством которой Она питает мир. Экклезиологические несториане ради икономии готовы забыть о неизменной полноте Истины, обитающей в Церкви, и, вместо того чтобы оплодотворять ею мир, начинают искать вовне, в человеческом творчестве (философском, художественном, социальном и т. д.) питания для Церкви. Первые забывают, что Церковь хранит божественные сокровища ради спасения мира; вторые перестают видеть, что источник жизни и ведения Церкви – не мир, а Дух Святой. Церковные монофизиты, смешивая существенное с несущественным, неизменное с изменяемым, видят во всём равно божественное, неподвижно-сакральное значение: вопрос «старого стиля», например, приобретает для них характер церковного догмата. Церковь отделяется от жизни мира и противопоставляется ей как мумифицированный, мертвенный организм. Церковные несториане, сознательно или бессознательно, рассекают Церковь на «небесную» и «земную» («историческую»): с одной стороны, обесплочивают Тело Христово, превращая его в отвлеченное «духовное начало», с другой – неразличимо смешивают его с миром. Хилиастическое 1 стремление к Царствию Божию на земле, осуществление социальной правды становится целью учеников Христа, которые снова призывают Его делить их мирское наследство. Церковь начинает жить жизнью мира, как одна из его стихий, и уже не может дать ему то, чего ждет от Нее мир, ибо Она ничем больше по существу не отличается от мира, ища вместе с ним в потемках, так же безысходно, новых философских, социальных, политических и иных путей. И церковные монофизиты, и церковные несториане имеют множество разновидностей и оттенков. Ни те, ни другие не вмещают Халкидонского догмата экклезиологии о нераздельном, но и неслиянном единстве в Церкви двух начал: божественной неизменной полноты и человеческой изменяемой неполноты, которую восполняет благодать «немощная врачующая и оскудевающая исполняющая». Как в Богочеловеке Иисусе Христе полнота Божества обитает телесно ( Кол. 2, 9 ), так и в Теле Христовом Церкви – Дух Святой осуществляет «полноту Наполняющего всё во всём» ( Еф. 1, 23 ). И нельзя ни разделять, ни сливать этих двух начал: ни полагать с церковными монофизитами, что Тело Христово сошло с небес в своей законченной телесности, ни рассекать с церковными несторианами единство Церкви на два аспекта, «небесный» и «земной». |
| Содержание Опубликовано в «Вестнике Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата», 1, 1950, на русском (с. 16—21) и французском языках (с. 21—28). Есть два основных соблазна о Церкви, к которым можно применить имена двух христологических ересей: монофизитства и несторианства. Экклезиологические монофизиты желают только хранить Истину и умерщвляют церковную икономию, ту многообразную и всегда различную в зависимости от времени и места деятельность Церкви, посредством которой Она питает мир. Экклезиологические несториане ради икономии готовы забыть о неизменной полноте Истины, обитающей в Церкви, и, вместо того чтобы оплодотворять ею мир, начинают искать вовне, в человеческом творчестве (философском, художественном, социальном и т. д.) питания для Церкви. Первые забывают, что Церковь хранит божественные сокровища ради спасения мира; вторые перестают видеть, что источник жизни и ведения Церкви — не мир, а Дух Святой. Церковные монофизиты, смешивая существенное с несущественным, неизменное с изменяемым, видят во всём равно божественное, неподвижно-сакральное значение: вопрос «старого стиля», например, приобретает для них характер церковного догмата. Церковь отделяется от жизни мира и противопоставляется ей как мумифицированный, мертвенный организм. Церковные несториане, сознательно или бессознательно, рассекают Церковь на «небесную» и «земную» («историческую»): с одной стороны, обесплочивают Тело Христово, превращая его в отвлеченное «духовное начало», с другой — неразличимо смешивают его с миром. Хилиастическое стремление к Царствию Божию на земле, осуществление социальной правды становится целью учеников Христа, которые снова призывают Его делить их мирское наследство. Церковь начинает жить жизнью мира, как одна из его стихий, и уже не может дать ему то, чего ждет от Нее мир, ибо Она ничем больше по существу не отличается от мира, ища вместе с ним в потемках, так же безысходно, новых философских, социальных, политических и иных путей. И церковные монофизиты, и церковные несториане имеют множество разновидностей и оттенков. Ни те, ни другие не вмещают Халкидонского догмата экклезиологии о нераздельном, но и неслиянном единстве в Церкви двух начал: божественной неизменной полноты и человеческой изменяемой неполноты, которую восполняет благодать «немощная врачующая и оскудевающая исполняющая». Как в Богочеловеке Иисусе Христе полнота Божества обитает телесно (Кол. 2:9), так и в Теле Христовом Церкви — Дух Святой осуществляет «полноту Наполняющего всё во всём» (Еф. 1:23). И нельзя ни разделять, ни сливать этих двух начал: ни полагать с церковными монофизитами, что Тело Христово сошло с небес в своей законченной телесности, ни рассекать с церковными несторианами единство Церкви на два аспекта, «небесный» и «земной». |
| Это исследование первоначально было предназначено студентам богословского факультета и представляло собой ряд лекций в академических курсах 1977/8 и 1978/9 годов. Учитывая повышенный интерес к Библии и истине ( λθεια) библейского Откровения, и не только Нового, но и Ветхого Завета, имея также в виду огромный дефицит у нас основной литературы, занимающейся такими важными библейскими вопросами, которые помогали бы пониманию библейских посланий, мы приняли предложение студента Слободана Станишича и других напечатать это исследование вторым изданием. При этом первоначальное название «Толкование Ветхого Завета на протяжении веков. Краткая история ветхозаветной экзегезы» (Белград, 1979 год) для ясности было заменено названием «Исторический обзор толкования Ветхого Завета» 3 . К этому изданию также добавлены наш перевод ветхозаветной Книги Премудрости Соломона и издательский указатель паримий, т. е. текстов из Ветхого Завета, которые читаются на богослужении, особенно в великие праздники, и в которых чаще всего содержатся пророчества ( προφητεα), соответствующие тому празднику, событию или личности, которые в этот день прославляются 4 . Для облегчения пользования книгой издатель добавил сербско-греческий словарь основных понятий 5 и словарь значимых имен 6 . Как автор, так и издатель будут благодарны Богу, если эта книга внесет хотя бы малый вклад в пробуждение любви ( γπη) и интереса к Священному Писанию Ветхого Завета и его непреходящей мудрости. [Память] свв. Кирилла и Мефодия, 24/11 мая 1995 года, Белград Митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий 1 Сейчас в Сербии факультетами называют отделения Белградского государственного университета (и расположенные в других городах). – Пер. 2 Одна из глав диссертации вышла также на французском языке в журнале «Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата» и именно с данного издания (а не с греческого, как утверждают составители хрестоматии) была переведена на русский язык: Амфилохий (Радович) , митр. «Филиокве» и нетварная энергия Святой Троицы по учению святого Григория Паламы //Хрестоматия по сравнительному богословию: Учеб. пособие для III курса Духовной семинарии. М., 2005. С. 424–462. – Ред. 4 Первое приложение в настоящем издании опущено, второе переработано и дано (в гораздо большем объеме) в виде двух указателей. – Ред. 6 См. именной указатель (расширенный по сравнению с сербским оригиналом) в конце настоящей книги. – Ред. Читать далее Источник: История толкования Ветхого Завета/Митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий (Радович) ; пер. с серб. Н. В. Ивкиной под общ. и науч. ред. А. Г. Дунаева. - Москва : Изд. Совет Русской православной церкви, 2008. - 262, с. ISBN 978-5-94625-253-9 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| После революции 1905–1907 гг. Розанов – представитель богоискательства. Он одним из первых выдвинул тезис о «достоинстве христианства и недостоинстве христиан», развитый впоследствии Н. А. Бердяевым (см.: Розанов В. В. 1)Темный лик. Метафизика христианства. СПб., 1911; 2) Люди лунного света. Метафизика христианства. СПб., 1911). Протоиерей Михаил (Мудьюгин). Православная трактовка развития римско-католической мариологии за последнее столетие Печатается по: Вестник Русского Западно-европейского Патриаршего Экзархата. 53, janvier-mars 1966. С. 35–45; 54–55, avril-septembre 1966. С.123–138. Архиепископ Михаил (Мудьюгин) родился в Санкт-Петербурге в 1912 г.; его мать была членом Александро-Невского братства. В 1930 г. по делу братства 18-летний Михаил вместе с матерью был арестован и содержался в тюрьме. В те годы для молодого юноши оставался только один путь – светского образования, и на этом поприще будущий архипастырь преуспел: в 1953 г. он защитил кандидатскую диссертацию и, получив звание доцента, преподавал теплотехнику в Ленинградском горном институте (1953–1957). В 1958 г. он закончил заочно Ленинградскую духовную семинарию, был рукоположен во иерея и начал пастырскую деятельность в Вологодской епархии. В 1964 г. о. Михаил закончил заочно Ленинградскую Духовную Академию с присвоением ученой степени кандидата богословия и был оставлен при ЛДА в качестве преподавателя латинского языка и истории западных исповеданий. В 1966 г. ему было присвоено звание доцента, а в 1966 г. он был назначен на должность ректора Ленинградских духовных школ с возведением в сан архимандрита. В 1968 г. о. Михаил был рукоположен во епископы с назначением на Астраханскую епархию, которую он возглавлял вплоть до 1979 г., после чего был переведен на Вологодскую кафедру и служил здесь около 14 лет, вплоть до своего 80-летия. Владыка Михаил преподавал в Санкт-Петербургской Духовной Академии до 1999 г. Прекрасно владея немецким языком, он являлся непременным участником богословских собеседований с представителями Евангелическо-Лютеранской Церкви ФРГ («Арнольдсхайн») и ГДР («Загорск»). Архиепископ Михаил скончался в 2000 году; с 2008 г. в Петербурге ежегодно проводятся вечера, посвященные его памяти. IV. Полемика западников и славянофилов |
|
|
