| Сегодня Иисус ставит перед нами вопрос: что все это, если не любовь, сострадание и всеконечная солидарность со всеми людьми? Людьми доброй воли, которые радовали Меня, и людьми злой воли, за которых Я умер? Не предостерег ли Я вас: Не признаю Я Своими учениками всех, которые говорят Мне " Господи, Господи... " , не предостерег ли Я вас: Придут многие и скажут: вот, мы были в Доме Господнем, – и Я отвечу им: Не знаю вас... Хлеб ломимый и изливающаяся кровь Тайной Вечери означают все это и еще многое другое. И пока мы не следуем за Христом таким абсолютным образом и не творим всего этого в Его воспоминание, мы не можем разделить друг с другом эту Святую Вечерю, эту трапезу, в которой провозглашается Его воскресение как прообраз Царства Божия. Будем делать все, что уже можно сделать сегодня, в верности и послушании. Будем жить и, если нужно, отдадим свою жизнь, как это сделал Христос. Будем поступать так, каждый из нас в отдельности, и как члены великой общины учеников Христовых. И тогда мы обнаружим, что перегородки, разделявшие нас, пали сами собой. Мы встретимся за трапезой Господней, как были собраны Его ученики. Он умоет наши ноги, помажет наши головы; Он посадит нас на почетные места и послужит каждому из нас с лаской и смирением. Лишь в конце дней наших и в конце мира будут явлены дочери и сыны Божии. Не всегда мир наш будет местом событий трагических и страшных; он станет местом господства Бога нашего, и мы можем трудиться ради наступления этого господства. Тогда не власть денег, не подавление человека человеком и угроза уничтожения всякой жизни оружием будут в центре мировых событий, но престол Божий и трапеза Вечери Господа нашего. Аминь. Пер. с английского Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 1974, 85-88. [Из бесед] Ответ на вопрос: Ваше мнение о экуменическом движении? Экуменическое движение родилось из сознания относительно небольшой группы людей, что христиане разошлись так давно и так давно перестали общаться, что они перестали вообще друг друга понимать, и что надо создать какую-то организацию, место, где христиане разных вероисповеданий будут встречаться не с тем, чтобы друг друга критиковать или рвать, а чтобы друг перед другом свидетельствовать о том, что они за столетия узнали о Боге, узнали о жизни, узнали о Церкви. Это может быть много или мало – эта тема не поднималась, поднимался вопрос о том, что мы разошлись и больше друг друга не знаем. И был замечательный период между 1948 годом и концом пятидесятых – началом шестидесятых годов, когда христиане разных вероисповеданий встречались в экуменическом движении, зная, что собеседник открыт, а не закрыт, что собеседник будет слушать с искренним желанием услышать то, что ему говорят, и понять то, что ему говорят, хотя и не обязательно согласится; что если будет возражение, вопросы или спор, то для того, чтобы понять друг друга, а не для того, чтобы друг друга разрушать. |
| Этот идеал субъективно усвояется каждым человеком и реализуется им в жизни чрез «подражание» Христу. Исключительно о таком моральном значении «искупления» якобы и говорит Священное Писание и святоотеческие творения. Такие суждения об искуплении наиболее ярко выражены в догматических произведениях митрополита Антония (Храповицкого) . Он считает «искупление» делом сострадательной любви Христа к падшим людям. Эта сострадательная любовь достигла кульминационного пункта в Первосвященнической молитве Христа в Гефсиманском саду. В этой молитве и «состояло наше искупление». По словам митрополита Антония, «Господне распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо, умиляя людей, они открывают им некоторую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу… Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны прежде всего для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий». К каким же последствиям ведет модернизация православного учения об «искуплении», признание за «искуплением» исключительно морального, «нравственно-субъективного» значения для рода человеческого? Если признать, что вся заслуга Иисуса Христа пред родом человеческим заключается только в том, что Он возвестил миру высочайший нравственный закон, регулирующий взаимные отношения между людьми, а в Своей жизни и особенно в Своей смерти дал образ выполнения этого закона, то ясно, что таким учением отрицается полное повреждение в первородном грехе всей природы человека – духовной и телесной, а признается только нравственное падение человека, как об этом учил Пелагий, основатель ереси пелагианской И если человек может восстановить свое первобытное нравственное совершенство только своим нравственно-субъективным восприятием морального идеала, показанного Христом, может своими силами осуществить этот идеал в своей жизни, то, конечно, этим отметается «искупление» грехов рода человеческого «драгоценною кровью Христа». Крестная смерть, таким образом, теряет свою исключительную ценность в деле спасения человека. Она, как это утверждают митрополит Антоний (Храповицкий) и другие его единомышленники, «может» еще иметь некоторую ценность, может еще быть «не лишенной некоторого значения», как стимул к нравственной жизни во Христе, без какового стимула, однако, могут и обойтись морально более окрепшие люди. Таким учением об «искуплении» Сам Искупитель – Христос из Богочеловека превращается в величайшего моралиста из рода человеческого, а вместе с этим отпадают и великая тайна воплощения Бога ( 1Тим. 3, 16 ) и Воскресение Христа, словом, те догматы , которые лежат в основе христианства…» 136 . 23. Мысли об искуплении профессора В. Н. Лосского В «Журнале Московской Патриархии» 137 помещена переведенная с французского на русский язык статья профессора В. Н. Лосского «Искупление и обожение», опубликованная впервые в 1953 году в пятнадцатом номере «Вестника русского Западно-европейского патриаршего экзархата». Она начинается следующими словами: |
| Для подтверждения именно этого момента у сторонников «персонализма» святоотеческих текстов не обретается. 295 Аподиктический трактат. II//GPS I. 122.14–17. [Это и подобные высказывания св. Григория могут быть поняты только в контексте его учения о триадологическом аспекте христологии и сотериологии; см. прим. в конце этой главы]. 296 Об историческом контексте введения filioque в Символ см.: R. G. Heath. The Western Schism of the Franks and the ‘Filioque’//Journal of Ecclesiastical History. 1972. 23. 97–113; J. S. Romanides. The Filioque//Klhronomiva. 1975. 7. 285–312 (рус. пер. без научного аппарата: И. С. Романидис. Филиокве//Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего экзархата. 1975. N 89–90. 89–115). Традиционно считалось, что filioque впервые появляется на III Толедском соборе в 589 г., но современные текстологические исследования деяний этого собора заставляют считаться с предположением, что это поздняя интерполяция; в таком случае изменение Символа придется атрибутировать последующим Толедским соборам VII в.; см.: J. Orlandis, D. Ramos-Lisson. Die Synoden auf der Iberischen Halbinsel bis zum Einbruck des Islam (711). (Konziliengeschichte. Reihe Ä Darstellungen). Paderborn-Munchen-Wien-Zurich 1981. 109–110, Anm. 54. 297 Аподиктический трактат. II//GPS I. 150.21–24 [перевод этого места: «Ибо если если исхождение Духа для них присно общее яко от них (Eij gaVr koinoVn ajeiV aujtoí» wJ» ejx aujtw " n hJ toú pneuvmato» ejkpovreusi»), то Дух будет только энергией, а не в ипостаси, ибо только энергия – это то, что для них общее. Общее же убо для них, яко единосущное, но не присно общее для них яко от обоих (ejx ajmfoín) ”]. 298 Иными словами, если ипостась рассматривать вне ее сущности и энергии – т. е. только как ипостасную идиому, – то она не может происходить от сущности. Это утверждение находится в более общем контексте: ипостасные идиомы тех ипостасей, которые вообще происходят «от начала» (т. е. Сына и Духа) – происходят от ипостаси же (а не сущности) Отца. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ВАСИЛИЙ (КРИВОШЕИН) Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Архиеп. Василий (Кривошеин) С ноября 1959 года епископ Василий нес свое архипастырское послушание в Париже в качестве помощника архиепископа Клишийского . 31 мая 1960 года назначен епископом Брюссельским и Бельгийским . На этой кафедре Василий пребывал в течение четверти века, вплоть до своей кончины. С 1960 г. и до смерти проживал при храме в Брюсселе . 21 июля того же года возведен в сан архиепископа . За время управления Брюссельской епархией владыка Василий, кроме существовавшего ранее русского Никольского храма добился открытия еще трех бельгийских православных храмов со службой на французском и фламандском языках. Активно участвовал в общественной жизни Русской Православной Церкви. Являлся редактором " Вестник Русского Западно-европейского патриаршего экзархата=Вестника Русского Западно-европейского патриаршего экзархата " . В 1961 и 1964 гг. он - член делегации РПЦ на совещании на о. Родос. На IV Всемирной Конференции избран членом Комиссии Всемирного Совета Церквей " Вера и церковное устройство " . В 1963 году награжден правом ношения креста на клобуке. В 1964 году удостоен ученой степени доктора богословия Советом Ленинградской духовной академии за научное издание в патристической серии Огласительных слов прп. Симеона Нового Богослова. Шестидесятые годы были также отмечены назначением викарного епископа Бельгийской архиепископии для Голландии . Тогда же было предложено расширить титул архиепископии за счет введения в него упоминания о Голландии, однако от этой идеи отказались, «дабы не нарушить закона об историческом старшинстве Бельгийской архиепископии» . От этого область пастырского окормления владыки Василия над Голладнской епархией нисколько не умалилась, а его юрисдикция распространилась практически по всему «Бенилюксу». С 1 по 15 сентября 1966 - руководитель делегации РПЦ на заседании Международной Православной Комиссии по диалогу с Англиканской церковью в Белграде. На протяжении многих лет участвовал в диалоге с англиканами в составе различных комиссий. |
| Сидоров Алексей Иванович – кандидат исторических наук, доктор церковной истории Православного Свято-Тихоновского богословского института, профессор. С 1987 г. преподаватель истории древней Церкви в Московской духовной академии. С 1990 г. назначен заведующим аспирантурой при МДА. Автор научных работ по истории Церкви и патрологии. Переводчик и издатель творений преподобных Максима Исповедника и Анастасия Синаита , блаж. Феодорита Киррского , Евагрия Понтийского и др. Сметанин Валентин Александрович – доктор исторических наук, профессор кафедры международных отношений факультета международных отношений Уральского государственного университета им. А. М. Горького. Автор пяти книг и более 100 других научных трудов по истории Византии. В немецкой энциклопедии «Византийский лексикон» издано 39его статей. Основоположник новой вспомогательной исторической дисциплины эпистолологии. Ему принадлежит трехтомный исторический роман о Византии «Галеры Саввы Русского». Написал учебник по новогреческому языку. В настоящее время готовит к изданию многотомный полный перевод «Новелл Юстиниана» со среднегреческого языка на русский. Тахиаос АнтонийЭмилий Николай – историк-славист, профессор славянской церковной истории Фессалоникийского университета, членкор респондент Афинской академии, иностранный член Сербской академии наук и искусств и Болгарской академии наук, президент Греческой Ассоциации славянских исследований, президент Ассоциации святых Кирилла и Мефодия, член Международного комитета славистов. Основатель журнала «Cyrillomethodianum», выходящего в Салониках с 1971 г. Библиографические обозначения Периодические и серийные издания АДСВ Античная древность и средние века БТ Богословские труды ВВ Византийский временник ВИ Вопросы истории ВР(С)ХД Вестник Русского (студенческого) христианского движения ВФ Вопросы философии ВЭ Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата (Messager de l’Exarchat du Patriarche Russe enEurope Occidentale). ВЯ Вопросы языкознания ЖЗЛ Жизнь замечательных людей ЖМНП Журнал Министерства народного просвещения ЖМП Журнал Московской Патриархии ЗРВИ Зборник Радова Византолошког института РИБ Русская историческая библиотека ТОДРЛ Труды Отдела древнерусской литературы Института русской литературы (Пушкинский дом) РАН ТрКДА Труды Киевской духовной академии ЦВЭ Церковный вестник Западно-Европейского Православного Русского Экзархата ЧОИДР Чтения в Обществе истории и древностей российских при Московском университете AB Analecta Bollandiana AHR The American Historical Review ASlavPhil Archiv für slavische Philologie Bb Byzantinobulgarica BF Byzantinische Forschungen BMGS Byzantine and Modern Greek Studies BS/EB Byzantine Studies/Études Byzantines BSl Byzantinoslavica Byz. |
| Выставка, посвященная известному пастырю русского зарубежья протоиерею Андрею Сергеенко, пройдет в Музее сестер Цветаевых в Александрове 2 апреля 2009 г. 10:54 9 апреля в Музее сестер Марины и Анастасии Цветаевых (г. Александров Владимирской обл.) открывается выставка, посвященная памяти известного православного пастыря русского зарубежья протоиерея Андрея Александровича Сергеенко, прожившего здесь 13 лет. Почему отец Андрей, прослуживший 20 лет в Медоне, около Парижа, оказался на 101 км от Москвы, где жили люди, не имеющие права проживания в столице и крупных городах? На этот вопрос пытаются ответить автор проекта Б.Б. Попова и куратор Е.Б. Французова. Андрей Сергеенко (иногда его фамилию пишут Сергиенко) родился в 1902 г. (по другим сведениям, в 1903 г.) в Киеве в семье служащего. В юности воевал в Белой армии, затем оказался в эмиграции. Окончил Русскую высшую школу в Константинополе (1921), юридический факультет в Праге (1926) и Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже (1927-1931). Диакон (1928). Священник (1928). Настоятель храма св. Иоанна Воина в городе Медон близ Парижа с 1928 по 1948 г. Руководитель и духовный окормитель церковно-приходской школы при храме и детского приюта в Медоне. Среди его духовных чад были поэт Николай Гронский, живописец Г. Слободзинский, сын М.И.Цветаевой Георгий Эфрон. В начале 30-х гг. храм Иоанна Воина расписывает Ю.Н.Рейтлингер —духовная дочь протоиерея Сергия Булгакова, который оказал огромное влияние на духовное становление самого отца Андрея. Храм помогал расписывать юный Григорий Круг, ставший впоследствии знаменитым монахом-иконописцем. Он же расписал после войны скит во имя Святого Духа недалеко от Версаля, который основал в 1936 г. о. Андрей и где он укрывал евреев во время Второй мировой войны. В 1939 г. о. Андрей вступил добровольцем в санитарную часть французской армии. После окончания Второй мировой войны — член епархиального совета Русского Западно-Европейского православного экзархата Московского Патриархата. Редактор журнала «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата» (1947). |
| Этим коренным образом пресекается всякая возможность обожения. Поскольку же оно не предусматривается в реальной жизни Церкви, не может быть и речи о том, чтобы оно вдохновляло искусство Церкви. «Возросшее на основе схоластики, религиозное искусство Запада, – констатирует Л. А. Успенский , – оказалось неспособным выявить новозаветное откровение; оно изменило своему назначению – выражать и осуществлять замысел Творца о твари. Причастие человека к Троичному бытию, чудо воссоздания человека и мира оказывается неосуществимым . . . Соотношение Божественного и человеческого может здесь пониматься лишь как координирование, а не как сопряжение, взаимопроникновение. Другими словами, тварная благодать может иногда улучшить природу человека, но не преображает его, не приобщает к нетварному бытию Святой Троицы. Детище филиоквизма, учение о тварности благодти пресекает пути уподобления человека своему Первообразу. Так западное богословие и западное искусство «отказываются от обожения человека и в этом оказываются вполне последовательными по отношению к исходным позициям своей триадологии» 36 . Так искажение троичного догмата, и тем самым и домостроительства Духа Святого, привело религиозное искусство к настоящему его состоянию: к образу пустоты, уже не имеющему никакого отношения ни к догмату Седьмого Собора, ни к христианской антропологии» 37 . Слова эти покажутся жестокими только тем, кто не знал или не понял Леонида Александровича Успенского . Он служил исключительно «Истине Спасающей» и не боялся трудности такого свидетельства. В этом смысле хочется о нем сказать то, что он мне говорил об авторе недавно вышедшей книги 38 : «Все это он своею кровью писал». 6 Об этом см. N. Ozoline, ”Analogie et comp1émentarité de l " image раг rapport аи geste et à la parole liturgique» in Conférences St. Serge 1977: Gestes et paroles dans les diverses familles liturgiques, Bibliotheca Ephemerides Liturgicae, Rome, 1978. 10 Укажем, в частности, статью «Большой Московский Собор и образ Бога Отца» (Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата, 78–79, Париж, 1972), ставшую 15-й главой Богословия Иконы и содержащую тонкий анализ «софиологической» иконологии Булгакова, а также исследование «Вопрос иконостаса» (Вестник Русск. Западно-Европ. Патриарш. Экзархата, Париж, 1963) о богословском смысле и о литургической функции иконостаса, и наконец, его принципиальную позицию в отношении возникновения христианского искусства: «миф, созданный светской наукой, согласно которому первоначальная Церковь , вопреки преданию, отвергала искусство, заметно рушится…» (Postface à F. Boespflug, Dieu dans l " Art, Paris, 1984, р. 335). |
| Богатое собрание периодических изданий церковного плана - живые свидетели истории. Это, " Церковный Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата " , выходивший в Париже и берлинский " Церковный Вестник, Берлин " , а также " Журнал Московской Патриархии " , регулярно присылавшийся из России. Исторические, политические и философско-богословские материалы широко представлены в журнале " Вече " , издающемся русскими патриотами в Мюнхене. Подписка на " Вестник " РСХД так же осуществлялась храмом в Рабате. Брюссельское издательство " Жизнь с Богом " присылало свою книжную продукцию на благотворительной основе. В Рабате также получали бесплатные посылки из г. Лос-Анджелеса в США. Издательский центр, руководимый настоятелем этого прихода епископом Александром Милеант, известен по всему зарубежью. Дешевые, доступные брошюры религиозного характера, с четко изложенным материалом, ориентированные на современного читателя, с благодарностью читают в Марокко. Краткие молитвословы, простые книги о православном вероучении и назидательные поучения на русском языке в качестве подарка прислал издатель из Греции, архимандрит Тимофей из монастыря Параклит. Этот род печатной продукции наиболее удачно подходит русским женщинам, так называемым " совгражданкам " , которые, не получив в свое время никаких понятий о православной религии, оказавшись в инокультурном и конфессиональном окружении, тянутся к русской церкви, как к последнему островку надежды, связывающему с родиной. Следующий пласт книжной продукции - это произведения русских классиков. Как правило, их печатали небольшие издательства. Сохранялась здесь и традиция, уходящая корнями в старое дореволюционное общество, когда периодические издания печатали на своих страницах художественные произведения. Следует упомянуть некоторые книги, представленные в библиотечном фонде Ассоциации Православной Церкви в Марокко, т.к. их значение и влияние на читающую публику сохраняет свою актуальность. Это произведения А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, А.П. Чехова, И.А. Тургенева и др. Без этих книг невозможно вырастить и сформировать россиянина. По этим книгам измученные русские беженцы вспоминали Россию, по ним учили своих детей. Эти книги помогали преодолевать трудности и невзгоды чужбины. Откуда еще можно впитать любовь к России, как не из этих полных источников национального духа? Полина Петровна де Мазьер (Шереметева), родившаяся в Рабате, в русской аристократической семье, вспоминает о своем детстве, об атмосфере эмигрантской жизни: " ...колоритный дьякон отец Николай (Шкарин) он обладал прекраснейшим голосом... и прекрасно читал вслух: его иногда приглашали домой, - он принимался читать Лескова, Гоголя, со вкусом и выражением " |
| Новое издание было бы невозможным без финансовой поддержки Я. Византиноса, И. Б. Дивинского, A. В. Зборовского, а также без участия секретаря и координатора серии ΣΦ Д. А. Поспелова. Отрадно сознавать, что именно на Афоне (пустынь Новая Фиваида Афонского Русского Свято-Пантелеимонова монастыря), где не прерывалась практика умного делания, воссоздается традиция помощи и организации русских переводов и изданий святоотеческих текстов. Сердечно благодарю всех читателей, приславших отклики на первое издание книги. Адрес для писем. А.Г. Дунаев Москва, 2007 г., Рождество Христово Р. S. Поскольку первые две книги уже были сверстаны, пока готовились третья книга, а затем и приложение с новой публикацией и исследованием (где благодаря привлечению нового рукописного материала и литературы, бывшей нам недоступной, уточнены или опровергнуты некоторые наши гипотезы и выводы) текста Симеона Месопотамского, мы не смогли учесть в книгах I и II новые критические издания ряда произведений, подготовленные В. Дэпрэ и M. М. Бернацким и помещенные в настоящем томе. Сергиев Посад, Рождество 2012 г. Сокращения БВ Богословский вестник ВЗ Ветхий Завет ВМЧ Великие Минеи Четии, собранные всероссийским митрополитом Макарием (СПб.) ВРЗЕПЭ Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата ИАБ Исихазм: Аннотированная библиография/Сост. A. Дунаев и др.; под общ. ред. C. С. Хоружего. M., 2004. Указываются без специальных оговорок: раздел (полужирным шрифтом) и номера описаний. Составители цитированных разделов: 2 (Православное учение о молитве) – C. С. Хоружий; 4 (Древний этап Традиции: «исихазм до исихазма») – 5 (Древнесирийский исихазм) – A. В. Муравьев; 6 (Поздневизантийский исихазм и учение св. Григория Паламы ) – А. Г. Дунаев; 7 (Исихазм в Греции от 1453 г. до наших дней) – A. Г. Дунаев; 8 (Афон) – A. Г. Дунаев; 10 (Имяславие) – C. С. Хоружий; 14 (Исихазм в Грузии) – Л.Г. Дуларидзе. НЗ Новый Завет ТКДА Труды Киевской духовной академии ТОДРЛ Труды Отдела древнерусской литературы. Ин-т русской лит-ры (Пушк. |
| 11 С 1951 г. осенью в Оксфорде проводятся ежегодные конференции патрологов. Епископ Василий ежегодно участвовал в съездах патрологов. В данном случае речь идет о 3-й конференции, которая состоялась в сентябре 1959 г. Доклад еп. Василия «Дата традиционного текста “Иисусовой молитвы”», прочитанный им на 1-й патристической конференции в 1951 г., был опубликован в журнале «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата» (Париж, 1951. 10), издававшегося во многом трудами архим. Софрония и В.Н. Лосского . 12 26 марта 1958 г. вышло распоряжение о поставлении иером. Василия в епископа Волоколамского, второго викария Патриаршего экзарха в Западной Европе. Хиротония о. Василия состоялась 14 июня 1959 г. в Лондоне, в храме Успения Пресвятой Богородицы. Хиротонию совершили архиеп. Клишийский Николай (Еремин) и еп. Сергиевский Антоний (Блюм). Архимандрит Софроний присутствовал на хиротонии. 13 Слово «Иерархия» о. Софроний пишет с большой буквы, поскольку для него этот термин имел богословское содержание, указывая на высшую Иерархию в Боге, которая есть высшее равенство в любви. Христос опрокинул принцип земной иерархии, поставив Себя – высшую ценность, на последнее место, взяв грехи мира на Себя. В церкви принцип «опрокинутой иерархии» (терминология о. Софрония) должен был также стать ведущим. Высшие должны служить низшим. Но в исторической действительности принцип Иерархии подменяется принципами власти и властвования, когда высшие господствуют над низшими. Это вызывало неизменную печаль о. Софрония, он размышлял о сложности воплощения евангельского идеала в земной действительности. 14 Фраза из Послания к Ефесянам (4:13). В русском переводе: «...в меру полного возраста Христова». 15 Никео-Цареградский Символ веры – краткая вероучительная формула с перечислением основных истин и догматов православной веры («Верую во единого Бога Отца... и во единого Господа Иисуса Христа Сына Божия... И в Духа Святаго...» и т. д., всего 12 положений). Символ веры сложился в IV в., соединив две вероучительные формулы – Никейский Символ веры (принят в 325 г. на Никейском соборе) и Константинопольский (принят в 381 г. на соборе в Константинополе). |
|
|
