| Е) Литературно-издательская деятельность, освещающая вопросы патриотизма и специальные издания на ту же тему: «Журнал Московской Патриархии» с сентября 1943 г (издается на русском языке) а с 1970 г. на английском языке). «Голос православия» – на немецком языке. «Православный вестник» – на украинском языке, «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата» – на французском и русском языках, «Церковная хроника» – на венгерском языке, «Единая Церковь » – на английском языке, Некоторые вопросы патриотической деятельности освещались в книгах: Русская Православная Церковь и Великая Отечественная война (сборник церковных документов). М. 1943 г. Патриарх Сергий и его духовное наследство. М. 1947 г. Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных Церквей в связи с празднованием 50летия автокефалии Русской Православной Церкви. 1 и 2 т. М. 1949 г. Русская Православная Церковь (устройство, положение, деятельность). М. 1958 г. Алексий, Патриарх Московский и всея Руси (I–IV т. ) М. 1948–1963 годы. Митрополит Николай. Слова, речи, послания 1–4 т. М. 1957 г. Поместный Собор Русской Православной Церкви (документы, материалы, хроника) М. 1972 г. Патриотизм сегодняшнего дня. Годы войны прошли. Закончилось время, ужасное по своей бесчеловечности, период особенного напряжения всех духовных и физических сил человечества, годы необычайных подвигов и героизма. Наступили дни созидательной жизни, в которой весь народ заново строит здания и материальной и духовной культуры. Со всей страной в строительстве принимает участие приходской пастырь. Его долг показать пример трудолюбия, серьезного и сознательного отношения к своим обязанностям, воспитывать в прихожанах честность, добросовестность. Задача пастыря – это задача наставника, формирующего духовно-моральный облик человека, ставящего идеал Человека с большой буквы, ведущего по пути совершенствования. Сколько пользы приносит пастырь своей стране, удерживая людей от пьянства и разврата, воровства и обмана, какое множество семейств сохраняет пастырь в нравственно здоровой жизни, скольких жен и мужей удерживает от неразумных поступков и распада семейных устоев жизни. Это незаметный труд повседневного пастырского служения, труд, чрезвычайно нужный для Родины – созидание здорового человека, крепкой семьи, высоконравственного общества. |
| Перевод с французского. Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. Париж. 1963. Доклад, прочитанный на 4-й конференции патрологов в Оксфорде 18 сентября 1963 года. Отец Иоанн Мейендорф в Приложении I к своей книге «Введение в изучение святого Григория Паламы » 1 дает нам всеобъемлющее описание и исследование творений святого Григория Паламы , большая часть которых еще не издана. Подобный труд был предпринят впервые, и мы должны быть благодарны отцу Иоанну Мейендорфу за многочисленные справки, несомненно для всякого нового исследования творений великого богослова XIV века весьма полезные. Можно было бы даже сказать, что это «Приложение» следует считать самой важной частью всей книги отца Иоанна Мейендорфа . Однако раз речь идет о первой попытке систематического изучения рукописной традиции Паламы, нет ничего удивительного в том, что автору не всегда удается избежать поспешных выводов и неправильных утверждений. В данном сообщении мы и рассмотрим подобный случай, представляющий исключительный интерес. На с. 384 63 своего «Приложения» отец Иоанн Мейендорф говорит о неизданном труде святого Григория Паламы , который Он называет «Autres chapitres» – «τερα Κεφλαια», «Другие Главы». Указав на составляющие этот труд пять рукописей 2 , отец Иоанн Мейендорф продолжает: «Этот другой сборник «Глав» – их всего четыре – отличается от предшествующих 3 необычным для их автора стилем. Хотя их реже можно найти в рукописях и они не вошли в «Добротолюбие» святого Никодима Святогорца , я считаю, что нет оснований сомневаться в их подлинности. Некоторые места действительно напоминают текст «Триад». Нам представляется, что они – одно и то же послание к близким автору ученикам: Палама говорит в нем – и это единственный случай во всех его трудах – о своем личном опыте благодати... Характерно, что ссылается он здесь именно на Симеона Нового Богослова ; еще только раз находим мы у Паламы ссылку на этого автора: в первой его «Триаде " ». Надо признать, что отец Иоанн Мейендорф правильно уловил особый оттенок этих «Глав» (необычный для Паламы способ изложения, описание личного мистического опыта и тому подобное), явно отличный от общеизвестного стиля трудов этого богослова. Привлекая наше внимание к неизвестным до сего времени «Главам», отец Иоанн Мейендорф сделал бы важное открытие, представляя в новом свете как личность святого Григория Паламы , так и его труды. Но при одном условии: если бы эти «Главы» действительно ему принадлежали. Отец Иоанн Мейендорф в этом, по-видимому, не сомневается, несмотря на то, что самый факт их необычности должен был бы его насторожить. Действительно, как мы убедимся, речь идет о труде, ничего общего с Григорием Паламой не имеющем. |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января В к. XVI - н. XVII в. иезуитские миссионеры на христианском востоке практиковали широкое литургическое общение с православными. Это открывало двери к интеллектуальному обмену между Востоком и Западом, в котором участвовали греческие богословы, епископы, а порой и патриархи, а также известные богословы-иезуиты - Беллармин, де Молина, Суарес, Вакскес, Григорий Валенсийский и другие. В данной статье предпринята попытка выяснить, до какой степени де Молина, Суарес и Васкес находились под влиянием греческих отцов, включая живших в более поздний период, и понимали православное богословие. Не смотря на то, что Суарес и Васкес считали " греков " схизматиками, а порой и еретиками, они придерживались достаточно благожелательного на общем фоне того времени отношения к православию и допускали с ними известную меру общения в таинствах. Предлагаемый вниманию читателей текст, принадлежащий перу архиепископа Брюссельского Василия (Кривошеина), был представлен автором в качестве франкоязычного доклада на экуменической конференции в католическом монастыре Шеветонь 1 сентября 1965 г., а затем опубликован на русском языке в журнале «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего экзархата» с. 222-238). Публикуется в авторской редакции. Чин приема отколовшихся христиан установился не сразу. У святых отцов имеются некоторые расхождения во мнениях относительно того, каким образом принимать тех или иных еретиков, возвращающихся в лоно Православной Церкви. Диакон Алексий Веселов на основе анализа взглядов святых отцов рассматривает историю формирования традиции принятия инославных. События События События События Портал Богослов.RU предлагает перевод статьи архимандрита Георгия, настоятеля монастыря Григориат Св. Горы Афон, в которой проводится анализ решений десятого заседания Международной смешанной комиссии в Равенне. Что будет результатом диалога между Православной и Римско-Католической Церковью? © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения. |
| Почитание икон Спасителя, Богоматери, Ангелов и святых есть догмат христианской веры, сформулированный Седьмым Вселенским Собором, – догмат, который вытекает из основного исповедания Церкви – вочеловечения Сына Божия. Его икона является свидетельством истинного, а не призрачного Его воплощения. Поэтому иконы справедливо называются часто «богословием в красках». Об этом Церковь постоянно напоминает нам в своем богослужении. Более всего раскрывают смысл образа каноны и стихиры праздников, посвященных различным иконам (как, например, Нерукотворному Спасу, 16 августа), особенно же служба Торжества Православия. Отсюда понятно, что изучение содержания и смысла иконы есть предмет богословский, так же как изучение Священного Писания . Православная Церковь всегда боролась против обмирщения церковного искусства. Голосом своих Соборов, святителей и верующих мирян она защищала его от проникновения чуждых ему элементов, свойственных искусству мирскому. Нельзя забывать, что как мысль в религиозной области не всегда была на высоте богословия, так и художественное творчество не всегда было на высоте подлинного иконописания. Поэтому нельзя считать непогрешимым авторитетом всякий образ, даже если он очень древний и очень красивый, а тем менее – если он создан в эпоху упадка, вроде нашей. Такой образ может соответствовать учению Церкви, а может и не соответствовать, может вводить в заблуждение, вместо того чтобы наставлять. Другими словами, учение Церкви может быть искажено образом так же, как и словом. Поэтому Церковь всегда боролась не за художественное качество своего искусства, а за его подлинность, не за его красоту, а за его правду. Настоящая работа имеет целью показать эволюцию иконы и ее содержание в исторической перспективе. В первой своей части настоящая книга воспроизводит сокращенно и несколько измененно предыдущее издание на французском языке, опубликованное в 1960 г. под названием: «Essai sur la theologie de l " icone». Вторая часть составлена из отдельных глав, в большинстве опубликованных по-русски в журнале «Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата». Читать далее Источник: Богословие иконы православной церкви/Л.А. Успенский. - Переславль : Изд-во Братства во имя святого князя Александра Невского, 1997. - 656, XVI с. : ил. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Ну а мы с интересом будем ждать выхода фильма-притчи «Мария. Спаси Москву». Надеемся, он нас не разочарует. Редакция Русской народной линии Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 294. Ответ на 292, Yurii: Если и был еще какой то отдельный орос Томос был. Собор-то против Григоры собирался, а не против Варлаама или Акиндина. За качество перевода этого грека ручаться не могу. Его русский не идеален, скажем мягко. А ты попробуй впихнуть туда что то еще меж этих анафем Т.е. ты решил, что анафемами синодика вопрос был исчерпан? А о чем тогда собор 1368 года был? Пока никто ничего не может добавить уже 7 веков к ряду. Потому что паламизм был наглухо забыт почти на протяжении всех этих веков. Если еп.Василий (Кривошеин) в 1936 г. писал: Значительная часть творений св. Григория Паламы остается до сих пор неизданной. А автор примечаний к его статье в издании Вестника Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата в 1987 году замечает: Сегодня ситуация не намного лучше, полного собрания трудов не существует на европейских языках, тем более на русском. http://www.odinblago.ru/krivoshein_bogosl_trudi/3 Сейчас ситуация изменилась. ПСС вышло на греческом. 293. Ответ на 291, Yurii: Т.е. есть действия, к-рые совечны Богу так же как и силы Приплыли. Я это прямо сказал: " Божественные действия бывают безначальные и бесконечные, а бывают начальные и конечные. При этом все они нетварны и именуются Божеством. " к.271 И у Паламы в " моей любимой цитате " об это прямо: " Может быть ты скажешь, что ей тождественны безначальные энергии? Но иные из них имели конец, если и не начало, как то сказал, например, о божественном предзнании великий Василий. " Хотел открыть Америку, а изобрел велосипед?)) Это действие божественного действия А действия действия действия у тебя не бывает, часом? Действия действий)) оно тварно-конечно Анафема. Все божественные действия нетварны. Среди них есть не только начальные и конечные, но и начальные и бесконечные, и безначальные и конечные, представь себе. Ранее ты сам сказал “Если нечто имеет своей причиной Божественную волю |
| Истина Православия Впервые: Вестник Русского западно-европейского патриаршего экзархата. Париж, 1952. 11. С. 4–11. Печатается по первой публикации. Бердяев Николай Александрович (1874–1948) – философ, религиозный мыслитель-публицист. Учился на юридическом факультете Киевского университета, из которого в 1898 г. был исключен за пропаганду марксизма и сослан в Вологду. Постепенно отошел от марксизма, в 1905 г. совместно с С.Н. Булгаковым руководил журналом «Вопросы жизни». В 1917 г. избран профессором философии Московского университета, вел большую пропагандистскую работу по предотвращению «большевизации» революционного процесса в России. С 1918 по 1922 г. преподавал в Вольной академии духовной культуры. В 1922 г. выслан из России. С 1924 г. редактор журнала «Путь». Участвовал в съездах Русского Студенческого Христианского движения. В 1947 г. ему было присуждено звание доктора Кембриджского университета. Перу Бердяева принадлежит около 40 книг и 500 статей; его работы переведены более чем на полтора десятка языков, о нем написано более десятка монографий. Бердяев – самый известный русский философ. Его деятельность явилась связующим звеном между Востоком и Западом, между христианами и не христианами, между философией и богословием. Довольно часто вспоминают, что в философской автобиографии, одной из самых ярких своих книг, Бердяев назвал себя «верующим вольнодумцем». Другие называли его «пленником свободы», «пленным пророком». Церковность человека, наверное, не следует измерять степенью его внешнего благочестия; мерой является его преданность служению Истине во славу Божию. Мы же под церковностью довольно часто понимаем традиционное благообразие и благочестие. Церковь – тело Христово, воцерковление предполагает как участие в таинствах, так и несение креста, обретение Пути, Истины и Жизни. Пророческое и просветительское служение Бердяева было явным, его проповедь свободы была призывом ко Христу. Парижский православный священник Евграф Ковалевский так говорил о Бердяеве: «...будучи до мозга костей русским человеком, духовно крепко связанным с Россией, являлся в то же время мыслителем вселенским. |
| «Венец» попал сюда, очевидно, из соседних с цитатой собственных слов Хомякова в латинской заметке, где Дух назван «венцом познания». Слова «Иринея» в письме к Самарину уже почти не отличаются от приведенных в Бр. III. 466 Текст Иринея гласит: «Называя Отца Отцом и Сына Сыном». В смелости и властности этого выражения высказывается, откуда оно идет. Оно, очевидно, по прямому преданию, исходит от того, кого Церковь назвала Богословом по преимуществу. Забавно видеть, что в наш век немецкие ученые воображают, что они сделали открытие, тогда как они только повторили в других словах то, на что столь ясно указал ученик Поликарпа. Многие богословы искали намеков на христианское учение в начале книги Бытия. Если это мнение не лишено основания, то доказательства ему следует искать, конечно, не во множественной форме Элогим («Элогим» (в Быт.1:1 – «Бог») грамматически является формой множественного числа, но само значение множественного числа в семитских языках часто не предполагает множественности; в данном случае выражает величие.), но не без некоторого основания, можно бы было видеть такой намек в тройственности идеи, выраженной словами: «Бог» – «рече и созда» – «и виде яко добро» (Ср.: Быт.1 ). Иными словами: Мысль, которая есть, Мысль, которая проявляется, Мысль, которая себя узнает (Здесь заканчивается триадологическое рассуждение, начатое на С. 187. Оно понадобилось Хомякову для критики протестантского мнения, будто учение о Логосе Церковь вырабатывала постепенно (поэтому акценты стоят на отношениях Отца и Сына). Но Хомяков явно использовал какую-то свою «заготовку», содержащую изложение всего троичного догмата в терминологии идеализма, которая должна была быть близка к латинской заметке о Троице; всего вероятнее, что он развивал ее идеи по памяти. В новый текст эту «заготовку» не удалось вместить без «разрывов».). 469 Трактат Бл. Августина «О Св. Троице» и все его триадологическое учение создали предпосылки для латинского «Филиокве». Подробно см.: Романидис И., прот. ФИЛИОКВЕ//Вестник Русского Западно-Европейского патриаршего экзархата. |
| Более подробную критику триадологии блаженного Августина мы находим прежде всего у отца Плакида (Дезея) в статье, опубликованной в 1982 году в Вестнике Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. Вслед за другими исследователями наследия блаженного Августина отец Плакид настаивает на значении его опыта обращения к вере в развитии его триадологии. По его мнению, блаженный Августин испытал «реальный духовный опыт неоплатонического типа»: превзойдя манихейство, он открыл существование духовной природы, которую понял как «родство между духовной природой человеческой души и „духовной“ природой Бога» 97 . Из этого последовал вывод: понятия, выражающие природу и действия духа, могут быть применены к Богу, хотя в возвышенном, но собственном смысле. В частности, отец Плакид указывает, что именно от блаженного Августина идёт понимание ипостасей как отношений, а также признание необходимости противопоставления для различения их 98 . С такими предпосылками Filioque было неизбежно, именно в том смысле, что «Сын получает от Отца свойство быть, вместе с Ним, единым началом личного бытия Духа Святого 99 »: Отец и Сын, не различаясь по противопоставлению, изводя Духа Святого, являются единым началом. Рядом с этим, обращаясь к аналогии человеческого ума, изводящего волю и любовь, Августин определяет Духа как любовь Отца и Сына – их общение. Ущербность этого построения в том, что, в отличие от святого Григория Паламы , употребившего сходный образ, блаженный Августин не отличает энергию любви от ипостаси Святого Духа. Неоплатоническая обусловленность богословия блаженного Августина привела к тому, что «„опыт Бога как Духа и Света“ – цитирует отец Плакид одного из августинистов, – остался для него „неотделимым от опыта самого себя как духовного субъекта“» 100 . Это привело блаженного Августина к поискам терминов из жизни духа для выражения таинства Святой Троицы. Однако, указывает отец Плакид, понимание Духа как любви, «воспринятое буквально, не гарантировало в достаточной мере единства природы трёх Лиц». Поэтому Августин обращается «к схеме индивидуальной, к представлению Троицы по образу человеческого духа: Она – дух, духовное самопознание и любовь, которой дух любит одновременно сам себя и своё самопознание» 101 . Позднее другой крупный православный патролог, Жан-Клод Ларше , заметит по этому поводу, что у блаженного Августина указанный образ «свидетельствует об умалении Личности Святого Духа в пользу безличного принципа, относящегося к сущности» 102 . |
| Ему было отрадно видеть на церковных службах множество причастников Святых Таин. Он радовался чистоте и порядку в храмах и благолепию совершаемых в них богослужений. Хорошее впечатление произвели на него наши молодые духовные школы. Словом, вся жизнь Матери-Церкви была воспринята им, как неисчерпаемый источник благодатных даров, изливающихся на всех, ищущих Христовой Истины. С этими впечатлениями Владимир Лосский покинул родину, чтобы больше ее никогда не увидать. 7 февраля 1958 года он скончался в Париже. День его кончины знаменательно совпал с днем памяти св. Григория Богослова . Богословское наследство Связывая свое присутствие во Франции с призванием к свидетельству об Истине Православия в этой стране, Владимир Лосский писал свои богословские исследования и читал лекции преимущественно на французском языке, за исключением тех случаев, когда ему приходилось обращаться непосредственно к русской аудитории и к русским читателям. Некоторые из его богословских трудов переведены на английский и немецкий языки. Поэтому по отношению к большей части богословского наследства Владимира Лосского , изданного, главным образом, во Франции и отчасти в Англии и Германии, мы стоим перед необходимостью перевода важнейших его трудов на русский язык с целью публикации их в наших церковных изданиях. Некоторые из них уже появились на страницах «Журнала Московской Патриархии». С этих публикаций мы и начнем список богословских трудов Владимира Лосского, дополнив его названиями еще не переведенных на русский язык сочинений, о которых известно, что они изданы. В этот список, конечно, не войдут статьи, рассеянные по разным западным журналам, как и оставшиеся в рукописях, но и в таком составе он будет вполне достаточен для того, чтобы ввести читателя в круг богословской тематики Владимира Лосского. Из трудов, предназначенных для русской православной диаспоры, первым по времени нужно считать полемическую книгу «Спор о Софии», изданную в Париже в 1936 году. Далее идут статьи, написанные тоже на русском языке и напечатанные в ряде выпусков «Вестника Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата». |
| Отец Софроний проводит четкое различие между светом как богосприсутствием, и «мраком» как богоотсутсвием, что позволяет ему обосновать богословское понятие богооставленности как нормативное явление в асктической практике. В. Лосский считал, что богооставленность (derelictio) – исключительно западный феномен. Потеря благодати (богооставленность) и Гефсиманская ночь у западных аскетов обусловлена искаженным догматическим въдением (и особенно, филиокве), как например, у Иоанна Креста в его «мистической ночи». Отец Софроний, опираясь на святоотеческую аскетическую традицию и живой опыт Афонских монахов, утверждает что понятие богоостваленности является неотъемлемой частью православной аскетики. Периоды потери благодати способствуют духовному росту аскета и как таковые являются знамением богоизбрания и божественной любви 186 . В скорби богооставленности, как пишет отец Софроний, заключена животворящая сила Божия 187 . В более поздний период у отца Софрония окончательно формируется антропологическое учение, которое расходится со взглядами В. Лосского . В отличие от последнего отец Софроний глубже усваивет святоотеческое учение о равнобожественном достоинстве человека. Так, ссылаясь на святителей Григория Богослова , Григория Нисского , Григория Паламу и преподобного Маскима Исповедника, отец Софроний развивает их учение. Превечный замысл Творца – наделить человека Божественными свойствами бытия, даровать ему всю полноту Божественной жизни до степени тождества 188 . В. Лосский не был расположен исследовать в глубине онтологическое родство между Божественной и человеческой природами. В 1950–1957 годах отец Софроний в качестве главного редактора сотрудничал с В. Лосским в журнале «Вестник Западно-Европейского Патриаршего Экзархата». Естественным образом затронутые богословские темы представляют их общий интерес. Наравне с другими статьями 189 отец Софроний опубликовал в «Вестнике» свои наиболее известные статьи «Единство Церкви» и «Об основах православного подвижничества» «Единство Церкви» 190 , как никакая другая статья, отражает влияние богословской полемики того времени: многие темы развиваются параллельно или в ответ на мнения В. Лосского . Впервые отец Софроний систематически излагает основные положения своего троического богословия, в ответ на учение Лосского о Церкви как образе Святой Троицы. С этого момента Троица как Первообраз и модель для подражания в человеческой жизни прочно утверждается в богословском сознании отца Софрония и присутствует во всех его последующих книгах. В окончательном варианте статьи Триединство Божественного первообраза представляется как принцип бытия не только Церкви (по Лосскому), но всего многоипостасного человечества – всего Адама, – призванного к единству для реализации своего единосущия 191 . Великобритания (1959–1993) |
|
|
