| Закрыть itemscope itemtype="" > Византийские уроки 560 лет назад, 29 мая 1453 года, под ударами турок-османов пал легендарный Царьград - Константинополь 31.05.2013 639 Время на чтение 6 минут Империя ромеев, получившая название «Византия» уже после своего крушения, канула в Лету. Однако сегодня былое величие этого государства-цивилизации, его исторические уроки вспоминают все чаще, нередко проводя параллели с современной Россией. Об этом и многом другом «Культура» побеседовала с председателем Национального комитета византинистов России, деканом исторического факультета МГУ, академиком РАН Сергеем КАРПОВЫМ. культура: Из сегодняшнего «далека» день падения Константинополя выглядит так, словно в одночасье с карты мира исчезла целая цивилизация (вспоминается розановское: «Русь слиняла в два дня. Самое большее - в три»). А как было на самом деле? Карпов: В реальности процесс падения Византии был болезненным и долгим. Он начался с взятия Константинополя крестоносцами в 1204 году. В 1261-м империя была восстановлена, но это была лишь тень былого величия. Кризис середины XIV века окончательно подорвал силы державы. Агония тянулась несколько десятилетий. Но в 1453 году от империи оставался не только один Константинополь с окрестностями. В ее составе были владения на Пелопоннесе - Морейское княжество, более того, существовала отдельная Трапезундская империя с византийской династией Великих Комнинов во главе. Эта империя была захвачена османами восемью годами позже - в 1461 году. И, вплоть до 70-80-х годов XV столетия, на византийской периферии продолжалось сопротивление. культура: Но что к тому времени оставалось от того сказочного великолепия Восточной Римской империи периода ее расцвета? Сохраняла ли она свою восточно-христианскую, православную уникальность? Карпов: Осталось довольно много, хотя еще больше было разрушено. Конечно, в первую очередь, это выдающиеся памятники византийской архитектуры, многие из которых практически сразу же были обращены в мечети. Позднее, когда Турция стала светским государством, ряд из них был преобразован в музеи - Святая София Константинопольская, монастырь Хоры (Кахрие Джами), Святая София Трапезундская... Но, кстати, сейчас у части турецкого общества есть желание некоторые из этих памятников вновь обратить в мечети. Например, это касается уникального памятника поздневизантийского зодчества, первостепенного значения - собора Святой Софии Трапезундской. Есть опасность, что ее знаменитые фрески опять будут под штукатуркой. Очень не хотелось бы, чтобы это произошло. Ведь современная Турция дала много примеров бережного отношения к культурному наследию. |
| 13 лет назад я был в Риме и неделю ходил по храмам, по музеям. И в очень многих храмах, стены которых украшают росписи великих мастеров Возрождения, на аналое я видел или репродукцию, или список византийской или русской иконы – чаще это Владимирская икона Божьей Матери, Спас Нерукотворный из Новгорода, Троица преподобного Андрея Рублева. Один знакомый священнослужитель, который много ездил по Европе по линии ОВЦС, сказал мне, что почти всегда, когда он посещал келлии католических монахов, то видел там для молитвы репродукции русских или византийских икон. На его удивленный вопрос, почему же так, вокруг вас столько шедевров западной живописи, ему отвечали одно и то же: эти шедевры для размышления, а для молитвы и созерцания нужны ваши иконы. То есть Церковь выработала искусство, которое адекватно выражает церковный опыт молитвы, помогает его постичь. Церковь выработала искусство, которое адекватно выражает церковный опыт молитвы, помогает его постичь Так что я сторонник продуманного, аккуратного возвращения к каноническому письму. – Каноническое письмо – это опыт, принятый Церковью, а ведь ее художественный опыт разнообразен, достаточно посмотреть ранневизантийские иконы, фрески Каппадокии, Комниновского маньеризма, русская живопись XV века и так далее. И как внутри этого разнообразия делать что-то новое в церковном искусстве, а не ретроспективу? – Большинство проектов по росписи храмов за последние годы часто просто был переносом, копированием великих образцов. Очень мало кто пытался делать что-то свое, и еще реже, когда это удавалось. Это связанно с тем, что настоящее талантливое произведение церковной живописи рождается в уже состоявшейся школе. Преподобный Андрей Рублев тоже не сам по себе вдруг появился: это была огромная школа, огромная традиция, труд многих поколений иконописцев. И в ответ на эти труды Господь посылает дары человеку, который может создать шедевр. Это касается всех сторон церковной жизни, например, возьмем богословие. Расцвет русского богословия – конец XIX – начало XX века, но он случился потому, что до этого работало большое количество духовных школ. Продолжения расцвет не имел: те, кто вносил в него свой вклад, были расстреляны, выдворены за границу… |
| В 1204-1261 гг., когда К-поль находился в руках латинян, право поставления на Аланскую кафедру оспаривали иерархи Трапезунда - столицы империи Великих Комнинов . При Патриархе Иоанне Векке (1275-1282) к А. е. была номинально присоединена Зихийская епархия. В 1365 г. митрополит Алании «заступал место» митрополита Мелитинского. На рубеже XIV-XV вв. К-поль официально передал А. е. в юрисдикцию Трапезундской кафедры. После захвата Сотириуполя турками кафедра митрополита Алании на целое столетие переместилась в Трапезунд (1386-1461), а затем в Севастию (совр. Сивас). Аланские митрополиты, сталкиваясь с процветавшей в М. Азии работорговлей, не допускали продажи в рабство христиан. В 60-е гг. XIV в. А. е. принадлежали также храм Богородицы Афинской в Сотириуполе (т. н. Лазская ц.), ц. Богородицы Утешительницы в Трапезунде, подворье в Керасунте - на пути из Алании в Византию, а также «места около Алании, Кавкасии и Ахохии». Из митрополитов Алании известны: Николай (995-998); Климент (1032); Евстратий (?); Иоанн Монастириот (ок. 1105); Георгий (1170-1178); Феодор (1223-1226); Никита (ок. 1285); Лаврентий (1341-1347); Симеон (ок. 1348); Каллист (1363-1365); Феодор Панарет (ок. 1391); Мелетий († 1447, похоронен в Трапезундском мон-ре св. Саввы). Подпись Пахомия, архиеп. Алании, стоит под эдиктом К-польского Собора, утвердившего Патриаршество в России (май 1590). Позднее территория бывш. А. е. на Сев. Кавказе фактически перешла в юрисдикцию РПЦ, входя в разное время в состав Астраханской, Донской, Кавказской, а в наст. время Ставропольской епархий. Искусство и архитектура. Ареал распространения восточнохрист. церковно-археологических древностей на Сев. Кавказе примерно соответствует границам бывш. А. е. Нельзя исключать возможности отнесения нек-рых памятников христ. древности к периоду VI-IX вв., поскольку уже тогда предпринимались попытки христианизации алан. В памятниках монументального зодчества А. е. отражена сложная картина историко-политических коллизий Зап. Алании в X-XVI вв. |
| Исходя из вышеозначенных предпосылок, уже летом 1919 г. митрополит Кесарийский Николай от лица Вселенской Патриархии принял приглашение на участие в предварительной конференции, проводимой Совместной Комиссией Всемирной Конференции «Вера и Устройство», предшественницей Всемирного Совета Церквей 81 . Это был смелый практический шаг в реализации не только политических устремлений, но и в осуществлении исконного церковного принципа, согласно которому православная вера «имеет вселенский, универсальный характер, [а] Церковь не только призвана учить своих чад, но и свидетельствовать тем, кто покинул ее, об истине» 82 . В январе 1920 г. Священный Синод Вселенской Патриархии под председательством митрополита Брусского Дорофея издал Окружное Послание (Энциклику) «К церквам христианским, во всем мире обретающимся». Данный документ был разработан богословской комиссией, состоявшей из директора Афинской обсерватории профессора В. Антониадиса, профессоров Халкинской богословской школы И. Евстратиоса, В. Стефанидиса и П. Комниноса под председательством митрополита Селевкийского Германа 83 . В Окружном Послании, неожиданно для всего православного мира, Константинопольская Церковь заявила о том, что возлагает особые надежды на продуктивный экуменический диалог, имеющий своей целью сближение разрозненных христианских деноминаций, что в конечном результате может стать средством для «подготовления и облегчения дела полного, со временем, при помощи Божией, благословенного воссоединения всех церквей» 84 . Данная Энциклика, «спрашивая при этом и с вожделением ожидая отзывов и мнений остальных христианских церквей, как сестер-церквей восточных, так и западных, и вообще всех повсюду находящихся почитаемых христианских церквей» 85 , предлагала ряд мер по достижению искомого межхристианского сотрудничества. В Послании высказывается надежда на то, что в условиях послевоенного обустройства всем конфессиям необходимо по-новому взглянуть друг на друга и, отказавшись от «устаревших предрассудков и […] неосновательных притязаний» 86 , исключить из своей практики прозелитизм, дабы возгревать любовь между разобщенными христианскими церквями. По мысли Энциклики утверждение отношений добрососедства и благорасположения друг ко другу может установиться в том числе и с «принятием общего календаря ради единовременного празднования великих христианских праздников всеми церквами» 87 . |
| Наиболее авторитетный пример такой системы представляли мозаики купола той же Константинопольской Софии, где под изображением Пантократора располагались: в пандативах серафимы, в всрхних частях тимпанов по два архангела, а в нижних – шесть малых и четыре великих пророка. Аналогичным способом был украшен свод восточного помещения южной галереи Софии Константинопольской конца IX – начала Х в., где вокруг Христа в медальоне в парусах находились изображения серафимов и херувимов. Эта мозаика, по мнению К.К. Акентьева, «представляла собой обобщенную синкретическую реакцию «видения Единого» в ветхозаветных пророчествах Иезекииля (10:1–22) и Исайи (6:1–5), где упоминаются соответственно херувимы и серафимы» 454 . Со временем значение теофанических мотивов ослабевает, в монументальной живописи позднемакедонской эпохи и комниновского времени изображения шестокрылов встречаются редко. Известны отдельные примеры таких памятников, сохранившиеся в основном на территории Греции. Это церковь Богоматери Прототронос на Халке первой четверти XI в. 455 , где изображение Пантократора в куполе сопровождают четыре архангела, два херувима и шесть пророков, церковь Спасителя в Коропи Х в. 456 , где вокруг полуфигуры Пантократора, вписанной в небесную сферу, которую поддерживают архангелы, расположены изображения символов евангелистов и шестокрылы. К числу более поздних примеров относятся мозаики Неа Мони, фрески Юсуф Каш Килисе, Камбазли Килисе в Каппадокии (XI в.) и церкви Апостолов в Перахорио на Кипре XII в. 457 Дула Мурики склонна видеть в данном типе декора стремление подчеркнуть славу Пантократора, как владыки мира, охраняемого и величаемого ангельскими сонмами. По ее мнению конструкция и живописный декор купола еще более подчеркивают «идею балдахина небес», поддерживаемого всей небесной и земной иерархией 458 . Та же Дула Мурики усматривает в доминирующем положении ангельских чинов в куполах наоса и нартекса Неа Мони, в центральном и малых главах Софии Киевской отражение духа эпохи – первой половины – середины XI в. |
| Богатая добыча, доставшаяся печенегам, пробудила алчную зависть в их союзниках — половцах, которые пришли к ним на помощь. Откупившись золотом от хищных соседей и подданных (печенеги были уже приняты на византийскую землю), Алексей однако не мог быть спокоен и за ближайшее будущее, пока печенеги без страха переходили Балканы и нападали на византийские города Адрианополь и Филиппополь, доходя даже до стен столицы. На этот раз опасение усиливалось еще и потому, что половцы, не получив себе части из византийской добычи, грозили двинуть всю половецкую орду за Дунай, чтобы отомстить печенегам. Правда, половцы в этом отношении могли оказать услугу Византии, но чего было ожидать потом от такого рода слуг и союзников? Восточный вопрос: так в дипломатии и исторической литературе называется комплекс международных противоречий конца XVIII — начала XX вв., связанный с кризисом Османской империи и борьбой великих европейских держав за раздел ее владений. Алексей I Комнин (1048-1118) — византийский император с 1081 г., основатель династии Комнинов. Урбан II — см. прим. 1 к гл. 2. Турки (правильней: тюрки)-сельджуки — орда кочевых тюрок-огузов, получившая имя своего предводителя Сельджука. Первоначально сельджуки кочевали в районе Сыр-Дарьи, потом переместились в Хорасан, где в 1038 г. создали собственный султанат; меньше чем за двадцать лет захватили обширные территории Западного Ирана, Азербайджана и Ирака, включая Багдад. Багдадский халиф признал сельджукидского султана " царем Запада и Востока " . К концу века их владения включали уже часть Малой Азии. К VIII в. мусульмане завладели Азией и Африкой и утвердились на островах Средиземного моря и в некоторых областях Западной Европы. — К VIII в. арабы (единственные проводники исламизации в то время) в Азии, кроме Аравийского полуострова, владели Сирией, Арменией, Азербайджаном, Ираном и частью территории современного Афганистана; в Африке — Египтом, Ливией и Триполитанией. Первые европейские завоевания (на Пиренейском полуострове) были сделаны ими уже в начале VIII в. |
| Григорий не старался силою убеждения склонить своих соотечественников к примирению с вселенской церковью; он думал дело примирения предоставить времени, пока образование, близкое знакомство с древне-церковной литературой и с истинным учением других церквей и их обычаями не приведет армян к пониманию истинного значения обрядов и к единомыслию с православной церковью в догматах. В этих видах он принял на себя труд посредством переводов познакомить армян с произведениями древне-греческого в древне-сирийского богословского гения, внушить уважение к греческой и латинской церкви чрез жизнеописания великих святых древней вселенской церкви. Его чрезвычайная любовь к последнего рода произведениям и его многочисленные переводы житий святых мучеников доставили ему прозвание Векайасер (друг мучеников). Он не только сам занимался переводами, но и других заставлял делать то же и для этой цели собрал около себя несколько ученых армян, греков и сирийцев. Католикосе Григорий сносился и с папой Григорием VII; именно около 1080 г. он послал к нему посольство. Папа указывал послу католикоса заблуждения армян, но посол, очевидно с ведома католикоса, отвергал приписываемые армянам заблуждения. Из этого можно заключить, что Григорий действительно был чужд крайностей армянского богословия и, отрицая их, желал видеть их несуществующими среди армян. Однако и после сношений с папой Григорий ничего не изменил в армянской церкви. В частности, что касается церковных обычаев, Григорий, повидимому, и не был расположен делать изменения. В 1102 году начался ожесточенный спор между греками и латинянами с одной стороны, и армянами и сирийцами с другой по поводу празднования пасхи. Григорий не принимал участия в споре, но когда армяне обратились к нему за его мнением, то он ответил, что следует держаться тех обычаев, которые установлены предками. Время патриаршествования Григория II ознаменовалось еще одним важным в жизни армянской церкви обстоятельством – именно разделением армянского патриархата. Удовлетворяя быть может желанию восточных армян иметь католикоса среди себя, католикос Григорий поставил в г. |
| Он передал в руки Господа свою душу, завершив свою великую битву. В XII в. великомученик Федор был причислен к лику святых В конце концов святого Феодора бросили в огонь. Внезапно все увидели, что святой Феодор сидит в колеснице, призывая всех славить Господа. Затем он передал в руки Господа свою душу, завершив свою великую битву. Это произошло 2 октября 1098 года. Череп святого эмир превратил в чашу, покрыв ее золотом, в знак удивления перед сверхчеловеческой храбростью и мужеством мученика. Впоследствии эта священная реликвия попала в руки христиан, и Господь через нее совершил много чудес и исцелений в городе Феодосиополе, близ которого святой великомученик Феодор и принял мученическую смерть. Миниатюра Синайской рукописи с изображением Феодора Гавраса В XII в. великомученик Федор был причислен к лику святых. Он стал почитаться как святой великомученик Феодор Гаврас Трапезундский (или Стратилат). Позднее его святые мощи были перевезены в Трапезунд и торжественно погребены. Над могилой святого были воздвигнуты церковь и монастырь. Его память совершается 2/15 октября. На Руси великомученик Федор почитался как Святой Федор Атранский и Халдийский. Великомученик Феодор Гаврас стал героем не только греческого, но и турецкого фольклора, где воспет «как благородный и храбрый противник». На миниатюре Синайской рукописи XI века имеется изображение Иисуса Христа, возложившего руку на голову воина. Надпись гласит: «Феодор Гаврас, патрикий, раб Христов». Симметрично этому изображению на соседнем листе той же рукописи помещено изображение супруги святого Феодора Гавраса – Ирины Таронит, благословляемой Богородицей. Наследие великомученика Феодора Погребальная пелена Марии Мангупской, супруги Стефана Великого Племянник великомученика Феодора, Константин Гаврас, был правителем Халдии с 1119 по 1140 год, он попал в опалу и был сослан императором из Трапезунда в Тавриду. Именно Константин основал княжество Феодоро. Княжество поражало своих современников мощью и величием. Представители крымской ветви рода Гаврасов установили родственные связи с византийскими императорскими династиями Великих Комнинов и Палеологов, аристократическими родами болгарских царей, с господарями Молдавии, с черкесскими княжескими домами. Великий князь Московский Иоанн III сватал за своего старшего сына Ивана Елену – дочь правителя Феодоро Исаака. Сестра последнего владыки Феодоро Александра – Мария, «деспина Молдовлахии», была женой господаря Молдавии святого Стефана Великого, впоследствии прославленного Церковью в лике святых. |
| Первоначально территория деспотата простиралась от Диррахия на севере до Коринфского залива на юге. Столицей государства являлся город Арта. Во внутреннем управлении Эпирский деспотат использовал уже созданную ранее византийскую административную систему. Окруженный многими врагами – болгарами, крестоносцами и венецианцами, Михаил I был вынужден сразу же создавать мощную армию, способную противостоять им. Деспот полагал себя самостоятельным правителем, и церковная иерархия Эпира считалась независимой от кого бы то ни было. По приказу Михаила I местные митрополиты приступили к рукоположению епископов. Хотя это было относительно сильное государство, никаких враждебных действий со стороны Эпирского деспота при Михаиле I по отношению к Никейской империи, о которой речь пойдет ниже, пока не наблюдалось, хотя впоследствии ситуация резко изменится 4 . Другим активным участником тех далеких событий являлась Трапезундская империя, где правил внук Византийского императора Андроника I Комнина Алексей I (1204–1222), создавший династию «Великих Комнинов». Это новое греческое государство первоначально возникло из двух частей – фемы Халдии, где правил Алексей Комнин, и земель Пафлагонии и Ираклии Понтийской, которыми владел его брат Давид. Отделенная от Никейской империи сельджукскими владениями, она вскоре вышла из борьбы за право стать центром объединения византийцев, став самостоятельным государством с автономными интересами. Однако претензии «Великих Комнинов» называться единственными легитимными Римскими василевсами не прекращались долгое время, что впоследствии создало много напряженных отношений между ними и правителями Никейской империи, о которой речь пойдет ниже 5 . Помимо этих политических образований и их правителей, в Мосиполе еще проживал престарелый Алексей III Ангел Комнин, а в Чорлу (Цуруле) прятался Алексей V Дука Мурцуфл. В Филадельфии в качестве независимого государя утвердился Феодор Манкафа, в долине Меандра – Мануил Маврозом, а в Сампсоне у Милета – Савва Асидин. В Самсуне правил Феодор Гавра, потомок Таронских князей. На Родосе титул кесаря принял Критский архонт Лев Гавала. Впрочем, в описываемых нами событиях никакой самостоятельной роли они не играли 6 . |
| Великая княгиня Анна была дочь князя Витебского Василька Брячиславича, потомка Владимира святого по старшему сыну его (от Рогнеды) Изяславу. С нею в брак вступил Всеволод Георгиевич года через 4 после кончины первой супруги его Марии, в 1209 году. Когда скончалась Анна Васильковна – неизвестно. В южном приделе, не в алтаре, а перед иконостасом на правой стороне – гробницы супруги св. Великого князя Александра Невского, Великой княгини Александры и дочери его княжны Евдокии, а на левой стороне – гробница второй супруги того же князя – Великой княгини Вассы 151 . Обе гробницы, подобно гробнице Великих Княгинь Марии и Анны, обложены медными посеребренными листами. Но гробница Великой княгини Александры и княжны Евдокии не имеет вида двойной гробницы, подобно гробнице Великих княгинь Марии и Анны, и, таким образом, остается место предположению, что здесь, в южном приделе, одна из гробниц уничтожена и останки Великой княгини и княжны положены в одной общей гробнице. В Сборнике Троице-Сергиевой Лавры 17 века говорится о гробнице княжны Евдокии, что эта гробница стояла на правой стороне южного придела «в стене»; следовательно, она находилась в 17 веке под сводом ниши в южной стене храма. В этом Сборнике, при исчислении погребенных во Владимирском женском монастыре, прямо не упоминается имени Великой княгини Александры 152 , но вслед за сообщением о гробнице Евдокии говорится: «в другом каменном гробе подле и лежат мощи неизвестно чьи». Вероятно, эти слова указывают именно на гробницу первой супруги Александра Ярославича. Великая княгиня Александра была дочерью Полоцкого князя Брячислава. В брак с Александром Ярославичем она вступила, когда он был еще князем Новгородским, в 1239 году. Бракосочетание совершено было в городе Торопце, но брачные торжества свои князь Александр повторил и в Новгороде, «не из любви к пирам, по замечанию одного историка, а из желания делиться своею радостию с народом» 153 . Ранее того времени, в Полоцке жила и скончалась (23-го мая 1173 года) знаменитая полоцкая княжна, преподобная Евфросиния. Жизнь и подвиги преподобной, конечно, с детства хорошо были известны невесте Александра Ярославича и, несомненно, влияли на нравственное воспитание последней. Это, между прочим, видно и из того, что княжна Александра, отправляясь на свое бракосочетание в город Торопец, взяла с собой из Полоцка чудотворную икону Богоматери, присланную в дар св. Евфросинии Полоцкой Греческим императором Мануилом Комниным 154 . Когда скончалась Великая княгиня Александра – неизвестно. |
|
|
