| Одно сладко, а другое приятно (прп. Амвросий, 1). Помни сказанное в старчестве: «Сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит». Это тебе тем более прилично, что заботишься о внутреннем монашестве, так как ко внешнему не совсем способна по слабому телосложению и нежному воспитанию. И Господь более взирает на сердце, нежели на лицо или внешнее делание человека, хотя от здоровых телесно и это требуется. Впрочем, и слабым здоровьем, но понуждающимся по евангельскому слову и внешнее делание большую приносит пользу, если безропотно проходит оное (прп. Амвросий, 1). Если апостол Иаков и говорит о делах, что вера без дел мертва ( Иак. 2, 20 ), то говорит об этом не просто, а указывает на жестокосердие и немилосердие того, кто имеет возможность благотворить ближнему и не благотворит ему в нужде, говоря так:Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а ктонибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст ему потребного для тела: что пользы? ( Иак. 2, 15–16 ). А святой апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему, говоря так: если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы ( 1Кор. 13, 3 ). И Варсонофий Великий говорит, что если кто-либо, имея на собственную потребу, скажет просящему: не имею, – несть солга 81 ; потому что не имеет действительно к раздаянию. Также и в Ветхозаветном Писании сказано: Благотвори требующему, елико рука твоя может 82 . Вообще под христианскими делами разумеется исполнение животворных заповедей Божиих, которыми исправляется сердце человека, а не просто нагие видимые дела. При оскудении же делания заповедей приемлется смирение, растворенное покаянием, и наоборот (прп. Амвросий, 1). – Это, брат, все придет в свое время – все дадут; добрых дел никто не даст (прп. Амвросий, 2, ч. 1). Каждая вещь и дело не вдруг совершаются, а мало-помалу, по мере старания и внимания, а иногда и понуждения и с ошибками и неприятностями, которые по времени все пройдут, а дело останется и возвеселит человека (прп. |
| Итак, как во всякой добродетели, так и в милосердии надо все же иметь и рассудительность. Апостол Павел пишет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность» (2 Кор. 8, 13). В ряде случаев необходимо отказывать в материальной помощи ближнему. Причиной отказа может явиться и забота о его духовной пользе, и знание своей меры, своего положения и своего духовного возраста. Как пишет о. Иоанн С: «Если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых заработков. " Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь " (2 Фес. 3, 10)». А прпп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Бог не хочет, чтобы человек делал что-либо выше силы своей». О том же пишет св. авва Исаия: «Если просимая у тебя вещь не лишняя, и ты имеешь в ней необходимую нужду, то не отдавай ее, чтобы из-за этого не расстроилось твое безмолвие. Лучше потерять один член, нежели все жительство». Точно так же говорят и прпп. Варсонофий Великий и Иоанн. Они пишут: «Если кто имеет необходимо нужное для него самого, то сего не должен издерживать на милостыню, чтобы после при собственном недостатке не скорбеть, не в силах будучи понести скудости. А когда просящий будет докучать ему и он скажет: " Прости меня, мне нечего дать тебе " , — то это будет не ложь, потому что тот, у кого есть только необходимое, нужное для него самого, не имеет что дать другому. Пусть скажет просящему: " Прости меня, я имею только то, что необходимо нужно себе самому " ». Однако этот ответ надо отнести к еще не совершенно возросшим духовно. Некоторые из святых считали за правило отдавать все, что у них просили или требовали. Имеются рассказы о том, как старцы-пустынники догоняли ограбивших их разбойников, принося им вещи, которые те забыли взять. Это уже, конечно, мера совершенных. Следует знать также, что прп. Варсонофий Великий не рекомендовал занимать в долг, чтобы удовлетворить какую-либо материальную нужду ближнего. В таких случаях надо отказывать в просимом (Отв. 626). |
| 150 . «Прежние грехи, будучи воспоминаемы в своих образах, вредят. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай грехов по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них» (прп. Марк Подвижник . Слова, 2.151,153). 151 . «Господь много любит кающегося грешника и милостиво прижимает его к Своей груди: «Где был ты, чадо Мое? Я давно жду тебя». Господь всех зовет к Себе голосом Евангелия, и голос Его слышен во всей вселенной: «Придите ко Мне, овцы Мои. Я создал вас, и люблю вас. Любовь Моя к вам свела Меня на землю, и Я все претерпел ради вашего спасения, и хочу, чтобы вы познали Мою любовь и сказали, подобно апостолам на Фаворе: Господи, хорошо нам с Тобою»» (прп. Силуан Афонский . Писания, IX.27). 152 . «Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества и не терпят обличения и позора. Таинством Исповеди решительно очищаются все грехи, сделанные словом, делом, помышлением… Исповедание грехов необходимо, чтобы надлежащим образом раскаяться в прежних грехах и для того, чтобы предохранить себя на будущее время от падения в грехе… Ничто, ничто так не помогает исцелению от раны, нанесенной смертным грехом, как частая исповедь» (свт. Игнатий (Брянчанинов) . Наша воля и воля Божия 153 . «Светлейшее учение Спасителя нашего таково: «да будет воля Твоя» ( Мф. 6, 10 ). Кто искренно произносит эту молитву, тот оставляет собственную свою волю и возлагает все на волю Божию… А воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы нам оправдывать себя и верить себе, и тогда они легко порабощают человека, [принявшего такой образ мыслей]» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 40, 124). 154 . «Великое благо – предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога… Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою» (прп. Силуан Афонский . Писания, VI.1). |
| Люди не видят, чтобы кровь была пролита его рукой или мечом; но из-за страсти гнева он человекоубийцей считается Господом, Который не только за дела, но и за желания воли и намерения воздаст каждому или награду, или наказание» (прп. Иоанн Кассиан . К Кастору, 8:19). Пусть ненавидящий еще «не поднял руки на человека и все-таки Бог уже смотрит на него как на убийцу. Жертва жива, но палач уже осужден» (св. Беда). «Следует понимать, что всякий человек, – это брат, ибо все мы братья во Христе» (св. Кесарий Арльский). Эти слова «относятся не только к мужчинам, но заповедь для мужского пола, который Бог сотворил первым, относится и к полу женскому» (блж. Августин). 16). Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев. «Мы должны полагать души свои за братьев, – это значит, что мы всем должны жертвовать, чтобы в них насадить и возрастить ощущение Божественного, бессмертного и вечного, посредством нашего богоподобного самоприношения и самопожертвования даровать им Божественную, бессмертную и вечную жизнь, и утвердить их во всем этом» (прп. Иустин Попович) . «Не унывай в скорбях и трудах телесных, которые несешь, трудясь ради других; ибо и это тоже значит: полагать души свои за братьев» (прп. Варсонофий Великий). 17). А кто имеет достаток в мире, но видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? «Кто имеет богатство мира сего и не удовлетворяет нужды братьев, в том нет любви Божией. Потому что любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке» (свт. Григорий Палама ). «Если ты еще не способен умереть за брата, будь же, по крайней мере, готов поделиться с ним своим имуществом» (блж. Августин). «Если видишь бедного, не проходи мимо, а тотчас подумай, каким бы ты был, если бы оказался тем бедным?» (свт. Иоанн Златоуст ). 18). Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиной. «Как же мы, неразумные, не можем понять этого и предпочитаем мертвящий огонь ада оживляющему пламени божественной любви? Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп. |
| 3). О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами; а наше общение, – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом. Чтобы и вы имели общение с нами, – «Они видели, а мы не видели и однако мы общники, потому что держимся одной веры» (блж. Августин). А наше общение, – с Отцом, – «Последняя цель наша, – живое общение с Богом. Для сего и Сын Божий воплотился, чтоб возвратить нам сие богообщение, потерянное грехопадением. Чрез Господа Иисуса, Сына Божия, вступаем в общение со Отцом и бываем, таким образом, у цели своей» (свт. Феофан Затворник ). Также этими словами «блаженный Иоанн явно доказал, что кто желает иметь общение с Богом, должен прежде всего соединиться с Церковью, научиться той вере, которую апостолы восприняли от Самой Истины, пребывавшей во плоти и исполниться ее таинствами» (св. Беда). 4). И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна. «От этой жизни во Святой Троице, от этого общения с Отцом, Сыном и Святым Духом человеческая сущность исполняется истинной радости, которая есть не что иное, как Божественное блаженство. Без него человеческая сущность исполняется печали, горечи, несчастья, нищеты. Без этого блаженства она не может не наполниться смертью и прежде всего, грехом… Общение со Христом, Который помогает в стяжании святых добродетелей, наполняет человеческую сущность неописуемой радостью, изгоняя печаль, которую вносит грех и страх, который приносит смерть» (прп. Иустин Попович) . 5). И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы. «Какой это свет? Свет не чувственный, а духовный, просвещающий душу» (свт. Иоанн Златоуст ). «Бог есть свет и тем, кто соединяется с Ним, Он сообщает, соразмерно их очищению, Свое сияние» (Прп. Симеон Новый Богослов) . Такие «чада Божии, несомненно бывают и наследниками Его благости, долготерпения, кротости и любви, ибо если они чада Божии, то и боги, и если Бог есть свет, то и они светила» (прп. Варсонофий Великий). И нет в Нем никакой тьмы. – «Под тьмой апостол разумеет или незнание, или грех; ибо в Боге нет ни незнания, ни греха» (блж. Феофилакт). |
| Чаще всего молчаливость является природной чертой характера. Но ее можно и развить в себе, хотя это и не легко. Так, древнегреческая школа пифагорейцев для начала обучения мудрости налагала на уста своих учеников длительное молчание. И всегда мудрецы всех веков одобряли молчаливость. Премудрый Соломон пишет: «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» ( Притч. 13, 3 ); «При многословии не миновать греха»( Притч. 10, 19 ); «Голос глупого познается при множестве слов» ( Еккл. 5, 2 ). Один святой отец говорил: «Я никогда не раскаивался в том, что молчал, и очень часто сожалел о том, когда говорил». Прп. Варсонофий считал, что «многоглаголание оскверняет человека». А прп. Антоний Великий пишет: «Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит не много и только нужное и угодное Богу». «В раю много покаявшихся грешников, а говорливого нет ни одного», – говорил старец Зосима из Троице-Сергиевой Лавры. А авва Агафон Египетский своим ученикам заповедал: «Не давать себе воли говорить и вмешиваться в такие дела, которые тебя не касаются». Недаром народная мудрость говорит: речь – серебро, а молчание – золото. Итак, при многословии трудно не согрешить. Тогда в душе появляется грусть, что является, по словам епископа Феофана Затворника , признаком «того, что мы через разговор удалились от Господа». Молчаливость – это вместе с тем исполнение заповеди Христа: «И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф. 5, 30 ). На основе этих слов Господа, при желании совершенно обезопасить себя от греха в слове, некоторые подвижники брали на себя подвиг молчания. Последний вместе с тем имеет и еще положительные стороны: он дает возможность молчальникам все свое время посвятить молитве и вниманию к внутренней жизни, ничем не отвлекаясь от нее, никакими разговорами и беседами с людьми. Прп. Иоанн Лествичник так говорит про связь молчаливости с преуспеванием в молитве: |
| Максим Исповедник ). Когда откроется, будем подобны Ему, – «то есть, подобны Христу, Сыну Божию, ибо царство Божие приемлет только тех, которые подобны Сыну Божию. Подобие сие водворяется чрез исполнение заповедей Божиих; исполнение заповедей бывает от любви ко Христу. Кто исполняет заповеди Христа, тот бывает по подобию Его, потому что в нем воображается Христос. Царство Божие не отверзается для того христианина, в коем не вообразился Христос» (прп. Симеон Новый Богослов) . «Твари уподобляются Богу по причастию; ибо сказано: подобны будем Ему, то есть, подобны не сущностью, но сыновством, которого приобщились от Него» (свт. Афанасий Великий ). «Господь сделает тела наши световидными, подобными Своему телу» (прп. Варсонофий Великий), «тогда-то мы и будем чадами Божиими, видящими и испытывающими сияние Божие и осияваемые светозарностью Христовой славы и вместе с Ним сияющие, какими Моисей и Илия на Фаворской горе в славе с Ним явившись, предстали нам… ныне же для этого мы принимаем силу, благодаря благодати, подаваемой в крещении» (свт. Григорий Палама ). 3). И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. «Тот показывает, что имеет высшую надежду, кто прикладывает все свои силы к тому, чтобы вести добрую жизнь, потому что уподобиться Божией святости в будущем возможно, только лишь освящая себя в настоящем» (св. Беда). 4). Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. «Действительно, сущность всякого греха состоит в нарушении какого-либо закона, так что если не было бы закона, то не было бы и греха. Поскольку же закон сам по себе есть не что иное, как выражение воли Божией, то грех справедливо называется преступлением сей всесвятой воли. При каждом грехе человек вместо закона пресвятой воли Божией ставит свою злую волю, а посему становится противником и врагом своему Создателю» (свт. Иннокентий Херсонский ). Апостол «говорит как бы так: вы, усыновленные, делайте правду и не показывайте себя праздными от нее. Ибо, как в отношении греха не тот грешник или беззаконник, кто совершил или совершит грех, но тот, кто держится зла и делает зло, так и праведен не тот, кто не действует, но тот, кто делает правду» (блж. |
| 14–15). Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. «Больному телом или душой апостол советует послать за пресвитерами, за старшими, чтобы они поддержали его в тяжелых обстоятельствах, но именно за старшими, потому что младшие могут не распознать причину его болезни и сказать или сделать что-то такое, что еще ухудшит его состояние. И пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего. Как говорит Евангелие, так поступали и апостолы, и сейчас в Церкви есть обычай пресвитерам помазывать больного освященным маслом и молиться о его исцелении… И конечно, при помазании больного нужно призвать имя Господа» (св. Беда). 16). Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведного. Признавайтесь друг пред другом, – «Мы должны исповедовать друг другу повседневные, нетяжелые грехи, веруя, что их исцелит наша повседневная молитва друг за друга. Но если мы согрешили более серьезно, то нам стоит, следуя закону, показать нашу язву священнику и понести работу исцеления, такую и так долго, как он скажет. Бог любит, чтобы Его просили, потому что Он любит давать» (св. Беда). Усиленная молитва праведного, – «То есть, когда святой и праведный молится за грешного, то и грешный, по силе своей, должен содействовать молению святых покаянием; будучи сам собой недостаточен к уплате долгов своих, он приносит малое, а молитвы святых многое» (Прп. Варсонофий Великий. Руководство, 622). «Двумя способами становится действенной молитва праведника. Первый, – когда молящийся приносит эту молитву Богу вместе с (праведными) делами по заповеди (Господней)… Второй же способ когда нуждающийся в молении праведника и сам осуществляет дела молитвы, исправляя свою прежнюю жизнь и делая моление праведника сильным, поскольку оно обретает (еще большую) мощь благодаря его доброму изменению образа своей жизни» (прп. Максим Исповедник . Вопрос-ответы, 57). |
| «Если ты хочешь отречься от мира, – говорил святой Симеон, Новый Богослов современным ему инокам, – и научиться евангельскому житию, то не предай себя неискусному или страстному учителю, чтоб не научиться вместо евангельского жития диаволъскому житию … Всякий невидящий и обещающийся наставлять других есть обманщик, и последующих ему ввергает в ров погибели по слову Господа: если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму ( Мф.15:14 )». При другом случае этот великий угодник Божий, советуя иноку действовать по указанию духовного отца, присовокупляет: «Однако да поступает так только в таком случае, когда знает, что духовный отец его – причастник Духа, что он не будет говорить ему противоположного воле Божией… чтоб не оказаться повинующимся человеку, а не Богу». О том же читаем в творениях преподобного Варсонофия Великого. А вот что пишет основоположник иночества прп. Антоний Великий : «Подобает юному монаху совещаться со старцем о каждом шаге, который он делает даже в своей келье, о каждой капле воды, которую он выпивает. Если тебе будет что повелено согласно с заповедями Господа Бога нашего – соблюди и исполни это с тщательностью, чтоб совершалось над вами сказанное апостолом: повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф.5:21 ). Напротив того, если будет приказано что–либо противное Божественным заповеданиям, тогда должно отвечать приказывающему: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам ( Деян.5:9 ) ; судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога! ( Деян.4:19 ). Небесный Павел увещевает нас и говорит: если бы даже мы, или Ангел с неба, или кто бы ни был другой, стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема ( Гал.1:8–9 ). Не примите его». Интересно привести отрывок из статьи диакона Владимира СОКОЛОВА «Отступил ли святитель Игнатий Брянчанинов от святоотеческой традиции в учении о послушании?» («Православная Москва». 21–22 (279–280). Ноябрь. 2002. С. 4): «Когда развивают идеи о слепом, беспрекословном послушании, вплоть до нарушения заповедей Божиих, то это вопиюще неверное богословие о послушании. В качестве примера можно привести небольшой отрывок о послушании из книги афонского подвижника архимандрита Ефрема Святогорца «Жемчужины подвижнической мудрости» (Издательство Московского подворья ТСЛ. М., 2001. С. 137). “Один послушник, – поучает архимандрит, – без всякого любопытства совершал послушание, которое давал ему старец, и по послушанию ходил и крал вещи из келий братии и потом приносил их старцу! Тот брал их и отдавал обратно, и никогда послушника не искушал помысл: “Да что же это такое делает со мною старец? Он побуждает и учит меня воровать? Чтобы впоследствии воровство вошло в мою привычку?” Он подумал и сказал: “Я совершаю послушание; что это такое, что я делаю теперь, я не знаю. Я знаю только одно, что я выполняю послушание”. |
| Если надо бегать от близких, дурно влияющих на нас, то тем более нельзя сближаться с посторонними, не знающими и не чтущими Бога. Старец Варсонофий из Оптиной пустыни говорил: «Не имейте духовного общения с неверующими и еретиками; если бы они были даже ваши близкие родные и тогда оставьте их. Вы можете за них только молиться». Всякий христианин будет встречать в жизни и тех, кто будет обижать, преследовать или ненавидеть его. Пусть не удивляется христианин, что встречает в жизни таких людей, несмотря на свое к ним хорошее и мирное отношение. Как уже говорилось выше, там, где лукавый теряет власть над душой человеческой, он начинает на нее ополчаться извне — через окружающих людей. Прп. Макарий Великий пишет: «Где Дух Святый, там, как тень, следуют гонения и брань». Поэтому христианин должен быть всегда готов к нападкам на себя. При этом надо помнить и следующие слова Оптинского старца Никона: «Никто и ничто не может повредить человеку, если он сам себе не повредит; кто же не уклоняется от греха, тому и тысяча спасительных средств не поможет». Отношение христианина к нападающим указано Христом с полной ясностью: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Эту заповедь Господа следует дополнить следующим разъяснением пастыря о. Иоанна С: «Человек, озлобленный против нас, есть человек больной, надо приложить пластырь к сердцу его — любовь; надо приласкать его, поговорить с ним с лаской и с любовью. И если в нем не закоренелая против нас злоба, а только временная вспышка, — посмотрите, как сердце его или злоба его растает от нашей ласки и любви, как добро победит зло. Христианину нужно быть всегда благим, мудрым на то, чтобы благим побеждать злое». Таково же должно быть отношение христианина ко всем своим идейным противникам. Здесь нам надо всегда помнить наставление ап. Павла, который пишет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). |
|
|
